教會歷史：第六部分－教會的未來和基督的再來
註：這篇文章合併了最後兩講，也就是大衛·鮑森十一部分《教會歷史》系列中的〈未來的教會〉（42.1 分鐘，自有目錄中的第 10 部分）和〈耶穌再來〉（74.9 分鐘，第 11 部分，也是最後一講）。不同於第四、第五部分，這不是我把兩場分開的講座合併起來；它們本來就是收尾的一對。第一講從近程、中程和永恆三個層面描繪教會的未來，停在最敏感的問題——「被提」和「大災…
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註：這篇文章合併了最後兩講，也就是大衛·鮑森十一部分《教會歷史》系列中的〈未來的教會〉（42.1 分鐘，自有目錄中的第 10 部分）和〈耶穌再來〉（74.9 分鐘，第 11 部分，也是最後一講）。不同於第四、第五部分，這不是我把兩場分開的講座合併起來；它們本來就是收尾的一對。第一講從近程、中程和永恆三個層面描繪教會的未來，停在最敏感的問題——「被提」和「大災難」的先後次序——並說「我要踩幾個人的痛腳」。第二講也許只隔了幾週，在吉爾福德米爾米德浸信會同一個週日晚間系列中，完全踏進了這個爭議。
這也是鮑森本人標為最具爭議的一講。他提出一個具體的神學立場：教會會在基督再來以前經歷大災難，不存在另一次更早的「秘密被提」；他也明說，許多真誠的基督徒不同意。本文把這保留為 Pawson 的觀點，不是已確定的歷史事實，並在重要處補充今天天主教、東正教和福音派內部如何有不同理解。
開始之前：一篇講道，兩個問題
第五部分在 1968 年結束，停留在兩次世界大戰和塑造二十世紀的三種「主義」之間。收尾的兩講自然提出下一個問題：然後呢？ 第一講問教會將往哪裡去；第二講問基督如何再來，以及教會應如何等候。
第一部分：教會的未來
Pawson 首先提出一個既嚴肅又帶諷刺的問題：教會是「半空」還是「半滿」？他以新約版本 Good News for Modern Man（美國聖經公會羅伯特·布拉徹翻譯）為例；這本書「一年多前出版……已售出九百五十萬本……每天以 13,000 本的速度銷售」，顯示在充滿壞消息的世界裡，人仍渴望「好消息」。
他讀了三段經文作為整個講道的基礎：保羅寫給帖撒羅尼迦信徒的第一封信（號角吹響，在基督裡死了的人首先復活）、啟示錄（無數群眾脫離大災難）和啟示錄中關於千禧年和新創造的部分（千禧年、新天新地）。然後他引用了使徒行傳中的迦瑪列：「如果這個計劃或這項事業是人的，它就會失敗。但如果它是神的，你將無法推翻他們。」 這是他整個演講的基礎： 不試圖強求未來 發生，只是想看看它已經朝哪個方向移動。
一、不久的將來：他的預測和實際發生的情況
鮑森將他的預測分為信念和行為。關於行為，他給了四個具體預測。
一，教會在歷史上永遠不會明顯地團結在一個組織中。他沒有期望它，也不相信它會發生。
二，教會將變得較少制度化，也較少依賴神職人員。 「未來的基督教將是非正式的基督教，可能沒有建築物，也可能沒有神職人員……但可能在家庭、工作場所和各種其他地方自發興起。」
三，教會領袖將從北半球轉移到南半球。 「傳統上派出福音使者、傳遞基督信仰的教會，將需要成為接受者。這將使它們大大謙卑。」 他用上週一晚間聚會播放的一段錄音來說明：巴拉圭基督徒「沒有我們那些豪華建築，也沒有我們的財力」，卻擁有「我們所渴望的生命與活力」。
四，關於信念，他回到先前使用的三組框架（天主教、自由派、福音派），預測中間陣營（聖公會、長老會、衛理公會、公理會）將「在未來 20 年更加緊密……正如他們已在加拿大和南印度所做的，也正如他們在巴基斯坦正尋求做到的」，而英格蘭的聖公會和衛理公會「正在交談」。他引用馬爾科姆·馬格里奇，把教會合一比作「一群醉漢，必須互相抓住才能站起來」，又引用一位未具名的耶魯教會史教授：「我們不太確定自己相信什麼，但讓我們一起不信吧。」
基督徒人口的中心正在移動
1910–2050年世界各地的基督徒居住地
灰色 = 居住在全球北方（歐洲 + 北美）的世界基督徒比例。金色 = 全球南方（非洲、亞洲、拉丁美洲）；這裡指社會地理區域，而非半球。2020年之後的虛線段是延伸至2050年的示意性預測，並非觀測到的時間序列。1970年時，全球北方仍佔多數（59%）。
來源/彙編：全球基督教研究中心《世界基督教數據庫》（圖中各點及2050年終點）；皮尤研究中心《世界宗教的未來》（2015），用於區域框架。2050年終點並不是皮尤新發布的觀測更新。
有些聯合實現了，其中一次沒有
教會聯合運動，1925–1972年
1925年6月10日
加拿大聯合教會：衛理公會 + 公理會 + 約70%的長老會在多倫多合併
1947年9月27日
南印度教會在馬德拉斯成立：這是自宗教改革以來第一個跨越主教制與非主教制界線的聯合教會
1969年7月8日
聖公會—衛理公會合一方案在坎特伯雷/約克教務會議上失敗：69%贊成，而所需比例為75%
1970年11月1日
巴基斯坦教會成立：聖公會、衛理公會、長老會（蘇格蘭教會）和路德宗團體聯合
1972年5月
聖公會—衛理公會合一方案在新的總議會上第二次失敗
保羅森講道時，巴基斯坦仍在「尋求」聯合（當時尚未實現）。他沒有預料到自己國家的聖公會—衛理公會合一方案會失敗，不是一次，而是兩次。
關於天主教徒和福音派。 Pawson預測「這個領域將留給天主教徒和福音派」，這兩個將重塑西方宗教的集團，而天主教徒「如果他們調整自己的方法，將在南歐失去地位，但在北歐獲得地位。」他預測福音派「將變得更加團結，同時也更加分裂」。
我相信教會的領導權將從北半球轉移到南半球。傳統上作為福音傳播者的教會需要成為福音的接受者。這將使他們感到非常謙卑。
到達每個國家。 鮑森樂觀地認為，「利用現代的大眾傳播方法」，按照馬太福音 向每個國家傳福音（不是使每個人都歸信，只是確保每個人都聽見），「至少在 2000 年前完成」。他引用威克里夫聖經翻譯家的工作，說他們「有時會到一個只有 13 人的部落」，為他們翻譯上帝話語的一部分。
關於屬靈衰退與迫害。 他預言「大規模離道」和「許多基督徒的愛心漸漸冷淡」，並用會眾成員貝特曼先生的照片說明：貝特曼年輕時在戶外傳道，幾十年後仍做同樣的事，許多同代人卻已放棄。他說迫害會「越來越多」，教會如今需要為將來艱難的日子預備。
二、中期未來：苦難、被提和千禧年（一個框架，還不是定論）
鮑森轉向「世界歷史中的下一件大事」：不是第三次世界大戰，也不是第一個登上月球的人，而是「我們的主耶穌基督以肉身、可見的形體重返世界……手腳上仍有釘痕的身體」。他依次介紹三個術語：大災難、被提和千禧年，並說基督徒對中間那件事——基督親自以肉身再來、迎接祂的子民，也就是被提——是一致的。分歧在兩端：如何理解大災難，以及如何理解千禧年。
關於千禧年，他迅速勾勒出三種解讀：有些人認為它只是象徵性的數字，而非實際的時間跨度；有些人相信教會會迎接這一千年，基督在千年結束時才來。鮑森和另一些人一樣，相信經文按字面應驗：基督在把國度交還給父之前，會在地上真正作王一千年。換句話說，鮑森是前千禧年論者，相信基督在千禧年之前再來，而不是之後。
然後是第一堂課中最生動的段落：他回憶起「去年在溫布利」舉行的比利·格雷厄姆十字軍閉幕集會，成千上萬的人在看台上歌頌讚美。他想知道：如果這已經像一次巨大的集會，那麼雲中的聚會會有多大，與歷世歷代的每一位基督徒一起？「地球上沒有一個足夠大的體育場，所以耶穌安排在空氣中。」他引用耶穌對那一天最嚴厲的警告，來自路加福音：「將有兩個人在一張床上，一個被接去，一個被留下。」他說，一代基督徒將永遠不會死，不會再為一群基督徒舉行葬禮。然後他講述祖父的墓碑，墓碑上只寫著：「多麼好的一次聚會！」這句話讓附近讀墓碑的遊客感到困惑。
然後他在最緊張的時刻停下來說：「在這裡我要踩幾個人的痛腳。」 他概述被提和大災難先後次序的三種立場：教會在苦難以前被提（最普遍）、在苦難中途被提（少數），或在苦難以後、也就是基督再來時被提（他自己的立場）；他承諾在下一講完整闡述理由。
三．永恆的未來：難以想像
鮑森以最短、最簡單的一段結束第一講：永恆的未來。他引用保羅寫給哥林多信徒的第一封信：「上帝為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。」 他把我們現在與基督的關係比作婚姻，把「永恆的未來」稱為「真正的未來實況」。
最後他引用利物浦主教 J.C. Ryle 小冊子《真正的教會》中的話：「人以為加入這個教會或那個教會，領受聖餐，或經歷某種形式，靈魂就必然無虞。這完全是幻覺……你可能是忠心的聖公會、長老會、公理會、浸信會、衛理公會或普利茅斯弟兄會信徒，卻不屬於真正的教會。」
第二部分：基督的再來
第二講幾乎是第一講的兩倍長，鮑森完全踏進了爭議。他一開始提出雙重要求：不要來挑錯，而要以開放的心態思考基督徒彼此分裂的問題。他說，這個主題顯然來自米爾米德的兩個平行講道系列（週日早上的撒迦利亞書、週日晚上的帖撒羅尼迦書），以及查考撒迦利亞書後一再浮現的問題：還會有基督徒活著，看見他所描述的事件嗎？
一、兩種觀點，而非一個既定事實
鮑森一開始就清楚說明：每一位相信聖經的基督徒都同意有兩件未來事件——基督的再來（新約提到約 300 次）和敵基督的到來。分歧完全在於 這兩件事的先後次序。
他提出了兩個系統：
傳統觀點，他說這是教會歷史最初十七個世紀、直到約 1800 年的看法：敵基督先出現，基督後來再來，僅此而已。敵基督以極權獨裁統治、要求人絕對敬拜，然後基督回來毀滅他並建立國度。他把這種看法歸於教父、宗教改革者（雖然他說改革者錯把教宗視為敵基督）、清教徒和衛斯理。
時代論觀點約在 1825 年出現，至今仍廣泛占主導地位：基督先為祂的聖徒而來（秘密被提，把教會從世界移走），接著敵基督在教會缺席時統治七年，最後基督再來、除滅敵基督並建立國度。他稱之為「任何時刻」觀點，因為它教導基督今晚就可能再來，不必先有任何預兆發生。
在進入這兩個系統前，鮑森先停下來談「敵基督」這個詞。他說希臘前綴 anti「不表示我們今天所說的反對，而是代替、取代」。按他的解讀，敵基督是冒充基督、取代基督的人，不是公開反對基督的人；他也用同一解讀來說明撒但為何曾在曠野向耶穌提供「敵基督的職位」。
為同樣兩個事件排序的兩種方式
敵基督與基督再來：哪一個先發生？
傳統觀點（最初約1800年：教父、宗教改革者、清教徒、衛斯理和保羅森）
教會始終在場：沒有預先發生的秘密「被提」。
時代論觀點（約1830年起：達秘、司可福，以及大多數現代美國福音派）
兩個階段，相隔七年。
保羅森把自己歸在傳統路線中——不是因為它更古老，而是因為他說自己在新約經文中找不到時代論觀點，儘管他承認如今大多數五旬節派和獨立福音派都持這一觀點。
二．時代論的真正來源
鮑森講述一個相當簡短的起源故事：「它始於一個名叫 J.N. Darby 的人……起初是英國聖公會牧師……1825 年從都柏林開始……1830 年左右在普利茅斯開始。」他又說，這個想法「直到十九世紀才出現」，後來「出現在兩個人身上：愛德華·歐文……和 J.N. Darby」。
歷經十九個世紀才形成的教義（當時卻是新說）
災前被提教義的起源，1825–1909年
1825年8月
達秘在愛爾蘭教會（聖公會）按立為執事，任職於威克洛郡卡拉里教區
1827–1828年冬
一個小團體（達秘、克羅寧、貝萊特、格羅夫斯等）開始在都柏林私下擘餅聚會：弟兄會真正的起點
1830
15歲的瑪格麗特·麥克唐納在蘇格蘭波特格拉斯哥、愛德華·歐文圈子中得到一個異象
1830–1838
愛爾蘭的鮑爾斯科特會議：達秘的未來論/時代論體系在那裡逐漸成形
1831年12月
弟兄會首次在英格蘭普利茅斯聚會
1833
愛德華·歐文被蘇格蘭教會革職；他創立了天主教使徒教會
1909
《司可福研讀版聖經》出版（牛津大學出版社），推動時代論在美國福音派中傳播
歐文和麥克唐納是否真的把這一思想「傳給」達秘，仍是學界未解決的爭議（見下方琥珀色提示）。
這套教義從達比傳入弟兄會運動，後來經由美國牧師 C.I. Scofield（鮑森稱他為「一位公理會牧師……被 D.L. Moody 邀請到自己的教會牧會」）寫入《斯科菲爾德研讀聖經》的註釋，該書於 1909 年出版；從那裡，它傳入美國福音派，尤其透過後來的五旬節派。
他也點名了與達比意見不同的弟兄會人物：學者 S.P. Tregelles、「G.H. Leng」，最重要的是George Müller，布里斯托爾孤兒院的創始人。
三．測驗理論：詞彙和「像黑夜裡的小偷」
鮑森拒絕用歷史（「新出現」不自動等於錯誤：宗教改革也恢復了被遺忘數百年的真理）或心理學（突然被提的想法在情感上很有力量，但「我們宣講的必須是真理，不能只因它在心理上有效」）來檢驗這項教義。他只接受一個問題：聖經怎麼說？
他從詞彙開始。基督的「降臨」用了三個希臘詞：parousia（君王到訪）、epiphaneia（顯現）和 apokalypsis（揭露、顯明）。他認為，若「為聖徒」和「向世人顯現」是兩個階段，那麼每個詞應各自站在正確的一側；但逐節查看，三個詞都出現在 兩邊，不能用來證明兩個階段。
同一事件所用的三個詞
表示基督「來臨」的三個希臘詞
| 詞語 | 含義 | 用於教會 | 用於世界 |
|---|---|---|---|
| παρουσία（parousia） | 「來臨」（通常指君王的訪問） | 帖撒羅尼迦前書中關於主再來的段落 | 帖撒羅尼迦後書中關於主再來的段落 |
| ἐπιφάνεια（epiphaneia） | 「顯現」 | 提摩太前書中關於顯現的段落 | 提摩太後書中關於顯現的段落 和 提摩太後書中關於他顯現時冠冕的段落 |
| ἀποκάλυψις（apokalypsis） | 「揭示」（像拉開帷幕） | 哥林多前書中關於啟示的段落 | 帖撒羅尼迦後書中關於啟示的段落 |
如果這三個詞真的把「秘密被提」和「公開顯現」區分開來，那麼每個詞都應該只出現在一列中。然而，三個詞都出現在兩列：同一個詞用於兩種場景。
他又分析其他短語：「像夜間的賊」（總是指毫無準備的人，從不指警醒的信徒）、「迫近」（他區分兩個希臘詞：一個指可預見、可能發生的未來事件，另一個指「隨時可能發生」；保羅只在保羅寫給帖撒羅尼迦信徒的第二封信用過後者一次，而且是用來排除迫近性，不是肯定它），以及「警醒」（不是盯著天空，而是像無花果樹的比喻那樣辨識正在展開的跡象）。
四．新約的主旨
這是講道中最長的部分：鮑森依次透過福音書、書信和《啟示錄》論證，新約的重點是「信徒得到許多警告，非信徒卻沒有得到任何警告」，這與秘密被提所暗示的情形相反（信徒毫無預警地消失，世界卻有充分跡象可解釋）。他先提出一個實際論點：若每個基督徒突然消失，很難「不被注意」；他引用「當今世界有 8.5 億名自稱為基督徒的人」。
福音書。 馬太福音是他最倚重的一章：耶穌不是向群眾或猶太人泛泛而談，而是警告門徒戰爭、離道、耶路撒冷的毀滅、敵基督的出現和大災難，接著說：「那些日子的災難一過去……祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民都招聚了來。」這段以大災難開始、以被提結束，中間沒有間隔。
他也訴諸歷史：大多數書信在主後 70 年以前、耶路撒冷被圍以前寫成，而耶路撒冷陷落正是耶穌預言的事件。按照優西比烏所記錄的傳統，基督徒在圍城前逃離耶路撒冷，渡過約旦河到佩拉；「一百五十萬名猶太人被殺，卻沒有基督徒被殺」，因為他們聽從警告而逃走。
《啟示錄》。 鮑森列出二十多節經文，其中「聖徒」或「上帝的子民」被描述為在整個大災難期間仍在地上；教會沒有缺席的間隙。他特別引用啟示錄，正位於哈米吉多頓之戰的描述中：「看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服的有福了。」 如果聖徒早已在大災難以前被提，為什麼在哈米吉多頓中間還有「警醒，不要像夜間的賊那樣被抓住」的警告（這警告一向是對基督徒說的）？
然後是實際的結論：他說新約中關於苦難的教導比關於被提的教導「多一百倍」，而他自己的牧師任務是讓羊群為苦難做好準備，而不是承諾他們會逃脫苦難。
五、教牧總結：為苦難做好準備，而不是逃避苦難
鮑森提出兩個題外細節，說明他對未來迫害的警告。他說，「今天在中國，《啟示錄》是基督徒讀得最多的書」，又像是巧合般補充：「中華人民共和國政府中有 666 名代表。」 他還回憶一項極端的城市化預測：「到 2074 年，規劃者告訴我們，世界人口的 98% 將住在一座城市……只剩 2% 留在鄉間。」
鮑森以他稱為「關鍵字、關鍵經文」的一節經文建立實際重點：路加福音，「祈求你們得以逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」 他強調「站立」是個艱難的詞，用於人被擊退、再無退路的時刻；教會需要為兩者禱告：在可以逃避時有力量逃避，在不能逃避時有力量站立。他也提到以諾和以利亞——聖經中僅有的兩個未經死亡便被帶離世界的人——作為末代基督徒的「預嘗」，但小心說明這只適用於經歷大災難而活著的人，不保證可以事先跳過大災難。
他講了一個親身故事：有人曾告訴他，如果現在能承受小壓力、一些社會嘲笑，將來更大危機臨到時就會得著恩典；現在小事上站立不住，將來大事上也站立不住。他提到自己認識的基督徒已搬到遠離城市的自給農場，預備危難來臨時可能需要離開城市中心：不是追求殉道，而是按照耶穌在馬太福音的教導、也按照路加福音 的禱告，明智地保護家人。
他以一本自己讀過的書的序言作結；作者知道讀者可能不同意他的觀點：「假設你不信服。我們既倚靠同一位救贖主、受同一個魔鬼攻擊、被同一個世界憎恨、從同一個地獄蒙拯救，也同樣被定意得著榮耀，難道我們有這麼多共同之處，還要因為在這件事上見解不同，就容許自己在心志或服事上分裂嗎？斷乎不可。」
鮑森沒有告訴你的事：天主教、東正教和福音派自身的現狀
正如第五部分把梵蒂岡第二次大公會議補進一篇完全沒有提及它的講道，本篇也需要一個更寬廣的視角；鮑森在 1967 年向英國浸信會會眾講道時，沒有理由帶入這個視角。
天主教沒有獨立的「被提」概念。天主教教理（§668-682）和 Lumen Gentium 48 教導單一、不可分割的第二次降臨：基督如今透過教會作王（已開始但尚未完成的國度），教會經歷敵基督統治下的最後試煉（§675-676），這試煉隨即由一次再來、一次普遍復活和一次最後審判解決（§678-682），沒有另一場更早的「被提」。聖座聖務院 1944 年的法令進一步規定，即使是「緩和的千禧年論」（基督在審判前於地上可見的統治）也「不能安全地教導」，使天主教末世論屬於無千禧年論（奧古斯丁）陣營，在結構上不同於鮑森和時代論共同的前千禧年框架。
東正教同樣根據尼西亞信經肯定一次可見、普世的第二次降臨，也堅決拒絕把被提視為十九世紀西方新教的新發明；但它從未建立鮑森式的大災難／被提／千禧年次序系統。主流東正教對啟示錄（七世紀凱撒利亞的安德烈）的詮釋是無千禧年論、偏象徵性，與西方奧古斯丁相近。東正教的主要末世視角不是事件時間表，而是 theosis（神化）、「第八日」和受造界的宇宙轉化：末日是教會和受造界已在聖禮中進入的實況，最具體地在聖體中，而非一張未來事件圖表。
今天福音派自身的光景也不像鮑森的兩陣營框架那麼簡單。皮尤研究中心 2022 年調查發現，只有 44% 的美國福音派持有任何前千禧年立場（時代論與歷史前千禧年論合計），45% 則坦言不知道時間。時代論仍主導流行文化（Left Behind 小說售出 6,500–8,000 萬冊），但自 1970–90 年代高峰以來，在學術和機構層面顯著衰退，甚至在斯科菲爾德所屬的達拉斯神學院也是如此。鮑森自己的災後被提觀點與學者喬治·埃爾登·拉德相關，仍是受尊重的學術傳統，雖然從未達到時代論的大眾影響力。
今日圖景
2022年美國福音派如何看待時間安排
分母相同 · 受調查的福音派
受調查福音派中的44%；不一定等同於時代論的災前被提。
同一福音派群體、同一調查問題中的45%。
後千禧年論
所有美國成年人中的3%——分母不同，此處僅作背景。
44%和45%共用同一個福音派調查框架；3%則針對全體美國成年人，因此不能把它們相加為92%。分欄佈局讓分母差異清晰可見，避免讓人誤以為這是一個合計100%的構成。
來源：皮尤研究中心，2022年——關於耶穌再來情形的問題；3%這一數字來自全體美國成年人。
系列結束
六個部分，從一群身無分文、無權無勢的漁民，走到關於世界如何終結的激烈辯論：這仍是鮑森在第一部分畫出的同一條主線。教會沒有軍隊、金錢或有影響力的人，卻贏得前三場戰役。最後一講沒有承諾教會會按人們通常想像的方式獲勝——組織合一、廣受接納、免受苦難；它承諾的是別的事：教會在南方弟兄姊妹面前學習謙卑，為苦難預備，而非逃避苦難，持守的盼望不是一廂情願，而是對未來絕對的確信。
他最準確的預測——教會會更合一、也更分裂，且其重心將向南移動——結果正是他講道時最不確定的事，只和他對未來二十年的「純粹猜測」一同提出。他最確定的事，即大災難和再來的先後次序，在這篇講道五十八年後，仍有許多真誠的基督徒不同意。