教會歷史 — 第 1 部分：三場戰役（西元 30–400 年）

筆記： 這篇文章根據大衛．鮑森的 教會史 系列講座撰寫（第 1 部分：西元 30–400 年），全長約 58 分鐘。所有主要論點都直接取自鮑森。凡是我查閱資料、核對歷史或更正細節之處，都以 琥珀色邊注 融入正文，就像在正在閱讀的書頁邊寫下的註記。

史上最驚人的故事

保羅寫給羅馬人的信：「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」

大衛．鮑森以一個簡單卻令人震驚的問題開始：基督教如何從西元 30 年少數漁夫的群體，傳遍西元 400 年已知的世界，甚至取代其他宗教？

他們做到了，沒有軍隊，沒有錢，也沒有有影響力的人；而且是在對抗羅馬帝國全部力量的情況下做到的。

他們是誰？鮑森強調：大多數都是無名小卒。保羅寫信給哥林多教會說：「看看你們自己：按肉體有智慧的不多，有能力的不多，尊貴的也不多。」早期教會主要由奴隸和社會最底層的人組成——但正是這些人贏得了一個帝國。

這是人類史上最驚人的故事。

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起點：使徒行傳結束（西元 60 年）

使徒行傳涵蓋教會史最初三十年，即西元 30 至 60 年。這是一個未完成的故事：從屬靈世界的首都耶路撒冷，走到世俗世界的首都羅馬。

但這個故事卻不斷向外傳播。

鮑森總結了早期教會的優勢：

羅馬道路。 筆直的道路橫貫地中海世界，使使徒和商人無需護照或簽證即可出行。

通用希臘語。 整個帝國都說一種語言──福音可以用一種語言傳播。

羅馬和平。 帝國境內相對穩定，人們可以從一個地區旅行到另一個地區，不必時刻擔心戰爭。

猶太社區。 在大多數大城市，成群結隊的猶太人已經了解舊約並願意聆聽。

一個在道德和精神上都病態的帝國。 人們渴望真正的東西。

然而鮑森說：即使有這些優勢，這仍然是驚人的勝利。

他們沒有建築物。無宗派組織。沒有總部。沒有經濟來源。沒有委員會。然而他們做到了。

早期教會的組織。 非常簡單：地方群體稱為教會，每個群體有作屬靈領袖的長老，以及負責實際服事的執事。在各教會之間往來的，有建立新群體的使徒、傳福音的傳福音者，以及帶來上帝話語的先知。這是新約所呈現的組織。

他們的敬拜。 以浸入水中的方式受洗；在聖餐中領受餅和酒；固定禱告與自由禱告並行；唱詩——沒有樂器，也沒有合唱團，但他們喜愛歌唱。

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三場戰役

鮑森的核心分析架構是：前四個世紀，教會必須面對三場大戰，而且每一場都得勝。

第一戰——屬靈的，對抗猶太教化。 第二戰——思想的，對抗希臘哲學。 第三戰——身體的，對抗羅馬迫害。

鮑森說：今天我們正在進行同樣的三場戰鬥。這就是他教導歷史的原因——那不是過去。那就是現在。

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第一場戰役：屬靈的——反對宗教混融

無論過去或現在，有一種流行的觀點認為基督教必須與其他宗教混合。所有宗教基本上都是相同的。我們都在透過不同的道路走向同一個上帝。

鮑森講述自己搭便車的故事：那時他是接受宗教知識教育訓練的學生。那個年輕人不相信上帝，卻想向孩子展示所有宗教本質上都一樣。

這是早期教會面臨的屬靈爭戰。

第一個殉道者：司提反

第一個為耶穌獻出生命的人是司提反；他為一個宣告而死：基督教不能和猶太教混為一談。猶太教所代表的舊約時代已經完成，基督教是獨一無二的，不可被稀釋。

猶太人非常憤怒，把他拖到城牆外，用石頭打死。

耶穌自己知道兩者不會混合。鮑森回憶起他的教導：這樣做就像 將新酒倒入舊皮袋，或把一塊未縮水的布縫在舊衣服上——遲早會把衣服撕裂。兩者不能混為一談。

但這場爭戰沒有隨司提反結束。保羅被捲入其中，彼得則被迫捲入其中；彼得是十足的猶太人，原本不願接觸外邦人，直到上帝親自教導他。耶路撒冷聖殿在西元 70 年被羅馬軍隊摧毀，人們可能以為猶太教就此終結，但事實並非如此。

三百年來，各群體持續試圖把基督徒拉回猶太律法之下。鮑森提到拿撒勒派和以便尼派；他們堅持外邦歸信者仍須遵守摩西律法和安息日，這樣的主張延續了整整三個世紀。

「今天這樣做的人，」 鮑森觀察到，「是基督復臨安息日會——他們中的許多人都是好基督徒，但他們試圖讓我們回到第七日的安息日律法之下。」

最終這場戰鬥取得了勝利：基督教是獨特的、純粹的、獨立於猶太教的。

萬神殿與宗教融合的誘惑

隨著羅馬帝國的擴張，他們建造了萬神殿——字面意思是「眾神的殿堂」（pan = 所有，theon = 眾神）。每當有新的宗教出現時，其神的雕像就會被放置在壁龕中。

羅馬人 邀請 基督徒在其中一個壁龕中放置一尊耶穌雕像。

基督徒拒絕了。堅決拒絕。

鮑森觀察到：當他參觀萬神殿時，所有壁龕都是空的；但那裡曾經有過雕像，因為這座建築後來被教會接管，成為敬拜場所。那是勝利，而不是妥協。

這種政策可稱為融合——把不同宗教混在一起。這是教會必須面對的爭戰。

「Religio Licita」——合法宗教

羅馬帝國有宗教登記制度。若登記，該信仰便成為合法宗教——一種獲國家承認的信仰。

基督徒 拒絕註冊。他們說：我們不是宗教。我們是耶穌基督的跟隨者。

這使他們的生活變得更加危險。

當凱撒成為神時

漸漸地，所有宗教都在萬神殿中找到了自己的位置；最後，人們也在那裡放置了凱撒的雕像。凱撒成了神。羅馬帝國宣布：從現在起，國家的宗教就是敬拜凱撒——向凱撒燒香，宣告「凱撒是主」。

這就是肉體戰鬥開始的時候。

「無神論者」這個稱呼有一個有趣的雙重用法：羅馬人因基督徒拒絕敬拜眾神，稱他們為無神論者；基督徒也稱羅馬人為無神論者，因為他們雖有眾神，卻沒有上帝。「無神論者」一詞在聖經中出現一次——保羅寫給以弗所人的信，保羅說外邦人「在世上沒有上帝」。

因此保羅在雅典對雅典人說：「我觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『獻給未識之神』。我現在把你們所不認識的那位告訴你們。」就這個意義而言，他們每一個人都是「無神論者」。

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第二場戰役：思想——對抗哲學

這是更難的爭戰，因為它發生在教會裡面，不是教會之外。

希臘人是卓越的思想家、知識分子和博學者。基督教遇到知識界時，最大的危險是知識分子會改造基督教，創造他們所謂的高級形式，為了迎合智力而犧牲真理。

鮑森說：「我的理智仍有許多問題沒有答案；但感謝上帝，在理智完全滿意之前，我已經預備好相信。」

這場爭戰必須用文字和筆進行；教會史上一些最優秀的著作由此而生。愛任紐以《反異端》為題寫了五卷，系統駁斥諾斯底主義的各個分支。亞歷山大的奧利根為捍衛信仰，留下驚人的6,000 部著作、書信和小冊子。早期教會的知識庫非常強大。

與馬吉安的戰鬥

馬吉安是第一個彷彿用剪刀剪聖經的人。他不喜歡舊約中發怒的上帝，便得出結論：舊約的神是不同於新約之神的另一位神。

他的解決方案是：刪掉整本舊約聖經。

但他後來發現還要刪更多：《啟示錄》太像舊約，刪掉；保羅說了令人不舒服的話，刪掉；連福音書中不合他意的段落，也一併刪除。

鮑森指出：「他是第一個發現當你用剪刀剪聖經時，你無法停止的人。」

最後，他得到的是兩位神——一位屬於舊約，一位屬於新約。

這是我們今天仍在與之鬥爭的異端。

與諾斯底主義的戰鬥

這是一場規模更大的戰鬥。諾斯底主義來自一種思想的混合——埃及的、波斯的，可能還有印度的——具有一個基本哲學：

精神上的東西都是好的。物質的東西是邪惡的。

這導致一系列破壞性的結論：

• 如果物質是邪惡的，上帝就不可能創造它。
• 如果物質是邪惡的，耶穌就不可能有肉身。
• 因此，耶穌只是看起來有身體；祂是幻影。
• 因此，祂沒有真正死過，也從不會餓或累。
• 因此，身體復活是荒謬的。

鮑森解釋說：「這就是約翰寫福音書和第一封書信的原因——他在教會內部與這種想法作鬥爭。」

約翰一書開頭說：「我們所聽見、親眼看見、親自觀看、親手摸過的——這生命之道，我們現在宣揚……」這正是在反駁諾斯底主義。

教會中最偉大的思想家都反對它：北非迦太基的德爾圖良、亞歷山大港的革利免和奧利根，以及居普良；他們都寫作反駁這種思想。

思想爭戰的三項成果

教會做了三件事來贏得這場戰鬥：

1．新約正典。 由於假福音大量流傳，教會需要辨別何者真實，於是收集那些真正追溯至使徒、由直接從耶穌領受真理之人所寫的書。到西元 200 年，新約已大致彙編完成。因著那場爭戰，我們有了今天的新約。

2．信經。 為了清楚表達信仰，教會開始整理信仰告白；「信經」一詞來自「我相信」。使徒信經直接回答諾斯底主義：

• 「我相信全能的父上帝，天地的創造者」—上帝 做過 使物質成為現實。
• 「耶穌……在本丟彼拉多手下受苦，被釘在十字架上，死了並被埋葬」——他 有 一個真實的身體。
• 「我相信身體的復活」—身體 是 好的。

3．公會。 公會不是為了建立行政組織，而是讓教會為信仰共同爭戰、彼此緊密聯合。

與亞流主義的鬥爭－耶穌是完全的神嗎？

當君士坦丁在西元 312 年成為基督徒時，教會正陷入一場可怕的爭論。起因是一位來自亞歷山大、高大英俊且才華橫溢的傳道人亞流；他所教導的，與今天耶和華見證人的教導相似：耶穌基督不是完全的上帝。

亞流說：耶穌是「上帝的兒子」，卻不是上帝本身；祂是被造的，不是生出的。祂只是像上帝，而不是上帝。

這種教導像熱潮一樣席捲教會；幾乎整個帝國都追隨亞流。

只有一個人看見正在發生的事，並敢於反抗。

他的名字是亞他那修。他是身材矮小的年輕執事，有人甚至叫他侏儒；亞流則是高大威嚴、擁有成千上萬支持者的主教。亞他那修說：「這是錯的；我要與它爭戰。」

拉丁諺語由此而生：Athanasius contra mundum——「亞他那修對抗世界」。

他一生被四位不同的皇帝五次流放。他從未放棄。

我事奉他八十六年了，他從來沒有虧待過我。那我怎麼能褻瀆我所侍奉的國王呢？——坡旅甲（約西元 155 年）

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尼西亞會議（西元 325 年）

君士坦丁召集了來自帝國各地約 300 位主教。會議沒有在君士坦丁堡舉行，而是在馬爾馬拉海對岸的尼西亞（今土耳其伊茲尼克），因為君士坦丁堡直到 330 年才正式命名。

主教們進入大廳時，身上帶著迫害留下的傷痕；用鮑森的話說，*「殘廢的和瘸腿的進來了。」*身體上的爭戰剛結束，這些老兵便坐在房間裡進行思想上的爭戰。

亞他那修當時仍是年輕執事，沒有主教的投票權，卻是爭論的核心人物。他透過朋友傳遞論點：朋友進場提出他的觀點，再出去轉達亞流的回應，好讓他反駁。

辯論就此展開 兩個字：

• ὁμοούσιος（homoousios）：耶穌與天父「同質」——耶穌是上帝。
• ὁμοιούσιος（homoiousios）：耶穌「本質相似」——耶穌只是像上帝。

區別：一個字母 ι （iota）。但這就是信仰和異端的差別。

亞他那修獲勝了。 尼西亞會議制定了尼西亞信經：

「我相信一位主耶穌基督……上帝之神，光之光，上帝之上帝，受生而非被造，與天父同質……」

每年聖誕節，我們仍唱詩歌：「聽啊！天使高聲唱——上帝之神，永恆之光……」我們其實正在歌頌尼西亞會議的成果。

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第三場戰役：肉體上的——抵抗羅馬迫害

在最初的四個世紀裡，教會 絕不 使用武力來傳播福音。宗教裁判所晚得多。他們使用的唯一力量是 愛。

但羅馬卻一次又一次以肉身暴力對付他們。

為什麼基督徒要遭受這麼多的苦難？

人們散播謠言：基督徒是食人者（誤解聖餐），舉行淫穢的「愛筵」，拒絕正常社會習俗，是威脅帝國安全的秘密社團。

但鮑森說，那些不是真正的原因。

真正的原因是耶穌自己的話： 「他們無緣無故地恨我。」 人心深處對上帝──因而對祂的子民──存在著一種不合理的仇恨。

鮑森進一步說——這需要背景說明——「反猶太主義的另一面，是猶太人對基督徒的態度」，甚至說「是猶太人首先一次又一次使基督徒受苦」。（註：這是鮑森在 1960 年代的框架。使徒行傳確實記載部分猶太領袖早期反對，但現代歷史學家對這種集體歸因保持謹慎；後來的迫害絕大多數來自羅馬國家，而非猶太社群。）

尼祿與迫害的開始（西元 64）

有一天，鮑森站在羅馬尼祿皇宮花園的廢墟上，知道土壤已被鮮血浸透。

據稱，瘋狂的皇帝尼祿為了把羅馬重建成偉大都市而放火燒城；十七個地區中的十四個被夷為平地，數百人死亡。當責任開始歸到尼祿身上，他便尋找代罪羔羊：「是基督徒做的。」

他逮捕羅馬境內的基督徒，以獸皮包裹他們，讓狗撕咬；有些被斬首，有些被釘十字架。最後，他把人塗上瀝青，活活塞進桶裡，在花園裡點燃作為人形火把，自己則在黑暗中瘋狂駕車。

這就是開始。從那時直到西元 300 年，教會經歷了十次迫害——這是它所知道最可怕的時期。

鮑森舉起一本他二手撿到的舊書—— 福克斯的烈士書，曾經是基督徒的必修主日讀物。他指出，這表明，直到寫下這本書的時候，從來沒有一個十年沒有基督徒遭受殉難—— 「而且直到今天仍然沒有。」

使徒約翰在拔摩島

約在西元 95 年，傳統認為圖密善皇帝把約翰（十二使徒中最後仍在世的一位）流放到愛琴海的小小拔摩島。啟示錄只說他「為了上帝的道」在那裡，沒有可靠證據證明他被關在鹽礦或鎖在監獄牆上。

從那間牢房裡誕生了《啟示錄》——正如班揚後來所寫的那樣 天路歷程 來自貝德福德監獄。

鮑森引用保羅的話：「我可能被鎖鏈鎖住，但神的話語不受束縛。」

普林尼和圖拉真（約西元 110 年）

約西元 110 年，新任總督小普林尼抵達小亞細亞西北部的比提尼亞和本都。他驚訝地發現異教神廟冷清，便問原因。

「基督徒，先生。他們太多了。」

普林尼開始逮捕並處決基督徒，卻對他們不斷增加的人數和生活方式感到困惑。最後，他派人觀察他們的清晨聚會。

間諜帶著報告回來了：「他們在黎明前聚會。他們唱讚美詩，頌贊基督如同上帝。然後他們立下誓約——不偷竊、不通姦、不謀殺。」

普林尼很困惑，便寫信給圖拉真皇帝。圖拉真答覆：不接受匿名指控；若有人被確認為基督徒，就測試他是否願意向眾神獻祭並說「凱撒是主」。若拒絕，便處決。

安提阿的依納爵

依納爵是安提阿的主教；鮑森稱他為「當時教會最年輕的牧者之一」。他被捕，從安提阿押解到羅馬，並在競技場被野獸吞噬。

他的旅程是一場勝利的盛會。一路上，基督徒離開家，與他同行，與這位走向死亡的人分享團契。

鮑森從依納爵自己的一封信中讀到： 「現在我開始成為門徒。靠近刀劍的人就靠近上帝。在野獸中的人就與上帝為伍。」

依納爵在被羅馬士兵押解、夜間停留時寫下令人難忘的書信。他寫信給士麥那主教坡旅甲：「即使常受捶打，也要站穩，像鐵砧一樣堅定。」

四十年後，坡旅甲殉道。

士麥那的坡旅甲（約西元 155 年）

士麥那舉行紀念皇帝的競技活動，人群逐漸狂熱。有人喊：「除掉無神論者！」十一名基督徒被拖進競技場，丟給獅子；接著人群要求處置坡旅甲。

一名士兵奉命逮捕他。士兵來到士麥那郊外一間小屋，敲門；坡旅甲來到門口。士兵不認識他，便問：「這裡有一個叫坡旅甲的人嗎？」

他本可以否認，也很想這麼做；但主使他得勝。他說：「我就是坡旅甲」，然後伸出手腕，讓人給他戴上鎖鏈。

在競技場上，總督看著老人的白髮說：「可憐你這把年紀；只要咒罵基督，就可以回你的小屋。」

坡旅甲回答：

「我事奉他八十六年了，他從來沒有虧待過我。我怎麼能褻瀆我所事奉的國王呢？」

他們只好殺死他。獅子已被帶走，於是他們生火，把他綁在木樁上；但風把火焰吹向一旁，令群眾印象深刻。最後，一名羅馬士兵憐憫這位老人，用匕首刺入他的心臟。

基督徒記錄了那次殉道，並以這句話結束記載：「……盧修斯．斯塔提烏斯．夸德拉圖斯任執政官，但耶穌基督永遠是王。」夸德拉圖斯的名字因執行刑罰而留在史冊；耶穌基督的名字則因祂是王而流傳。

里昂的布蘭迪娜（西元 177 年）

迫害蔓延到高盧。在里昂，年邁的主教波蒂努斯被囚禁並死在獄中；接著當局帶走一名十幾歲的女奴，她名叫布蘭迪娜。

他們從早到晚折磨她。那些折磨她的人變得疲憊不堪，並承認他們被征服了——他們無法再對她做更多的事情了。

她在痛苦中反覆呼喊，藉此得到安慰：「我是基督徒；我們沒有做任何卑鄙的事。」

第二天，在鞭打、野獸襲擊和灼熱座椅之後，她被放進網裡，扔到公牛面前；公牛把她拋向空中，她便死了。

史家記載： 「她就像一位高貴的母親，為她的孩子們歡呼，帶著喜悅和狂喜趕到他們身邊，就像她被邀請去參加一場婚宴一樣。」

北非監獄中的一名婦女

鮑森又講述一個北非故事：一名基督徒婦女被囚禁，嬰兒在隔壁牢房挨餓哭泣，她卻不准餵奶。拷問者提出條件：「只要你說『凱撒是主』，就可以餵孩子。」

她拒絕了。這是她的回答：

「我們尊敬凱撒為凱撒；但我們敬畏並敬拜基督為主。」

德修斯與戴克里先的迫害

約三十年的和平後，在德修斯皇帝統治期間（約西元 249–251 年），羅馬第一次有系統地試圖在全帝國鎮壓基督教，而不只是局部地區。

鮑森說這是一個悲傷的時刻，因為許多基督徒 屈服了。有人說「凱撒是主」。有些人賄賂官員。有些人逃跑了。這造成了一個痛苦的問題：當和平回歸時，那些否認基督的人想要回到教會。應該做什麼？這幾乎將教會撕成兩半。

德修斯之後迎來約四十年的和平；教會的數量、財富和影響力都在增長。

然後是「撒但最後一次放縱」——戴克里先在西元 303 年下令摧毀每一座教堂、焚燒每一本聖經、免除基督徒的公職，並使基督徒面臨斬首、焚燒或溺死的威脅。

鮑森指出：「撒但知道他正在失敗。現在基督徒太多了。帝國正在被蹂躪。這是最後的戰鬥。」

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勝利：君士坦丁與米爾維安橋（西元 312 年）

西元 312 年，君士坦丁正要向羅馬的敵人進軍。就在那時——鮑森坦承，他無法分辨傳說與事實——君士坦丁看見異象：十字架，並聽到一句話：「以此記號得勝。」

據後來的傳統，他命令士兵在盾牌上標記基督教符號；不能把這概括成每一名士兵都立即成為基督徒。

鮑森不確定這完全是件好事。但皇帝已經成為基督徒。

君士坦丁宣稱：

• 將星期日設為部分公共事務的休息日（並非歷史上第一次設立休息日）
• 改善婦女和家庭在法律中的處境
• 限制部分殘酷刑罰和奴隸虐待

羅馬帝國的肉身戰爭就此結束。迫害停止了。

但屬靈和思想上的爭戰尚未完全得勝。

君士坦丁的親戚朱利安和異教復興嘗試

鮑森說：「君士坦丁有兩位年輕的親戚，其中一位叫朱利安。」他們宣稱：「我們不喜歡他的作為，要恢復羅馬的異教諸神。」

他們重新開設異教寺廟。

沒有人來。

但這場復興很短暫。到西元 380 年，狄奧多西一世以尼西亞信仰為帝國規範；到西元 400 年，基督教已成為羅馬帝國最受官方支持的宗教，但異教並未瞬間消失。

蔓延至整個帝國

到西元 400 年，基督教已經抵達：

• 英國：聖奧爾本——傳統中的殉道者；早期記載把他描述為庇護逃亡神職人員的維魯拉米烏姆居民，並未說他是羅馬士兵。
• 非洲：教會深入非洲。
• 敘利亞和印度：教會向東傳播。
• 整個羅馬帝國：當時世界已聽見福音。

身體上的戰鬥取得了勝利。心理戰勝利了。屬靈的爭戰取得了勝利。

到西元 400 時，教會已經為耶穌基督佔領了世界。

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是什麼讓教會在苦難中成長

鮑森對這些迫害提出兩個重要觀察。

第一個觀察－痛苦的事實： 雖然我們知道許多殉道者的名字，也知道成千上萬的基督徒在迫害中屈服：有人說「凱撒是主」，有人賄賂官員，有人逃跑。這是痛苦的事實。和平到來後，他們想回到教會；這幾乎把基督教群體撕成兩半。

第二個觀察——最大的悖論： 教會從未像在這些苦難下成長得如此強大或如此迅速。

北非基督徒德爾圖良說過這樣一句不朽的話： 「殉道者的血是教會的種子。」

若想建立教會，就栽種一位殉道者；德爾圖良的意思正是如此。

這是教會受苦的一個痛苦卻真實的答案：迫害篩選了會友。它使基甸的軍隊只留下能承受考驗的三百人，也使教會成為它應有的樣子——一支高貴的軍隊。

鮑森總結：痛苦的答案不是我能完全理解的。但這是事實： 教會在哪裡受苦，哪裡就成長。

鐵幕以東，是身體上的爭戰。在鐵幕以西——在英格蘭，在我們這裡——是思想上的爭戰，而且更難。——大衛．鮑森

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今天我們正在打同樣的仗

這就是鮑森教授歷史的原因。

今天的屬靈爭戰： 就在這場演講前幾週（1960 年代），劍橋最著名的教堂舉行「世界信仰大會」儀式；佛教徒、印度教徒、巴哈伊教徒、猶太人和基督徒一起敬拜。參與條件是不得提及耶穌基督的名字。

這就是我們正在進行的戰鬥。

鮑森以啟示錄的圖景警告，未來可能出現要求所有人服從的統一宗教與政治秩序；這是他的末世解釋，不應寫成已經得到歷史證明的預言時間表。

今天的思想爭戰： 我們這個時代的哲學不叫諾斯底主義，而叫存在主義。你可以在尚-保羅·沙特的文學、德布西的音樂、畢卡索的藝術和流行文化中看到它，也可以在年輕人的毒品文化和馬歇爾·麥克魯漢「媒介即訊息」的宣言中看到類似影響。在神學中，布特曼、蒂利希，以及伍爾維奇主教約翰·羅賓遜的《對神誠實》都反映了這種重新理解人的傾向；時任浸信會聯盟主席的霍華德·威廉斯也被鮑森列入其中。

這些人根據異教哲學重新定義基督教——一種基本上是無神論的哲學，使上帝非人格化或不存在。「上帝死了」——這句話是基督教神學家遵循這哲學的結果。

鮑森說：思想爭戰需要我們培養出最優秀的頭腦。必須用言語和筆去戰鬥。我們需要勇氣說：「這不是基督教信仰。這不是我們所相信的。」

今天的身體對抗： 在鐵幕以東（這場演講是在冷戰期間進行的），身體上的爭戰像第一世紀一樣激烈。

鮑森講述了理查德·溫布蘭德的故事——他曾在羅馬尼亞共產主義監獄中遭受酷刑，當時正前往劍橋，準備質疑一位主持「世界信仰大會」儀式、甚至稱耶穌為同性戀者的教會人士。

馬丁．路德（Martin Luther）在這場演講前 450 年，把論綱釘在教堂門上。鮑森問：「今天我們要把什麼釘在教堂門上？」這就是思想爭戰；它就在這裡，就在我們的教會裡。

鮑森總結：

「為什麼要讓溫布蘭德——他已經在東方打過肉身之戰——去打這兩場仗？這是我們必須打的仗。我們必須非常清楚而又充滿愛地說：這是信仰。我們不會為了今天的知識分子而改變它。這是帶來救恩的福音。」

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三場爭戰留下三項持久遺產

01

不妥協的身分

教會在混合宗教的壓力下，仍持守關於耶穌的信仰告白。

02

一份變得清晰的信仰

聖經、正典和信經幫助教會回應思想上的挑戰。

03

一個堅持到底的群體

群體經歷了迫害；君士坦丁之後迫害結束，但故事並未結束。

這份遺產不是裝飾性的圖像；它是教會保持身分、清晰表達信仰並在壓力中生活的方式。