Histoire de l'Église : Partie 6 – L'avenir de l'Église et le retour du Christ

Remarque : Cet article fusionne les deux dernières conférences, littéralement, dans la série Histoire de l'Église de David Pawson en onze parties : L'Église dans le futur (42,1 minutes, partie 10 dans son propre catalogue) et Le retour de Jésus (74,9 minutes, partie 11, la dernière). Contrairement aux parties 4 et 5, ce n'est pas moi qui choisis de regrouper des conférences distinctes : ces deux-là formaient déjà la paire finale. La première esquisse l'avenir de l'Église à trois niveaux (proche, intermédiaire et éternel) et s'arrête au point le plus sensible, l'ordre entre « l'enlèvement » et la « tribulation », en disant : « Je vais marcher sur les pieds de certains ». La seconde, prêchée peut-être quelques semaines plus tard dans la même série du dimanche soir à l’église baptiste de Millmead, à Guildford, est celle où il s’attaque pleinement à ce sujet sensible.

C’est également l’épisode que Pawson lui-même considère comme le plus controversé. Il expose une position théologique spécifique : l'Église traversera la tribulation avant le retour du Christ, sans « enlèvement secret » préalable séparé, et dit clairement que de nombreux chrétiens sincères ne sont pas d'accord. J'ai gardé cette position présentée comme le point de vue de Pawson, et non comme un fait historique établi, et j'ai ajouté, là où cela compte, comment le catholicisme, l'orthodoxie orientale et le propre paysage interne de l'évangélisme voient les choses différemment aujourd'hui.

Avant de commencer : un sermon, deux questions

La partie 5 s'est terminée en 1968, entre deux guerres mondiales et les trois ismes qui ont façonné le XXe siècle. Les deux conférences clôturant la série de Pawson soulèvent la question naturelle suivante : et alors ? La première demande où va l'Église. La seconde demande comment le Christ reviendra et comment l’Église doit l’attendre.

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PREMIÈRE PARTIE : L'AVENIR DE L'ÉGLISE

Pawson commence par une question à la fois sérieuse et ironique : l'Église est-elle « à moitié vide » ou « à moitié pleine » ? Il cite l'édition du Nouveau Testament Good News for Modern Men (traduite par Robert Bratcher, American Bible Society), « produite il y a un peu plus d'un an… neuf millions et demi d'exemplaires ont été vendus… au rythme de 13 000 par jour », comme preuve que les gens ont toujours soif de « bonnes nouvelles » dans un monde regorgeant de mauvaises nouvelles.

Il lit trois passages scripturaires comme fondement de tout le sermon : la première lettre de Paul aux Thessaloniciens (la trompette sonne, les morts en Christ ressuscitant en premier), l’Apocalypse (la multitude innombrable sortie de la grande tribulation) et la section de l’Apocalypse sur le millénium et la nouvelle création (le millénium, le nouveau ciel et la nouvelle terre). Puis il cite Gamaliel dans les Actes : « Si ce plan ou cette entreprise vient des hommes, il échouera. Mais s'il vient de Dieu, vous ne pourrez pas les renverser. » C'est le verset sur lequel il construit tout son discours : je n'essaie pas de forcer l'avenir à se produire ; j'essaie juste de voir dans quelle direction cela évolue déjà.

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I. Le futur immédiat : ce qu’il a prédit et ce qui s’est réellement passé

Pawson divise ses prévisions en croyance et comportement. Sur le comportement, il donne quatre prédictions spécifiques.

Premièrement, l'Église ne sera jamais visiblement unie dans une seule organisation au cours de l'histoire. Il ne s'y attend pas et ne croit pas que cela puisse arriver.

Deuxièmement, l'Église deviendra moins institutionnelle et moins cléricale. « Le christianisme du futur sera le christianisme informel qui n'aura peut-être pas de bâtiments ni d'ecclésiastiques… mais qui pourra surgir partout spontanément dans les maisons, sur les lieux de travail, de toutes sortes d'autres manières. »

Troisièmement, la direction de l’Église passera de l’hémisphère nord vers l’hémisphère sud. « Les églises qui ont traditionnellement été ceux qui apportaient l'Évangile et les dispensateurs du christianisme devront devenir les réceptrices. Et cela les humiliera grandement. » Il l'illustre avec un enregistrement diffusé lors de la réunion précédente du lundi soir : des chrétiens paraguayens, « sans aucun de nos immeubles chics, sans aucune de nos ressources financières », mais avec « une vie et une vigueur que nous leur envions ».

Quatrièmement, sur le plan de la conviction, il revient à un cadre à trois groupes qu'il avait utilisé plus tôt (catholique, libéral, évangélique) et prédit que le bloc intermédiaire (anglican, presbytérien, méthodiste, congrégationaliste) « se rapprochera beaucoup au cours des 20 prochaines années… comme ils l'ont déjà fait au Canada et en Inde du Sud, et cherchent déjà à le faire au Pakistan », tandis qu'en Angleterre, anglicans et méthodistes « parlent ensemble ». Il cite Malcolm Muggeridge comparant l'unité de l'Église à « un groupe d'hommes ivres qui ont dû s'accrocher les uns aux autres pour tenir debout », ainsi qu'un professeur anonyme d'histoire de l'Église de Yale : « nous ne sommes pas sûrs de ce que nous croyons, mais cessons donc de croire ensemble. »

Sur les catholiques et les évangéliques. Pawson prédit que « le terrain sera laissé aux catholiques et aux évangéliques », les deux blocs qui remodèleront la religion occidentale, tandis que les catholiques « perdront du terrain dans le sud de l'Europe, mais gagneront du terrain dans le nord de l'Europe, s'ils adaptent leurs méthodes ». Il prédit que les évangéliques « deviendront à la fois plus unis et plus divisés ».

Je crois que la direction de l’Église va passer de l’hémisphère nord à l’hémisphère sud. Et les églises qui ont traditionnellement été les émettrices de l’Évangile devront devenir les réceptrices. Et cela les humiliera grandement.

Annoncer l’Évangile à toutes les nations. Pawson est optimiste qu'« avec les méthodes modernes de communication de masse », la prédication de l'Évangile à chaque nation selon l’Évangile selon Matthieu (sans convertir tout le monde, en s'assurant simplement que tout le monde entend) « sera achevée, au moins d'ici l'année 2000 ». Il cite les traducteurs de la Bible Wycliffe, « se rendant parfois dans une tribu de 13 personnes » pour leur traduire une partie de la parole de Dieu.

Sur le déclin spirituel et la persécution. Il prédit « une grande apostasie » et que « l'amour de nombreux chrétiens se refroidira », en prenant pour illustration une photographie d'un membre de sa propre congrégation, M. Bateman, jeune homme prêchant en plein air et faisant toujours la même chose des décennies plus tard, alors que beaucoup de ses contemporains y avaient renoncé. Il dit aussi que la persécution « augmentera et s’intensifiera » et que l’Église doit se préparer dès maintenant aux jours difficiles à venir.

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II. Le futur intermédiaire : tribulation, enlèvement et millénium (un cadre, pas encore une position)

Pawson se tourne vers « le prochain grand événement de l'histoire du monde », non pas la Troisième Guerre mondiale, ni le premier homme sur la lune, mais « le retour de notre Seigneur Jésus-Christ dans ce monde, sous une forme physique et visible… un corps qui porte les marques des clous aux mains et aux pieds ». Il introduit trois termes techniques, dans l'ordre où il les énumère : Tribulation, Enlèvement et Millénium. Il dit que les chrétiens s'accordent sur celui du milieu : l'enlèvement lui-même, c'est-à-dire le retour littéral et corporel du Christ pour son peuple. Le désaccord se situe aux deux extrémités : comment comprendre la tribulation et comment comprendre le millénium.

Sur le millénium, il esquisse rapidement trois lectures : certains y voient « une figure purement symbolique », et non une véritable période de temps ; d'autres croient que l'Église elle-même « inaugurera » ces mille ans, le Christ arrivant seulement à leur terme ; et lui, avec d'autres, croit que cela « signifie ce qu'il dit », un véritable millénium pendant lequel le Christ règne visiblement sur la terre avant de rendre le royaume au Père. En d’autres termes, Pawson lui-même est prémillénariste, estimant que le Christ revient avant le millénium, et non après.

Vient ensuite le passage le plus marquant de la première conférence : il évoque le rassemblement de clôture de la croisade de Billy Graham « l'année dernière à Wembley », avec des dizaines de milliers de personnes chantant des louanges dans les tribunes, et se demande : si cela ressemblait déjà à un immense rassemblement, quelle sera l'ampleur de la réunion dans les nuages, avec chaque chrétien qui a vécu à chaque époque ? « Il n'y aurait pas de stade assez grand sur terre, alors Jésus a organisé une rencontre dans les airs. » Il cite l'avertissement le plus sévère de Jésus à propos de ce jour-là, tiré de l’Évangile selon Luc : « il y aura deux femmes dans une cuisine et l'une s'en ira et l'autre restera. Il y aura deux personnes dans le même lit : le mari et la femme seront séparés. » Une génération de chrétiens, dit-il, ne mourra jamais du tout : « il n'y aura pas de funérailles pour un groupe de chrétiens ». Puis il parle de la pierre tombale de son grand-père, qui ne contient que deux mots : « Quelle rencontre ! », une phrase qui laisse perplexes les autres visiteurs qui lisent les pierres tombales à proximité.

Puis il s'arrête, juste au point de tension maximale : « Ici, je vais marcher sur les pieds de certains. » Il esquisse trois positions sur l'ordre entre l'enlèvement et la tribulation : l'Église est enlevée avant la tribulation (la plus populaire), au milieu de celle-ci (une minorité), ou après, au moment même où le Christ revient (sa propre position). Il promet d'exposer l'argumentation complète dans le sermon qui suit.

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III. L'avenir éternel : l'inimaginable

Pawson clôt la première conférence avec sa section la plus courte et la plus modeste : l'avenir éternel. Il cite la première lettre de Paul aux Corinthiens : « Ce que l'œil n'a pas vu, ce que l'oreille n'a pas entendu, ce qui n'est jamais entré dans le cœur de l'homme, Dieu l'a préparé pour ceux qui l'aiment. » Il compare la relation actuelle avec le Christ à des fiançailles, et l'avenir éternel à un mariage, « la vraie chose ».

Puis il termine avec une citation de l'évêque J.C. Ryle de Liverpool, tirée de la brochure The True Church : « Les hommes s'imaginent que s'ils adhèrent à telle ou telle église, deviennent communiants ou passent par certaines formes, tout doit être en ordre avec leur âme. C'est une illusion totale… vous pouvez être un fervent anglican, presbytérien, congrégationaliste, baptiste ou méthodiste, ou appartenir aux Frères de Plymouth, et pourtant ne pas appartenir à la véritable Église. »

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DEUXIÈME PARTIE : LE RETOUR DU CHRIST

La deuxième conférence, presque deux fois plus longue que la première, est celle où Pawson s'attaque pleinement à ce sujet sensible. Il s'ouvre sur une double demande : ne venez pas dans le seul but de trouver à redire et venez avec un esprit ouvert sur une question qui divise les chrétiens les uns des autres. Il dit clairement que le sujet est né de deux séries de prédications parallèles données à Millmead (Zacharie le dimanche matin, Thessaloniciens le dimanche soir) et d'une question qui revenait sans cesse après les études de Zacharie : des chrétiens seraient-ils encore en vie pour être témoins des événements qu'il décrivait ?

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I. Deux points de vue, pas un fait établi

Pawson expose clairement le problème dès le début : tout chrétien croyant en la Bible convient qu'il y a deux événements futurs, la venue du Christ (mentionnée plus de 300 fois dans le Nouveau Testament) et la venue de l'Antéchrist. Le désaccord porte uniquement sur la manière dont ces deux événements sont ordonnés dans le temps.

Il présente deux systèmes :

Le point de vue traditionnel, qui, selon lui, prévalait « pendant les dix-sept premiers siècles de l'histoire de l'Église… jusqu'à environ 1800 » : l'Antéchrist vient en premier, le Christ vient en deuxième, point final. L'Antéchrist règne à travers une dictature totalitaire exigeant un culte absolu, puis le Christ revient pour le détruire et établir le royaume. Il attribue ce point de vue aux Pères de l'Église, aux réformateurs (bien qu'il affirme qu'ils ont « commis une erreur » en identifiant le pape comme l'Antéchrist), aux puritains et à Wesley.

Le point de vue dispensationnel, apparaissant « à partir d'environ 1825 » et encore largement dominant aujourd'hui : le Christ vient d'abord pour ses saints (un enlèvement secret qui retire l'Église du monde), puis l'Antéchrist règne pendant sept ans tandis que l'Église est absente, et enfin le Christ vient avec ses saints pour détruire l'Antéchrist et établir le royaume sur terre. Il appelle cela la vision « à tout moment » parce qu'elle enseigne que le Christ pourrait venir ce soir, sans que rien ne doive se produire au préalable.

Avant d'aborder les deux systèmes, Pawson s'arrête sur le mot « Antichrist » lui-même : il dit que le préfixe grec anti « ne signifie pas contre, comme nous l'utilisons aujourd'hui. Cela signifie au lieu de, cela signifie remplacer. » L'Antéchrist, selon sa lecture, est quelqu'un usurpant l'identité de Christ, pas quelqu'un qui s'oppose ouvertement à lui, et il utilise cette même lecture pour expliquer pourquoi Satan a offert un jour à Jésus « le poste d'Antéchrist » dans le désert.

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II. D’où vient réellement le point de vue dispensationnel

Pawson raconte une histoire d'origine assez compacte : « tout a commencé avec un homme appelé J.N. Darby… un vicaire anglican au début… 1825, débuts à Dublin… 1830 ou à peu près, débuts à Plymouth. » Il dit également que l'idée « n'est jamais apparue avant le XIXe siècle », puis qu'elle « est apparue chez deux personnes, Edward Irving… et J.N. Darby ».

De Darby, la doctrine passa dans le mouvement des Frères, puis par l'intermédiaire d'un pasteur américain, C.I. Scofield, que Pawson décrit comme « un pasteur congrégationaliste… appelé à son pastorat par D.L. Moody ». Scofield a repris cette doctrine dans les notes de la Scofield Reference Bible, publiée en 1909, d'où elle s'est répandue dans l'évangélisme américain, en particulier à travers les groupes pentecôtistes ultérieurs.

Il nomme également des personnalités des Frères qui n'étaient pas d'accord avec Darby : l'érudit S.P. Tregelles, « G.H. Leng » et surtout George Müller, fondateur des orphelinats de Bristol.

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III. Tester la théorie : vocabulaire et « comme un voleur dans la nuit »

Pawson refuse de tester la doctrine par l’histoire (« nouvellement apparu » ne signifie pas automatiquement faux : la Réforme a également redécouvert des vérités oubliées pendant des siècles) ou par la psychologie (l’idée d’un enlèvement soudain est émotionnellement puissante, mais « nous devons prêcher ce qui est vrai, et non ce qui est efficace psychologiquement »). Il n’accepte qu’une seule question : que dit la Bible ?

Il commence par le vocabulaire. Trois mots grecs sont utilisés pour la « venue » du Christ : parousia (une visite royale), epiphaneia (une apparition) et apokalypsis (un dévoilement). Il soutient que, si la division dispensationnelle entre « venir pour les saints » et « apparaître au monde » était correcte, chaque mot ne devrait apparaître que d'un côté. Mais, en examinant les versets un à un, on constate que les trois apparaissent des deux côtés.

Il examine d'autres expressions : « comme un voleur dans la nuit » (toujours appliqué à celui qui n'est pas préparé, jamais au croyant vigilant), « tout proche » (il distingue deux mots grecs : l'un désigne un avenir prévisible avec des événements pouvant intervenir, l'autre « n'importe quel moment » ; Paul utilise le second une seule fois, en la deuxième lettre de Paul aux Thessaloniciens, précisément pour exclure l'imminence et non pour l'affirmer), et « veiller » (ne pas fixer le ciel, mais discerner les signes à mesure qu’ils apparaissent, comme dans la leçon du figuier).

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IV. L'idée maîtresse du Nouveau Testament

Il s'agit de la section la plus longue du sermon : Pawson parcourt tour à tour les Évangiles, les Épîtres et l'Apocalypse pour affirmer que l'objectif principal du Nouveau Testament est : « les croyants reçoivent beaucoup d'avertissements, les incroyants n'en reçoivent aucun », à l'opposé de ce qu'implique la doctrine de l'enlèvement secret (les croyants disparaissent sans avertissement, tandis que le monde reçoit de nombreux signes). Il s'ouvre sur un argument pratique : la disparition soudaine de chaque chrétien pourrait difficilement passer inaperçue. Il cite le chiffre avancé dans son sermon : « 850 millions de personnes qui se déclarent chrétiennes dans le monde aujourd'hui. »

Les Évangiles. l’Évangile selon Matthieu est le chapitre sur lequel il s'appuie le plus : Jésus met en garde les disciples, et non les foules ni les Juifs, contre les guerres, l'apostasie, la restauration de Jérusalem, l'apparition de l'Antéchrist et la tribulation, puis dit : « Immédiatement après la tribulation de ces jours-là… il enverra ses anges avec un grand appel de trompette et ils rassembleront les élus. » Le paragraphe commence par la tribulation et se termine par l'enlèvement, sans intervalle entre les deux.

Il s'appuie également sur l'histoire : la plupart des épîtres ont été écrites avant 70 apr. J.-C., avant le siège de Jérusalem, un événement que Jésus lui-même avait prédit. Selon la tradition rapportée par Eusèbe, les chrétiens ont fui Jérusalem pour la ville de Pella, au-delà du Jourdain, avant le siège. Pawson rapporte que « un million et demi de Juifs ont été tués, mais aucun chrétien ne l'a été », parce qu'ils avaient tenu compte de l'avertissement et avaient fui.

Le Livre de l'Apocalypse. Pawson énumère plus de vingt versets où « les saints » ou « le peuple de Dieu » sont décrits comme présents sur terre tout au long de la tribulation : aucune période pendant laquelle l'Église serait absente. Il s'appuie particulièrement sur l'l’Apocalypse, en plein milieu de la description de la bataille d'Armaguédon : « Voici, je viens comme un voleur. Béni soit celui qui est éveillé. » Si les saints avaient déjà été enlevés avant la tribulation, pourquoi l'avertissement de « restez éveillé, ne vous laissez pas prendre comme un voleur dans la nuit » (toujours adressé aux chrétiens) apparaîtrait-il en plein milieu d'Armaguédon ?

Puis la conclusion pratique : il dit qu'il y a « cent fois plus » d'enseignement sur la souffrance que sur l'enlèvement dans le Nouveau Testament, et sa propre tâche pastorale est de préparer le troupeau à la souffrance, et non de promettre qu'il y échappera.

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V. Une conclusion pastorale : se préparer à la souffrance, pas y échapper

Pawson propose deux détails d'actualité pour illustrer l'avertissement concernant une persécution future. Il affirme que « en Chine aujourd'hui, le livre de l'Apocalypse est le livre le plus lu par les chrétiens », ajoutant, comme s’il s’agissait d’une coïncidence, « la République populaire chinoise a 666 représentants au gouvernement ». Il rappelle également une prévision d'urbanisation extrême : « d'ici 2074, les planificateurs nous disent que 98 % de la population mondiale vivra dans une seule ville… il ne restera que 2 % à la campagne. »

Pawson encadre l'ensemble des enseignements pratiques autour d'un verset qu'il appelle « un mot clé, un verset clé » : l’Évangile selon Luc, « Priez pour avoir la force… d'échapper ». Il souligne que « tenir debout » est une expression exigeante, employée pour le moment où l'on est repoussé sans plus aucun endroit où se retirer, et affirme que l'Église doit prier pour les deux : avoir la force d'échapper lorsque l'évasion est possible et la force de tenir debout lorsqu'elle ne l'est pas. Il rappelle également Énoch et Élie, les deux seuls personnages de l'Écriture retirés du monde sans mourir, comme un « avant-goût » pour la dernière génération de chrétiens, mais précise que cela ne s'applique qu'à ceux qui traversent la tribulation, et non à une garantie de l'éviter à l'avance.

Il raconte une histoire personnelle : quelqu'un lui a dit un jour que si vous supportez maintenant de petites pressions, quelques moqueries de votre entourage, vous recevrez la grâce nécessaire pour la crise plus grave qui surviendra ; si vous ne tenez pas bon dans les petites choses aujourd'hui, vous ne tiendrez pas bon dans les grandes plus tard. Il mentionne les chrétiens qu'il connaît qui ont déménagé dans des fermes autosuffisantes loin des villes, se préparant à la possibilité de devoir quitter les centres urbains en cas de problèmes : ils ne recherchent pas le martyre, mais protègent sagement leurs familles, exactement comme Jésus l'a demandé dans l’Évangile selon Matthieu et comme le demande la prière de l’Évangile selon Luc.

Il termine par une citation de la préface d'un livre qu'il avait lu, écrite par un auteur qui savait que les lecteurs ne seraient pas d'accord avec lui : « Supposons que vous ne soyez pas convaincu. Devons-nous, nous qui comptons sur le même rédempteur, qui sommes assaillis par le même diable, haïs par le même monde, délivrés du même enfer et destinés à la même gloire, nous qui avons tant de choses en commun, nous permettre d'être divisés dans le cœur ou dans le service parce que nous sommes d'avis différents sur ce sujet secondaire ? Dieu nous en préserve. »

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Ce que Pawson ne vous dit pas : le paysage actuel du catholicisme, de l'orthodoxie et de l'évangélisme

Tout comme la partie 5 a ajouté le Concile Vatican II à un sermon qui n'en faisait jamais mention, cet épisode a besoin d'une perspective plus large que Pawson, prêchant à une congrégation baptiste anglaise en 1967, n'avait aucune raison d'introduire.

Le catholicisme n'a pas de concept distinct d'« enlèvement ». Le Catéchisme de l'Église catholique (§§668–682) et Lumen Gentium 48 enseignent une seconde venue unique et indivise : le Christ règne déjà à travers l'Église (un Royaume inauguré mais incomplet), l'Église passe par une épreuve finale sous l'Antéchrist (§§675–676), et cette épreuve est résolue immédiatement par une Parousie, une résurrection générale et un Jugement dernier (§§678–682), sans place pour un événement d'« enlèvement » antérieur et séparé. Un décret de 1944 du Saint-Office a en outre statué que même un « millénarisme atténué » (un règne terrestre visible du Christ avant le jugement) « ne peut pas être enseigné en toute sécurité », plaçant l'eschatologie catholique dans le camp amillénariste (augustinien), structurellement différent du cadre prémillénariste commun à Pawson et au dispensationalisme.

L'orthodoxie orientale affirme également une seconde venue visible et universelle (selon le Credo de Nicée) et rejette fermement l'enlèvement comme une nouveauté protestante occidentale du XIXe siècle, mais n'a jamais construit un système séquencé de tribulation, d'enlèvement et de millénium à la manière de Pawson. L'exégèse orthodoxe traditionnelle de l'l’Apocalypse (André de Césarée, VIIe siècle) est amillénariste et symbolique, comme chez Augustin en Occident. Au lieu d'une chronologie, la perspective eschatologique dominante de l'orthodoxie est la théosis (déification), le « huitième jour » et la transfiguration cosmique de la création : la Fin est comprise comme une réalité dans laquelle l'Église et la création entrent déjà sacramentellement, notamment dans l'Eucharistie, plutôt que comme un tableau d'événements à venir.

Le paysage actuel de l'évangélisme n'est pas non plus aussi simple que le cadre à deux camps de Pawson. Une enquête de Pew menée en 2022 a révélé que seulement 44 % des évangéliques américains adoptent une position prémillénariste (dispensationnelle ou historique confondue), tandis que 45 % déclarent ne pas connaître le moment. Le dispensationalisme domine toujours la culture populaire (les romans Left Behind se sont vendus à 65–80 millions d'exemplaires), mais il a nettement décliné au niveau universitaire et institutionnel depuis son apogée des années 1970 à 1990, même au Dallas Theological Seminary, le foyer institutionnel de Scofield lui-même. Le point de vue posttribulationnel de Pawson, associé au théologien George Eldon Ladd, reste une tradition académique respectée, même s'il n'a jamais atteint la portée populaire du dispensationalisme.

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Clôture de la série

Six parties, d'un groupe de pêcheurs sans argent ni pouvoir à un débat toujours brûlant sur la fin du monde : le même fil conducteur que Pawson a repris dans la partie 1. L’Église a gagné ses trois premières batailles sans armée, sans argent, sans personnalités influentes. Sa dernière conférence ne promet pas que l’Église gagnera comme les gens l’imaginent habituellement, unie dans une seule organisation, largement accueillie et épargnée par la souffrance. Il promet autre chose : une Église qui apprend l'humilité devant ses frères et sœurs du Sud, se prépare à la souffrance au lieu de la fuir et garde un espoir qui n'est pas un vœu pieux, mais une certitude absolue quant à l'avenir.

Ce qu'il avait prédit avec le plus de précision — que l'Église deviendrait à la fois plus unie et plus divisée, et que son centre de gravité se déplacerait vers le sud — s'avère être exactement ce dont il était le moins sûr lorsqu'il le prêchait, puisqu'il classait cette idée parmi ses propres « simples suppositions » sur les vingt prochaines années. Et la chose dont il était le plus sûr, l’ordre entre la tribulation et le retour, est toujours celle sur laquelle beaucoup d’autres chrétiens sincères sont en désaccord avec lui, cinquante-huit ans après ce sermon.