教会歴史: パート 6 – 教会の将来とキリストの再臨
注： この作品は、デイビッド・ポーソンの十一部構成の教会史シリーズの最後の二つの講義を文字通り統合したものです。『未来の教会』（42.1分、本人のカタログでは第10部）と『イエスの帰還』（74.9分、第11部、最終部）です。パート4と5とは異なり、個別の講義をまとめることを選んだわけではありません。この二つはもともと最後の一組でした。最初の講義は教会の将来を…
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注： この作品は、デイビッド・ポーソンの十一部構成の教会史シリーズの最後の二つの講義を文字通り統合したものです。『未来の教会』（42.1分、本人のカタログでは第10部）と『イエスの帰還』（74.9分、第11部、最終部）です。パート4と5とは異なり、個別の講義をまとめることを選んだわけではありません。この二つはもともと最後の一組でした。最初の講義は教会の将来を三つの段階（近い将来、中期、永遠）で描き、「携挙」と「艱難」の順序という最も敏感な点で止まり、「多少の痛いところを突くことになる」と述べます。二番目の説教は、おそらく数週間後、ギルフォードのミルミード・バプテスト教会で同じ日曜夜のシリーズとして語られ、その点を最後まで論じます。
これはポーソン自身が最も議論の多い作品だと位置づけている講義でもあります。彼は具体的な神学的立場、すなわち 教会はキリストが再臨する前に艱難を経験すると述べ、事前に別個の「秘密の携挙」はなく、多くの誠実なキリスト者が同意しないことも明言します。私はその立場を歴史的事実ではなくポーソンの見解として示し、必要な箇所では、カトリック、東方正教会、福音主義内部の今日の見方がどう異なるかを加えました。
始める前に：一つの説教、二つの問い
パート5は1968年に終わり、二つの世界大戦と世界を形作った三つの主義の間に置かれています。ポーソンのシリーズを締めくくる二つの講義では、次の当然の疑問が生じます。それで何？ 最初の問いは、教会がどこへ向かっているのかを尋ねます。二番目は、キリストがどのように再臨され、教会はそれをどのように待つべきかを尋ねます。
第一部：教会の未来
ポーソンは、教会は「半分空いている」のか、それとも「半分いっぱい」なのかという、深刻で皮肉な問いで始めます。彼は、悪いニュースであふれる世界でも人々が「良い知らせ」を求めている証拠として、新約聖書版『現代人のための良い知らせ』（ロバート・ブラッチャー訳、アメリカ聖書協会）を指摘し、「少し前に刊行され、950万部が売れ、1日13,000部のペースで売れている」と述べます。
彼は説教全体の基礎として三つの聖句を読みます。パウロのテサロニケの信徒への手紙一（ラッパが鳴り、キリストにある死者が最初によみがえる）、ヨハネの黙示録（大艱難から出て来た無数の群衆）、そしてヨハネの黙示録の千年王国と新しい創造の箇所章（千年王国、新しい天と新しい地）です。次に彼は使徒言行録のガマリエルの言葉を引用します。「この計画やこの事業が人間によるものであれば、失敗するでしょう。しかし、それが神によるものであれば、彼らを打ち倒すことはできないでしょう。」 これが彼が話全体を組み立てる聖句です。未来を強制しようとしているのではなく、それがすでにどちらの方向に進んでいるかを見ようとしているだけです。
I. 直近の未来: 彼の予測と実際に起こったこと
ポーソン氏は自分の予測を信念と行動に分けて考えています。行動に関して、彼は四つの具体的な予測を示しています。
まず、歴史上、教会が目に見えて一つの組織に統一されることは決してないでしょう。 彼はそれを期待しておらず、そんなことが起こるとは信じていません。
第二に、教会は制度的でなく、聖職者的でもなくなるでしょう。 「将来のキリスト教は、建物も聖職者もいないかもしれない非公式のキリスト教になるでしょう…しかし、家庭内、職場内、その他あらゆる種類の方法で、どこにでも自発的に現れるかもしれません。」
第三に、教会の指導者は北半球から南半球に移ります。 「伝統的に福音の送り手であり、キリスト教を与えてきた教会は、受け手となる必要があるでしょう。そして、これは彼らを大いに謙虚にするでしょう。」 彼はそれを、前の月曜夜の集会で流された録音で説明しています。パラグアイのキリスト者たちは「私たちの立派な建物も、私たちの経済的資源もない」のに、「私たちが切望する生命と活力」を持っていました。
ポーソン氏は、以前に用いた三つのグループの枠組み（カトリック、リベラル、福音派）に戻り、中間ブロック（聖公会、長老派、メソジスト、会衆派）が「今後20年間でさらに緊密になるだろう。カナダと南インドではすでに実現し、パキスタンでもそうなろうとしているように」と信念をもって予測します。聖公会とメソジストは「一緒に話し合っている」。彼は、マルコム・マゲリッジが教会の団結を「立ち上がるために互いにしがみつかなければならなかった酔っぱらいの集団」に例えたことを引用し、匿名のエール大学教会史教授の言葉も紹介します。
キリスト教徒人口の中心は移動している
1910–2050年、世界のキリスト教徒はどこに住んでいるか
灰色＝グローバル・ノース（ヨーロッパ＋北米）に住む世界のキリスト教徒の割合。金色＝グローバル・サウス（アフリカ、アジア、ラテンアメリカ）。ここでいう地域は社会地理的な区分であり、半球を指すものではない。2020年以降の破線は2050年までの例示的な推計であり、観測された時系列ではない。1970年には、グローバル・ノースがなお過半数（59%）を占めていた。
出典・作成：Center for the Study of Global Christianity, World Christian Database（図示した各点と2050年の終点）；Pew Research Center, The Future of World Religions（2015）（地域区分の背景）。2050年の終点は、Pewによる新たな観測更新ではない。
実現した合同もあれば、実現しなかったものもある
教会合同運動、1925–1972年
1925年6月10日
カナダ合同教会：メソジスト＋会衆派＋長老派の約70%がトロントで合同
1947年9月27日
南インド教会がマドラスで発足：宗教改革以来初めて、監督制と非監督制の系統をまたぐ合同
1969年7月8日
聖公会–メソジスト合同案、カンタベリー／ヨークの教会会議で否決：賛成69%、必要数75%
1970年11月1日
パキスタン教会が発足：聖公会、メソジスト、長老派（スコットランド教会）、ルター派の諸教団が合同
1972年5月
新しい総会で、聖公会–メソジスト合同案が二度目の否決
パウソンが説教していた時、パキスタンはなお合同を「求めている」段階だった（まだ実現していなかった）。彼は、自国の聖公会–メソジスト合同案が一度ならず二度も失敗するとは予想していなかった。
カトリックと福音派について。 ポーソンは、「この分野はカトリックと福音派に委ねられるだろう」、この2つのブロックが西洋の宗教を再形成する一方、カトリック教徒は「自分たちの方法を適応させれば、南ヨーロッパでは地盤を失うが、北ヨーロッパでは地盤を得るだろう」と予測している。同氏は、福音派は「さらに団結し、同時にさらに分裂するだろう」と予想している。
私は、教会の指導者が北半球から南半球に移ろうとしていると信じています。そして伝統的に福音の送り手であった教会も、受け取り手となる必要があるだろう。そしてこれは彼らを大いに謙虚にするでしょう。
すべての国に届くことを目指す。 ポーソンは、マタイによる福音書によれば、「現代のマスコミュニケーションの手段を用いて」すべての国に福音を宣べ伝えること（全員を改宗させるのではなく、全員が聞けるようにするだけ）は、「少なくとも2000年までには完了するだろう」と楽観的に語ります。彼は、ウィクリフ聖書翻訳者たちが、ときには13人ほどしかいない部族のもとへ行き、そのために神の言葉の一部を翻訳していると紹介しました。
霊的衰退と迫害について。 ポーソンは「大いなる衰退」と「多くのキリスト者の愛が冷める」ことを予告します。同時代の多くの人々が諦めているなか、数十年後も同じ働きを続けている、野外説教をする青年ベイトマン氏の写真を示しました。そして迫害は「ますます増大」し、教会はこれからの困難な日々に今から備える必要があると述べました。
II. 中間の未来：艱難、携挙、千年王国（枠組みであって、まだ立場ではない）
ポーソンは、「世界史上の次の大きな出来事」を、第三次世界大戦や人類初の月面着陸ではなく、「私たちの主イエス・キリストが、釘跡のある手足を持つ肉体として、目に見えるかたちでこの世に戻って来ること」だと捉えます。彼は三つの専門用語を挙げます。艱難（Tribulation）、携挙（Rapture）、千年王国（Millennium）です。そして、キリストが文字どおり肉体をもってご自分の民のために戻って来るという、中央の「携挙」そのものについては、キリスト者は同意していると言います。意見が分かれるのは両端、つまり艱難と千年王国をどう理解するかです。
千年王国について、彼は三つの解釈を手短に示します。実際の期間ではなく「純粋に象徴的な数字」と見る人もいます。教会そのものがその千年を「到来させ」、キリストはその終わりに来ると信じる人もいます。そしてポーソン自身は、他の人々とともに、それは「言葉どおりの意味を持つ」と信じます。すなわち、キリストが地上で目に見えるかたちで千年間治め、その後、御国を父なる神に返すということです。つまり彼は、キリストが千年王国の前に戻るとする千年期前再臨説の立場です。
次に、最初の講義の最も鮮明な一節が来ます。彼は、「昨年ウェンブリーで」行われたビリー・グラハム運動の閉会集会を思い出し、何万人もの人々がスタンドで賛美の歌を歌っていました。そして考えます。もしそれがすでに大規模な集会のように感じられたなら、あらゆる時代を生きたすべてのキリスト者との雲の上の集会は、どれほど大きくなるでしょうか。「地上に十分な大きさのスタジアムはない。だからイエスは空中で会えるようにしてくださったのだ」と。彼は、その日についてのイエス自身の厳しい警告をルカによる福音書から引用します。「一つの台所に二人の女性がいて、一人は連れて行かれ、もう一人は残されるでしょう。同じ寝床に二人がいても、一人は連れて行かれ、もう一人は残されるでしょう。」 一世代のキリスト者は決して死ぬことがなく、「ある集団のキリスト者の葬儀は行われないでしょう」と彼は言います。それから祖父の墓石について話します。そこには*「なんという出会いだ！」*という三つの言葉だけが刻まれており、近くで墓石を読む他の訪問者を困惑させるのです。
それから彼は、緊張が最高潮に達したところで立ち止まります。「ここで、いくつかの地雷を踏んでみます。」 彼は、携挙と患難の間の順序について三つの立場を示します。つまり、教会が患難時代の前に携挙される（最も一般的）、患難の途中に携挙される（少数派）、または患難の後、キリストが戻るのと同時に携挙される（彼自身の立場）という三つです。続く説教で完全な議論を述べると約束します。
Ⅲ．永遠の未来：想像を絶するもの
ポーソンは最初の講義を、その最も短く最も控えめなセクションである永遠の未来で締めくくります。彼はパウロのコリントの信徒への手紙一を引用します。「目が見たことも、耳が聞いたことも、人の心に思い浮かんだこともないものを、神はご自分を愛する人々のために備えてくださった。」 彼は、キリストとの現在の関係を婚約に、永遠の未来を結婚、つまり「本物」に例えています。
そして彼はパンフレットThe True ChurchからのリバプールのJ.C.ライル司教の言葉を引用して締めくくります: 「男性は、自分たちがこの教会やあの教会に入会し、聖体拝領者になるか、特定の形態を経て、すべてが自分の魂に正しくなければならないと空想します。それは全くの妄想です...あなたは熱心な英国国教会員、長老派教会、または会衆派信者かもしれません。バプテスト、メソジスト、プリマスブラザーであっても、真の教会に属していません。」
2番目の講義は、最初の講義のほぼ2倍の長さで、ポーソンがこの論争に深く踏み込む場面です。彼は二つの願いから始めます。あら探しをせず、キリスト者同士を分断する問題に広い心で臨んでほしいという願いです。彼は、この話題がミルミードで行われていた二つの並行した説教シリーズ（日曜朝のゼカリヤ書と日曜夕方のテサロニケ人への手紙）から生じ、ゼカリヤ書の学びの後に同じ質問が繰り返されたのだと明確に述べています。彼が説明していた出来事を目撃できるキリスト者は、まだ生きているだろうか。
第二部：キリストの再臨
I. 2 つの見解、1 つの確定した事実ではない
ポーソンは最初から問題を明確に提示します。聖書を信じるキリスト者なら誰でも、キリストの到来（新約聖書で300回以上言及されている）と反キリストの到来という二つの将来の出来事があることには同意しています。意見の相違は純粋に、これら二つの出来事が時間的にどのような順序で起こるかです。
彼は 2 つのシステムを紹介します。
伝統的な見解は、「教会の歴史の最初の17世紀…ちょうど1800くらいまで」保持されていたという。反キリストは絶対的な崇拝を要求する全体主義的独裁政権を支配し、その後キリストが反キリストを滅ぼし王国を設立するために再臨します。彼はこの見解を教父、宗教改革者（教皇を反キリストと認定したのは「間違いを犯した」と彼は言うが）、ピューリタン、そしてウェスリーのせいだとしている。
ディスペンセーション主義の見解は「1825年頃から」現れ、今日でも広く支持されています。キリストはまず聖徒たちを迎えるために来られ（秘密の携挙によって、世界から教会を取り去る）、次に反キリストが教会の不在中に7年間支配し、その後キリストが聖徒たちとともに来られます。反キリストを滅ぼし、地上に王国を設立するのです。彼はこれを「いつでも」という見方と呼びます。最初に何かが起こる必要はなく、キリストが今夜来られる可能性があると教えるからです。
二つの体系に入る前に、ポーソンは「反キリスト」という言葉自体について立ち止まります。彼によれば、ギリシャ語の接頭辞アンチは「今日私たちが使うような『反対』ではなく、『代わりに』を意味する」といいます。彼の解釈では、反キリストとはキリストに公然と反対する人物ではなく、キリストのなりすまし、すなわち代替者です。彼は同じ解釈を用いて、サタンがかつて荒野でイエスに「反キリストの地位」を提示した理由を説明します。
同じ二つの出来事を並べる二つの方法
反キリストとキリストの再臨：どちらが先か
伝統的な見方（最初の約1,800年間：教父、宗教改革者、ピューリタン、ウェスレー、パウソン）
教会は全過程を通して存在する：先行する秘密の「携挙」はない。
ディスペンセーション主義の見方（約1830年以降：ダービー、スコフィールド、現代アメリカ福音派の大半）
七年を隔てた二段階。
パウソンは自分を伝統的な系統に置く。それが古いからではなく、新約聖書の本文そのものにディスペンセーション主義の見方を見いだせないと述べるからである。ただし、今日のペンテコステ派および独立系福音派の大半がこの見方を取っていることは認めている。
II. ディスペンセーション的見解が実際にどこから来たのか
ポーソンは、かなりコンパクトな起源物語を語ります。「それは、J.N.ダービーという男から始まりました……最初は英国国教会の牧師でした……1825年、ダブリンで始まりました……1830年頃、プリマスで始まりました。」彼はまた、この考えは「19世紀まで現れなかった」が、その後「エドワード・アーヴィングとJ.N.ダービーという二人の人物に現れた」と述べます。
十九世紀をかけて形づくられた教説（そして新しかった）
患難前携挙説の起源、1825–1909年
1825年8月
ダービーがアイルランド聖公会（アングリカン）の執事に按手される。ウィックローのカラリー教区。
1827–1828年の冬
小さな集まり（ダービー、クローニン、ベレット、グローヴズなど）がダブリンで私的にパンを裂く集会を始める。ブレザレン運動の実質的な出発点である。
1830
15歳のマーガレット・マクドナルドが、スコットランドのポート・グラスゴーで、エドワード・アーヴィングのサークル内にあって幻を見た。
1830–1838
パワースコート会議（アイルランド）：ここでダービーの未来主義・ディスペンセーション主義の体系が徐々に形を取る。
1831年12月
イングランドのプリマスで最初のブレザレン集会
1833
エドワード・アーヴィングがスコットランド教会から罷免され、カトリック使徒教会を創設する。
1909
スコフィールド注解付き聖書が出版される（オックスフォード大学出版局）。アメリカの福音派全体にディスペンセーション主義を広めた。
アーヴィングとマクドナルドがその考えを実際にダービーへ「伝えた」のかどうかは、未解決の学術的論争として残っている（下の琥珀色の注記を参照）。
この教義はダービーから同胞運動に伝わり、その後、アメリカの牧師C.I.スコフィールドを経て広まりました。ポーソンはスコフィールドを「会衆派の牧師で、D.L.ムーディに牧師職へ招かれた」と描写していますが、これは二つの牧師職を一つにした説明です。スコフィールドはまずダラスで牧会し、後にムーディの教会の牧師になりました。彼はこの教義をスコフィールド参照聖書の注に記し、その聖書は1909年に出版されました。そこからアメリカの福音主義全体、特に後のペンテコステ派の諸集団へ広がったのです。
彼はまた、ダービーに反対した同胞の人物として、学者S.P.トレゲレス、G.H.ラング、そして何よりブリストル孤児院の創設者ジョージ・ミュラーの名を挙げます。
Ⅲ．理論のテスト: 語彙と「夜の泥棒のように」
ポーソンは、歴史（「新たに現れた」ということは自動的に間違いを意味するわけではない。宗教改革は何世紀にもわたって忘れられていた真理も取り戻した）や心理学（突然の歓喜という考えは感情的に強力だが、「私たちが説いていることは真実でなければならない。それが心理的に効果があるからではない」）によって教義を検証することを拒否している。彼が受け入れるのは一つの質問だけです。聖書には何と書いてありますか。
彼は語彙から始めます。キリストの「来臨」には parousia (王室訪問)、epiphaneia (出現)、apokalypsis (お披露目) という 3 つのギリシャ語が使われており、「聖徒たちのために来る」と「世に現れる」の間のディスペンセーションの分割が正しければ、それぞれが正しいと主張している。単語は片側にのみ表示される必要があります。しかし、節ごとに見てみると、3 つすべてが両方の側に現れています。
同じ出来事に用いられる三つの語
キリストの「来臨」を表す三つのギリシャ語
| 語 | 意味 | 教会について用いられる | 世界について用いられる |
|---|---|---|---|
| παρουσία（parousia） | 「来臨」（通常は王の訪問） | テサロニケの信徒への手紙一の主の来臨の箇所 | テサロニケの信徒への手紙二の主の来臨の箇所 |
| ἐπιφάνεια（epiphaneia） | 「現れ」 | テモテへの手紙一の現れの箇所 | テモテへの手紙二の現れの箇所 と テモテへの手紙二の現れの時の冠の箇所 |
| ἀποκάλυψις（apokalypsis） | 「啓示」（カーテンを引き開けること） | コリントの信徒への手紙一の現れの箇所 | テサロニケの信徒への手紙二の現れの箇所 |
この三つの語が本当に「秘密の携挙」と「公の現れ」を分けているなら、それぞれは一方の列にしか現れないはずである。ところが三つとも両方に現れる。同じ語が、両方の場面に用いられている。
彼は他の表現も検討します。「夜の泥棒のように」（常に「備えのない者」に適用され、用心深い信者には決して適用されません）、「近づいている」（彼は二つのギリシャ語を区別しています。一つは出来事が介入する可能性のある近い将来、もう一つは「いつでも」を指します。パウロは二番目の語をパウロのテサロニケの信徒への手紙二で一度だけ使い、それを正確に用いることで、再臨の差し迫った時期を肯定するのではなく除外しています）、そして「見守る」（空を見つめるのではなく、いちじくの木の教訓のように、展開する兆候を識別すること）です。
IV. 新約聖書の主な主張
これは説教の中で最も長いセクションです。ポーソンは福音書、書簡、黙示録を順番に調べ、新約聖書の主な主張は次のとおりだと主張します。信者には多くの警告が与えられるが、不信者には何も与えられない。これは、秘密携挙の教義が意味するもの（世界が十分な兆候を得る一方、信者は警告なしに姿を消す）とは反対です。彼は実際的な議論から始めます。すべてのクリスチャンが突然失踪すれば、それが「気づかれない」ことはほとんどあり得ません。彼は「今日、世界で8億5千万人ものクリスチャンが信仰を告白している」と引用します。
福音書。マタイによる福音書は、彼が最も頼りにする章です。イエスは、戦争、背教、エルサレムの回復、反キリストの出現、そして艱難について、群衆やユダヤ人ではなく弟子たちに警告し、それからこう言います。「その時の艱難の直後に…彼は自分の御使いたちを遣わすでしょう」。この段落は艱難で始まり、再臨で終わります。その間に隙間はありません。
彼はまた、歴史にも言及しています。ほとんどの書簡は西暦70年より前、つまりイエスご自身が予言していたエルサレム包囲以前に書かれたものです。エウセビオスが記録した伝承によると、キリスト教徒たちは包囲戦の前にエルサレムからヨルダン川を渡ってペラの町に避難しました。*「150万人のユダヤ人が殺されたが、キリスト教徒は一人も殺されなかった」*のは、彼らが警告を聞いて逃げたからだというのです。
黙示録。 ポーソンは、「聖徒」または「神の民」が艱難時代を通じて地上に存在すると記述する二十を超える節を挙げています。教会が存在しない隙間はありません。彼は特に、ハルマゲドンの戦いの説明の途中にあるヨハネの黙示録に頼ります。「見よ、わたしは盗人のように来る。目を覚ましている者は幸いである。」 聖徒たちが艱難の前にすでに携挙されていたなら、なぜ「目を覚ましていなさい。夜の盗人に不意を突かれるようなことがないように」という、いつもキリスト者に向けられる警告が、ハルマゲドンの真っ只中に現れるのでしょうか。
実際的な結論として、彼は新約聖書には携挙よりも苦しみについての教えが「100倍」あると述べます。彼自身の司牧的任務は、群れを苦しみに備えさせることであり、苦しみから逃れられると約束することではありません。
V. 牧会的な結論：苦しみから逃れるのではなく、苦しみに備えること
ポーソンは、将来の迫害への警告を具体的に示すため、当時の話題を二つ取り上げます。彼は「今日の中国では黙示録がキリスト者に最も読まれている本である」と述べ、偶然であるかのように「中華人民共和国には666人の代表が政府に座っている」と付け加えます。彼はまた、極端な都市化予測にも触れます。「都市計画の専門家たちによれば、2074年までに世界人口の98％が一つの都市に住むことになるそうです……農村に残るのはわずか2％です」。
ポーソンは、「キーワード、重要な聖句」と呼ぶ聖句を中心に実際的な要点を組み立てています。ルカによる福音書の「逃げる力があるように祈ってください」です。彼は、「立ち向かう」という言葉は、退く場所がなくなって追い返された瞬間に使われる厳しい言葉だと強調し、教会は脱出する力と、そうでない場合に耐える強さの両方のために祈る必要があると述べます。彼はまた、聖書の中で死なずにこの世から連れ出された二人、エノクとエリヤを、キリスト教徒の最後の世代への「前触れ」として回想します。ただし、それは艱難時代を通して生きる人々にのみ適用され、事前に艱難時代をスキップできる保証ではないと注意します。
彼は個人的な話をします。ある人が彼に、今、小さなプレッシャーやちょっとした社会的嘲笑の下に立っていれば、より大きな危機が来たときに備えて猶予が与えられるだろうと言いました。今小さなことに立ち向かわないと、後で大きなことに立ち向かなくなるでしょう。彼は、都市から遠く離れた自給自足の農場に移住し、問題が起こったときに都市中心部を離れなければならない可能性に備えて、殉教を求めるのではなく、イエスがマタイによる福音書 で教えたとおり、そしてまさにルカによる福音書 が祈ったとおりに、賢明に家族を守るために、都市から遠く離れた自給自足の農場に移住した知り合いのクリスチャンについて言及しました。
彼は、読者が彼に反対することを知っていた著者が書いた、彼が読んだ本の序文からの引用で締めくくっています。「あなたが納得していないとしましょう。同じ救い主に頼っている私たち…同じ悪魔に襲われ、同じ世界に憎まれ、同じ地獄から救われ、同じ栄光に運命づけられている私たちが、この二次的なものについては異なる考えを持っているため、心や奉仕の点で分裂することを許すべきでしょうか…神様、それは禁止ですよ。」
ポーソンが教えてくれないこと: カトリック、東方正教会、福音主義の今日の風景
パート5でまったく言及されていない説教に第二バチカン公会議を追加したのと同じように、この回でも、1967年の英国バプテスト会衆に説教していたポーソンには持ち込む理由がなかった、より広い視野を補う必要があります。
カトリックには、独立した「携挙」の概念がありません。カトリック教会のカテキズム（§668-682）およびLumen Gentium48は、分割されていない単一の再臨を教えています。キリストはすでに現在、教会を統治しており（始まっているがまだ不完全な王国）、教会は反キリストの下で一つの最後の試練（§675-676）を通過します。その試練は、一つのパルーシア、一つの一般復活、一つの最後の審判（§678-682）によって直ちに解決され、別個の初期の「携挙」イベントの余地はありません。聖務省の1944年布告はさらに、「千年主義を緩和する」（目に見えるキリストの裁き前の地上統治）ことを「安全に教えることはできない」と裁定し、カトリックの終末論を千年期（アウグスティヌス主義）の陣営に置きました。
東方正教会も同様に、ニカイア信条に従って一つの目に見える普遍的な再臨を肯定し、携挙を19世紀の西洋プロテスタントの新機軸として断固拒否します。ただし、ポーソン流の順序づけられた艱難時代・携挙・千年王国の体系を構築したことはありません。ヨハネの黙示録（カイサリアのアンデレ、7世紀）についての正教会の主流の釈義は千年期を象徴的に捉え、西方のアウグスティヌスに匹敵します。タイムラインの代わりに、正教会の主な終末論的レンズは、theosis（神化）、「八日目」、そして被造物の宇宙的変容です。終わりを来るべき出来事の表ではなく、教会と被造物がすでに秘跡的に、最も具体的には聖体にあずかっているものとして扱います。
今日の福音主義自体の状況も、ポーソンの三つの陣営の枠組みほど単純ではありません。ピュー研究所の2022年調査によると、アメリカの福音派のわずか44％が千年期前再臨の立場（ディスペンセーション主義と歴史的前千年期説の組み合わせ）を保持しており、45％は時期が分からないと率直に答えています。ディスペンセーション主義は依然として大衆文化を支配していますが（『Left Behind』の小説は6,500万〜8,000万部売れました）、1970〜90年代のピーク以来、学術・制度レベルでは著しく衰退しており、スコフィールド自身の教育機関であるダラス神学校でも同様です。学者ジョージ・エルドン・ラッドと結びついたポーソン自身の患難後携挙の見解は、ディスペンセーション主義が大衆に浸透した一方で、なお尊敬される学術的伝統として残っています。
今日の状況
アメリカの福音派は時期をどう考えているか、2022年
同じ分母・調査対象の福音派
調査対象の福音派の44%。ディスペンセーション主義の患難前携挙と自動的に同じではない。
同じ福音派グループ、同じ調査質問で45%。
後千年王国説
米国の成人全体の3%。分母が異なるため、背景情報としてのみ示す。
44%と45%は福音派を対象にした同じ調査枠を共有する。一方、3%は米国の成人全体を対象とするため、92%に足してはならない。分割レイアウトは分母の違いを見えるようにし、100%の構成であるかのような誤解を避けている。
出典：Pew Research Center、2022年。イエスの再臨の状況についての質問で、3%は米国の成人全体における数値。
シリーズを終了する
無一文で無力な漁師たちのグループから、世界がどう終わるかについて今も熱い議論まで、このシリーズは六つのパートで構成されています。これはポーソンがパート1で描き始めたものと同じ物語です。教会は最初の三つの戦いに、軍隊も資金も影響力のある人々もなしで勝利しました。彼の最終講義は、教会が通常想像する勝利、つまり一つの組織に団結し、広く受け入れられ、苦しみから逃れる勝利を約束するものではありません。彼が約束するのは別のことです。教会が南半球の兄弟姉妹たちの前で謙虚さを学び、苦しみから逃げるのではなく苦しみに備えること、そして希望的観測ではなく未来についての確信に満ちた希望を抱くことです。
彼が最も正確に予測したことは、教会はより団結し、より分裂するだろうということであった。 重心は南に移動するだろう、それはまさに、彼がそれを説いたときに最も確信が持てなかったものであり、今後20年間についての彼自身の「単なる推測」と並べて提出されたものであることが判明した。そして、彼が最も確信していた、患難と帰還の間の順序については、この説教から58年経った今でも、他の多くの誠実なクリスチャンが彼に同意していない点である。