Kirchengeschichte: Teil 6 – Die Zukunft der Kirche und die Wiederkunft Christi

Hinweis: Dieser Beitrag vereint die letzten beiden Vorträge aus David Pawsons elfteiliger Reihe Kirchengeschichte: Die Kirche in der Zukunft (42,1 Minuten, Teil 10 in seinem eigenen Katalog) und Die Wiederkunft Jesu (74,9 Minuten, Teil 11, der letzte). Anders als bei den Teilen 4 und 5 ist es hier nicht meine eigene Entscheidung, getrennte Vorträge zusammenzufassen: Diese beiden bildeten bereits das Abschlusspaar. Der erste skizziert die Zukunft der Kirche auf drei Ebenen – der nahen, der mittleren und der ewigen Zukunft – und hält genau am sensibelsten Punkt inne: an der zeitlichen Reihenfolge von „Entrückung“ und „Trübsal“. Dazu sagt er: „Ich werde auf ein paar Zehen treten.“ Die zweite Predigt, die vielleicht nur wenige Wochen später in derselben Sonntagsabendreihe in der Millmead Baptist Church in Guildford gehalten wurde, prüft diese Frage vollständig.

Dies ist auch der Teil, den Pawson selbst als den umstrittensten bezeichnet. Er legt eine spezifische theologische Position dar: Die Kirche wird die Trübsal durchmachen, bevor Christus zurückkehrt, ohne eine separate vorherige „heimliche Entrückung“, und sagt deutlich, dass viele aufrichtige Christen anderer Meinung sind. Ich habe diese Position als Pawsons Ansicht und nicht als gefestigte historische Tatsache formuliert und hinzugefügt, wo es darauf ankommt, wie der Katholizismus, die östliche Orthodoxie und die heutige Landschaft des Evangelikalismus dies anders sehen.

Bevor wir beginnen: eine Predigt, zwei Fragen

Teil 5 endete im Jahr 1968, zwischen zwei Weltkriegen und den drei Ismen, die das 20. Jahrhundert prägten. Die beiden Vorträge, die Pawsons Reihe abschließen, werfen natürlich die nächste Frage auf: Was kommt dann? Der erste fragt, wohin die Kirche geht. Der zweite fragt, wie Christus wiederkommen wird und wie die Kirche darauf warten soll.

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ERSTER TEIL: DIE ZUKUNFT DER KIRCHE

Pawson beginnt mit einer zugleich ernsten und ironischen Frage: Ist die Kirche „halb leer“ oder „halb voll“? Er verweist auf die neutestamentliche Ausgabe Good News for Modern Men (übersetzt von Robert Bratcher, American Bible Society), die laut seiner Erinnerung „vor etwas mehr als einem Jahr produziert wurde … neuneinhalb Millionen Exemplare wurden verkauft … mit einer Rate von 13.000 pro Tag“, als Beweis dafür, dass sich Menschen in einer Welt voller schlechter Nachrichten immer noch nach „guten Nachrichten“ sehnen.

Er liest drei Schriftstellen als Grundlage für die gesamte Predigt: der erste Brief des Paulus an die Thessalonicher (der Posaunenschall, die Toten in Christus stehen zuerst auf), die Offenbarung (die unzählbare Schar aus der großen Trübsal) und der Abschnitt über das tausendjährige Reich und die neue Schöpfung in der Offenbarung (das Tausendjährige Reich, der neue Himmel und die neue Erde). Dann zitiert er Gamaliel aus der Apostelgeschichte: „Wenn dieser Plan oder dieses Unternehmen von Menschen stammt, wird es scheitern. Aber wenn es von Gott ist, wirst du sie nicht stürzen können.“ Das ist der Vers, auf dem er die ganze Rede aufbaut: Ich versuche nicht, die Zukunft zu erzwingen. Ich versuche nur herauszufinden, in welche Richtung sie sich bereits bewegt.

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I. Die unmittelbare Zukunft: Was er vorhersagte und was tatsächlich geschah

Pawson unterteilt seine Prognose in Glauben und Verhalten. Zum Verhalten gibt er vier konkrete Vorhersagen.

Erstens wird die Kirche niemals in der Geschichte sichtbar in einer Organisation vereint sein. Er erwartet es nicht und glaubt nicht, dass es passieren könnte.

Zweitens wird die Kirche weniger institutionell und weniger klerikal werden. „Das zukünftige Christentum wird das informelle Christentum sein, das vielleicht keine Gebäude und keine Geistlichen hat … aber überall spontan in Häusern, an Arbeitsstätten und auf alle möglichen anderen Arten entstehen kann.“

Drittens wird die Kirchenführung von der nördlichen Hemisphäre auf die südliche Hemisphäre übergehen. „Die Kirchen, die traditionell die Absender des Evangeliums und die Geber des Christentums waren, müssen zu Empfängern werden. Und das wird sie sehr demütigen.“ Er veranschaulicht es mit einer Aufnahme, die beim Treffen am Montagabend zuvor abgespielt wurde: paraguayische Christen „ohne unsere vornehmen Gebäude, ohne unsere finanziellen Mittel“, aber mit „einem Leben und einer Kraft, die wir begehren“.

Viertens, in Glaubensfragen, kehrt er zu einem Drei-Gruppen-System zurück, das er zuvor verwendet hatte (Katholiken, Liberale, Evangelikale), und prognostiziert, dass der mittlere Block (Anglikaner, Presbyterianer, Methodisten, Kongregationalisten) „in den nächsten 20 Jahren viel enger zusammenrücken wird … wie sie es bereits in Kanada und Südindien getan haben und dies bereits in Pakistan versuchen“, während in England Anglikaner und Methodisten „miteinander reden“. Er zitiert Malcolm Muggeridge, der die Einheit der Kirche mit „einer Gruppe betrunkener Männer, die sich aneinander festhalten mussten, um auf den Beinen zu bleiben“, verglich, und einen namentlich nicht genannten Yale-Professor für Kirchengeschichte: „Wir sind uns nicht ganz sicher, was wir glauben, aber lasst uns gemeinsam ungläubig sein.“

Über Katholiken und Evangelikale. Pawson prognostiziert, dass „das Feld den Katholiken und den Evangelikalen überlassen wird“, den beiden Blöcken, die die westliche Religion umgestalten werden, während die Katholiken „in Südeuropa an Boden verlieren, in Nordeuropa jedoch an Boden gewinnen werden, wenn sie ihre Methoden anpassen.“ Er prognostiziert, dass die Evangelikalen „gleichzeitig vereinter und gespaltener werden“.

Ich glaube, dass die Führung der Kirche von der Nordhalbkugel auf die Südhalbkugel übergehen wird. Und die Kirchen, die traditionell die Absender des Evangeliums waren, müssen zu Empfängern werden. Und das wird sie sehr demütigen.

Um jede Nation zu erreichen. Pawson ist optimistisch, dass „mit modernen Methoden der Massenkommunikation“ die Verkündigung des Evangeliums an jede Nation gemäß das Matthäusevangelium (nicht alle bekehren, nur sicherstellen, dass jeder hört) „zumindest bis zum Jahr 2000 abgeschlossen sein wird.“ Er zitiert Wycliffe-Bibelübersetzer, die „manchmal zu einem Stamm von 13 Menschen gehen“, um ihnen einen Teil des Wortes Gottes zu übersetzen.

Über spirituellen Niedergang und Verfolgung. Er sagt „einen großen Abfall“ voraus und dass „die Liebe vieler Christen erkalten wird“, illustriert mit einem Foto eines Mitglieds seiner eigenen Gemeinde, Herrn Bateman, als junger Mann, der unter freiem Himmel predigt und Jahrzehnte später immer noch das Gleiche tut, während viele seiner Zeitgenossen es aufgegeben hatten. Und er sagt, die Verfolgung werde „immer zunehmen“ und die Kirche müsse sich jetzt auf die bevorstehenden schwierigen Tage vorbereiten.

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II. Die Zwischenzukunft: Trübsal, Entrückung und tausendjähriges Reich (ein Rahmen, noch keine Position)

Pawson wendet sich dem „nächsten großen Ereignis der Weltgeschichte“ zu, nicht dem Dritten Weltkrieg, nicht dem ersten Menschen auf dem Mond, sondern „der Rückkehr unseres Herrn Jesus Christus in diese Welt, in physischer, sichtbarer Form … einem Körper, der Nagelspuren an Händen und Füßen aufweist“. Er führt drei technische Begriffe in der Reihenfolge ein, in der er sie auflistet: Trübsal, Entrückung und Tausendjähriges Reich, und sagt, dass Christen beim mittleren Punkt übereinstimmen: bei der Entrückung selbst, der leibhaftigen Rückkehr Christi zu seinem Volk. Die Meinungsverschiedenheit besteht an den beiden Enden: Wie ist die Trübsal zu verstehen und wie das Tausendjährige Reich?

Zum Tausendjährigen Reich skizziert er schnell drei Lesarten: Manche sehen darin eine „rein symbolische Zahl“, nicht eine tatsächliche Zeitspanne; andere glauben, dass die Kirche selbst diese tausend Jahre „einläuten“ wird und dass Christus erst an ihrem Ende kommt; und er glaubt zusammen mit anderen, dass es „bedeutet, was es sagt“, dass es sich um echte tausend Jahre handelt, in denen Christus sichtbar auf der Erde regiert, bevor er das Königreich dem Vater zurückgibt. Mit anderen Worten: Pawson selbst ist Prämillennialist und vertritt die Auffassung, dass Christus vor dem Jahrtausend wiederkommt, nicht danach.

Dann kommt die anschaulichste Passage im ersten Vortrag: Er erinnert sich an die Abschlusskundgebung des Billy-Graham-Evangelisation „letztes Jahr im Wembley-Stadion“, bei der Zehntausende Menschen auf der Tribüne Loblieder sangen, und fragt sich: Wenn sich das schon wie eine riesige Versammlung anfühlte, wie groß wird das Treffen in den Wolken sein, mit jedem Christen, der jemals in allen Epochen gelebt hat? „Es gäbe auf der Erde kein Stadion, das groß genug wäre, also hat Jesus ein Treffen in den Wolken vereinbart.“ Er zitiert Jesu eigene schärfste Warnung zu diesem Tag aus das Lukasevangelium: „Es werden zwei Frauen in einer Küche sein und eine wird gehen und die andere wird zurückgelassen. Es werden zwei Menschen im selben Bett sein und Mann und Frau werden allein gelassen.“ Eine Generation von Christen, sagt er, wird niemals sterben; „für eine Gruppe von Christen wird es keine Beerdigungen geben.“ Dann erzählt er vom Grabstein seines Großvaters, auf dem nur zwei Worte zu lesen sind: „Was für ein Treffen!“, eine Zeile, die andere Besucher beim Lesen von Grabsteinen in der Nähe verwirrt.

Dann bleibt er genau am Punkt der höchsten Spannung stehen: „Hier werde ich auf ein paar Zehen treten.“ Er skizziert drei Positionen zur Reihenfolge von Entrückung und Trübsal: Die Kirche wird vor der Trübsal entrückt (die beliebteste Position), in ihrer Mitte (eine Minderheit) oder danach, wenn Christus selbst zurückkehrt (seine eigene Position). Er verspricht, in der folgenden Predigt das vollständige Argument darzulegen.

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III. Die ewige Zukunft: das Unvorstellbare

Pawson schließt die erste Vorlesung mit seinem kürzesten und bescheidensten Abschnitt ab: der ewigen Zukunft. Er zitiert der erste Brief des Paulus an die Korinther: „Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und was keinem Menschen je eingefallen ist oder von ihm erdacht wurde, das hat Gott denen bereitet, die ihn lieben.“ Er vergleicht die gegenwärtige Beziehung mit Christus mit einer Verlobung und die ewige Zukunft mit einer Ehe, „der eigentlichen Wirklichkeit“.

Dann schließt er mit einem Zitat von Bischof J.C. Ryle von Liverpool aus der Broschüre The True Church: „Menschen bilden sich ein, mit ihrer Seele müsse alles in Ordnung sein, wenn sie dieser oder jener Kirche beitreten, am Abendmahl teilnehmen oder bestimmte Riten vollziehen. Das ist eine völlige Täuschung … Sie können ein überzeugter Anglikaner, Presbyterianer, Kongregationalist, Baptist, Methodist oder Plymouth-Bruder sein und dennoch nicht zur wahren Kirche gehören.“

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ZWEITER TEIL: DIE WIEDERKUNFT CHRISTI

In der zweiten Vorlesung, die fast doppelt so lang ist wie die erste, tritt Pawson nun richtig auf die empfindliche Stelle. Er beginnt mit einer doppelten Bitte: Suchen Sie nicht nach Fehlern und seien Sie offen gegenüber einem Thema, das Christen voneinander trennt. Er sagt ganz klar, das Thema sei aus zwei parallelen Predigtreihen in Millmead entstanden (Sacharja am Sonntagmorgen, die Thessalonicherbriefe am Sonntagabend) und aus einer Frage, die nach den Sacharja-Studien immer wieder aufkam: Würden noch Christen am Leben sein, um Zeuge der von ihm beschriebenen Ereignisse zu werden?

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I. Zwei Ansichten, nicht eine feststehende Tatsache

Pawson legt das Problem von Anfang an klar dar: Jeder bibelgläubige Christ ist sich einig, dass es zwei zukünftige Ereignisse gibt, das Kommen Christi (über 300 Mal im Neuen Testament erwähnt) und das Kommen des Antichristen. Bei der Meinungsverschiedenheit geht es lediglich darum, wie diese beiden Ereignisse zeitlich angeordnet sind.

Er stellt zwei Systeme vor:

Die traditionelle Ansicht, die seiner Meinung nach „während der ersten 17 Jahrhunderte der Kirchengeschichte … bis etwa 1800“ galt: Der Antichrist kommt zuerst, Christus kommt an zweiter Stelle, Punkt. Der Antichrist regiert durch eine totalitäre Diktatur, die absolute Anbetung fordert, dann kehrt Christus zurück, um ihn zu zerstören und das Königreich zu errichten. Er führt diese Ansicht auf die Kirchenväter, die Reformatoren (obwohl er sagt, sie hätten „einen Fehler gemacht“, den Papst als Antichristen zu identifizieren), die Puritaner und Wesley zurück.

Die dispensationalistische Sichtweise, die „ab etwa 1825“ auftaucht und auch heute noch weit verbreitet ist: Christus kommt zuerst für seine Heiligen (eine geheime Entrückung, die die Kirche aus der Welt entfernt), dann regiert der Antichrist sieben Jahre lang, während die Kirche abwesend ist; danach kommt Christus mit seinen Heiligen, um den Antichristen zu zerstören und das Königreich auf der Erde zu errichten. Er nennt dies die „Jederzeit-Sicht“, weil sie lehrt, dass Christus heute Abend kommen könnte, ohne dass zuvor etwas geschehen müsste.

Bevor er auf die beiden Systeme eingeht, hält Pawson beim Wort „Antichrist“ selbst inne: Er sagt, das griechische Präfix anti „bedeutet nicht gegen, wie wir es heute verwenden. Es bedeutet statt, es bedeutet Ersatz“. In seiner Lesart ist der Antichrist jemand, der sich als Christus ausgibt, nicht jemand, der sich ihm offen widersetzt, und er verwendet dieselbe Lesart, um zu erklären, warum Satan Jesus einst in der Wüste „die Stellung des Antichristen“ anbot.

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II. Woher die dispensationale Sichtweise tatsächlich kam

Pawson erzählt eine ziemlich kompakte Entstehungsgeschichte: „Es begann mit einem Mann namens J.N. Darby … zunächst ein anglikanischer Pfarrer … 1825, Anfänge in Dublin … 1830 oder so ungefähr, Anfänge in Plymouth.“ Er sagt auch, dass die Idee „erst im 19. Jahrhundert auftauchte“ und dann „bei zwei Personen auftauchte, Edward Irving … und J. N. Darby“.

Von Darby aus gelangte die Lehre in die Brüderbewegung und dann durch den amerikanischen Geistlichen C.I. Scofield, den Pawson als „einen kongregationalistischen Pfarrer … von D.L. Moody in sein Pfarramt berufen“ beschreibt. Scofield schrieb sie in die Anmerkungen der Scofield Reference Bible, die 1909 veröffentlicht wurde; von dort aus verbreitete sie sich im gesamten amerikanischen Evangelikalismus, insbesondere durch spätere Pfingstgruppen.

Er nennt auch Brüderfiguren, die mit Darby nicht einverstanden waren: den Gelehrten S.P. Tregelles, „G.H. Leng“ und vor allem George Müller, Gründer der Waisenhäuser in Bristol.

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III. Testen der Theorie: Wortschatz und „Wie ein Dieb in der Nacht“

Pawson lehnt es ab, die Lehre anhand der Geschichte („neu erschienen“ bedeutet nicht automatisch falsch: Die Reformation hat auch jahrhundertelang vergessene Wahrheiten wiedergefunden) oder anhand der Psychologie zu überprüfen (die Vorstellung einer plötzlichen Entrückung ist emotional kraftvoll, aber „was wir predigen, muss die Wahrheit sein, nicht weil es psychologisch wirksam ist“). Er akzeptiert nur eine Frage: Was sagt die Bibel?

Er beginnt mit dem Wortschatz. Drei griechische Wörter werden für das „Kommen“ Christi verwendet: parousia (ein königlicher Besuch), epiphaneia (ein Erscheinen) und apokalypsis (eine Enthüllung). Er argumentiert, dass jedes Wort nur auf einer Seite vorkommen dürfte, wenn die dispensationale Trennung zwischen „Kommen für die Heiligen“ und „Erscheinen für die Welt“ richtig wäre. Doch wenn man Vers für Vers vorgeht, tauchen alle drei auf beiden Seiten auf.

Er untersucht weitere Ausdrücke: „wie ein Dieb in der Nacht“ (dies wird immer auf den Unvorbereiteten angewendet, niemals auf den wachsamen Gläubigen), „nahe bevorstehend“ (er unterscheidet zwei griechische Wörter: eines für die absehbare Zukunft mit möglicherweise dazwischenliegenden Ereignissen, eines für „jeden Moment“; Paulus verwendet das zweite nur einmal, in der zweite Brief des Paulus an die Thessalonicher, und zwar gerade, um die Unmittelbarkeit auszuschließen, nicht sie zu bestätigen) und „wachen“ (nicht in den Himmel starren, sondern sich entfaltende Zeichen erkennen, wie in der Lektion vom Feigenbaum).

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IV. Die Hauptaussage des Neuen Testaments

Dies ist der längste Abschnitt der Predigt: Pawson arbeitet sich abwechselnd durch die Evangelien, die Briefe und die Offenbarung, um zu argumentieren, dass die Hauptaussage des Neuen Testaments lautet: „Gläubige erhalten viele Warnungen, Ungläubige keine“ – das Gegenteil von dem, was die Lehre von der geheimen Entrückung impliziert (Gläubige verschwinden ohne Vorwarnung, während die Welt reichlich Zeichen erhält). Er beginnt mit einem praktischen Argument: Das plötzliche Verschwinden jedes Christen könnte kaum „unbemerkt“ bleiben; er zitiert „850 Millionen bekennende Christen in der heutigen Welt“.

Die Evangelien. das Matthäusevangelium ist das Kapitel, auf das er sich am meisten stützt: Jesus warnt die Jünger – nicht die Menschenmengen und nicht die Juden – vor Kriegen, Abfall, der Wiederherstellung Jerusalems, dem Erscheinen des Antichristen und der Trübsal und sagt dann: „Unmittelbar nach der Trübsal dieser Tage ... wird er seine Engel mit einem lauten Posaunenruf aussenden, und sie werden die Auserwählten sammeln.“ Der Abschnitt beginnt mit der Trübsal und endet mit der Entrückung, ohne Lücke zwischen ihnen.

Er greift auch auf die Geschichte zurück: Die meisten Briefe wurden vor 70 n. Chr. geschrieben, vor der Belagerung Jerusalems, einem Ereignis, das Jesus selbst vorhergesagt hatte. Gemäß der von Eusebius aufgezeichneten Überlieferung flohen die Christen vor der Belagerung aus Jerusalem in die Stadt Pella jenseits des Jordan, und „eineinhalb Millionen Juden wurden getötet, aber keine Christen“, weil sie die Warnung beachtet hatten und flohen.

Das Buch der Offenbarung. Pawson listet über zwanzig Verse auf, in denen „die Heiligen“ oder „Gottes Volk“ als während der gesamten Trübsal auf der Erde präsent beschrieben werden: keine Lücke, in der die Kirche abwesend ist. Er stützt sich insbesondere auf die Offenbarung, genau in der Mitte der Beschreibung der Schlacht von Harmagedon: „Siehe, ich komme wie ein Dieb. Gesegnet ist, wer wach ist.“ Wenn die Heiligen bereits vor der Trübsal entrückt worden wären, warum steht dann mitten in der Schilderung von Harmagedon die Warnung „Bleib wach, lass dich nicht wie von einem Dieb in der Nacht überraschen“, die sich stets an Christen richtet?

Dann die praktische Schlussfolgerung: Er sagt, dass es im Neuen Testament „hundertmal mehr“ Lehren über das Leiden gibt als über die Entrückung, und dass seine eigene pastorale Aufgabe darin besteht, die Herde auf das Leiden vorzubereiten, und nicht zu versprechen, dass sie ihm entkommen wird.

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V. Ein pastorales Fazit: Sich auf das Leiden vorbereiten, ihm nicht entkommen

Pawson greift zwei Beispiele aus dem damaligen Zeitgeschehen auf, um die Warnung vor künftiger Verfolgung zu veranschaulichen. Er sagt: „Heutzutage ist das Buch der Offenbarung in China das meistgelesene Buch der Christen.“ Er fügt hinzu, wie eine beiläufige Koinzidenz, dass „die Volksrepublik China 666 Vertreter in der Regierung hat.“ Außerdem erinnert er sich an eine extreme Urbanisierungsprognose: „Bis 2074, sagen uns die Planer, werden 98 % der Weltbevölkerung in einer Stadt leben … nur 2 % werden auf dem Land übrig bleiben.“

Pawson ordnet die gesamte praktische Erkenntnis um einen Vers an, den er als „ein Schlüsselwort, einen Schlüsselvers“ bezeichnet: das Lukasevangelium, „Betet, dass ihr die Kraft habt zu entkommen.“ Er betont, dass „stehen“ ein starkes Wort ist, das für den Moment verwendet wird, in dem man zurückgeschlagen wird und keinen Rückzugsort mehr hat. Die Kirche müsse um beides beten: um Kraft zu entkommen, wenn Flucht möglich ist, und um Kraft zu stehen, wenn sie nicht möglich ist. Er erinnert auch an Henoch und Elia, die einzigen beiden Menschen in der Heiligen Schrift, die ohne zu sterben aus der Welt genommen wurden, als „Vorgeschmack“ für die letzte Generation von Christen. Zugleich achtet er darauf zu sagen, dass dies nur für diejenigen gilt, die die Trübsal durchstehen, und keine Garantie dafür ist, sie vorher zu überspringen.

Er erzählt eine persönliche Geschichte: Jemand hat ihm einmal gesagt, dass man Gnade für die größere Krise erhält, wenn man jetzt unter kleinem Druck steht und ein wenig Spott aus seinem Umfeld aushält. Wer im Kleinen nicht standhält, wird später im Großen nicht standhalten. Er erwähnt Christen, die er kennt und die auf autarke Bauernhöfe weit weg von den Städten gezogen sind und sich auf die Möglichkeit vorbereitet haben, städtische Zentren verlassen zu müssen, wenn es zu Unruhen kommt: Sie suchen nicht das Martyrium, sondern beschützen ihre Familien klugerweise genau so, wie Jesus es in das Matthäusevangelium angewiesen hat und wie es in das Lukasevangelium heißt.

Er schließt mit einem Zitat aus dem Vorwort eines Buches, das er gelesen hatte und das von einem Autor geschrieben wurde, der wusste, dass die Leser nicht mit ihm übereinstimmen würden: „Angenommen, Sie sind nicht überzeugt. Sollen wir, die wir uns auf denselben Erlöser verlassen … vom selben Teufel angegriffen, von derselben Welt gehasst, aus derselben Hölle befreit und zur gleichen Herrlichkeit bestimmt, sollen wir, die wir so viel gemeinsam haben, zulassen, dass wir uns in Herzen oder Diensten spalten, weil wir in dieser nebensächlichen Frage unterschiedlicher Meinung sind? Gott bewahre.“

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Was Pawson Ihnen nicht sagt: Katholizismus, Orthodoxie und die heutige Landschaft des Evangelikalismus

So wie Teil 5 das Zweite Vatikanische Konzil zu einer Predigt hinzufügte, in der es überhaupt nicht erwähnt wurde, bedarf dieser Teil einer weiteren Betrachtung, für die Pawson, der im Jahr 1967 vor einer englischen Baptistengemeinde predigte, keinen Grund hatte, sie einzubringen.

Katholizismus hat kein separates „Entrückungs“-Konzept. Der Katechismus der Katholischen Kirche (§668–682) und Lumen Gentium 48 lehren eine einzige, ungeteilte Wiederkunft: Christus regiert bereits jetzt durch die Kirche (ein bereits begonnenes, aber noch nicht vollendetes Reich), die Kirche durchläuft eine letzte Prüfung unter dem Antichristen (§675–676), und diese Prüfung wird sofort durch eine Parusie, eine allgemeine Auferstehung und ein Jüngstes Gericht (§678–682) gelöst, ohne dass Raum für ein separates früheres „Entrückungsereignis“ bliebe. In einem Erlass des Heiligen Offiziums aus dem Jahr 1944 wurde außerdem entschieden, dass selbst „gemilderter Millenarismus“ (eine sichtbare irdische Herrschaft Christi vor dem Jüngsten Gericht) „nicht sicher gelehrt werden kann“; damit wurde die katholische Eschatologie dem amillennialen (augustinischen) Lager zugeordnet, was sie strukturell vom gemeinsamen prämillennialen Rahmen Pawsons und des Dispensationalismus unterscheidet.

Die östliche Orthodoxie bekräftigt ebenfalls eine sichtbare, universelle Wiederkunft (nach dem Glaubensbekenntnis von Nicäa) und lehnt die Entrückung entschieden als westliche protestantische Neuerung des 19. Jahrhunderts ab. Sie hat jedoch nie ein aufeinanderfolgendes System aus Trübsal, Entrückung und Tausendjährigem Reich im Pawson-Stil aufgebaut. Die gängige orthodoxe Auslegung der die Offenbarung (Andreas von Cäsarea, 7. Jahrhundert) ist amillennial und symbolisch und ähnelt Augustinus im Westen. Anstelle einer Zeitleiste ist die vorherrschende eschatologische Linse der Orthodoxie theosis (Vergöttlichung), der „achte Tag“ und die kosmische Verklärung der Schöpfung: Sie versteht das Ende als etwas, in das Kirche und Schöpfung bereits sakramental eintreten, am konkretesten in der Eucharistie, und nicht als einen Plan kommender Ereignisse.

Die heutige Landschaft des Evangelikalismus ist ebenfalls nicht so einfach wie Pawsons Zwei-Lager-System. Eine Pew-Umfrage von 2022 ergab, dass nur 44 % der amerikanischen Evangelikalen überhaupt eine prämillennialistische Position vertreten (dispensationalistisch oder historisch zusammengenommen), während 45 % ausdrücklich sagen, dass sie den Zeitpunkt nicht kennen. Der Dispensationalismus dominiert weiterhin die Populärkultur (die Left Behind-Romane wurden 65–80 Millionen Mal verkauft), ist aber auf wissenschaftlicher und institutioneller Ebene seit seinem Höhepunkt in den 1970er- bis 1990er-Jahren deutlich zurückgegangen, sogar am Dallas Theological Seminary, Scofields eigener institutioneller Heimat. Pawsons eigene posttribulationistische Sichtweise, die mit dem Gelehrten George Eldon Ladd verbunden wird, bleibt eine angesehene akademische Tradition, auch wenn sie nie die breite Verbreitung des Dispensationalismus erreichte.

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Abschluss der Serie

Die sechs Teile reichen von einer Gruppe mittelloser, machtloser Fischer bis zu einer immer noch hitzigen Debatte darüber, wie die Welt untergehen wird; derselbe rote Faden zieht sich durch, den Pawson in Teil 1 aufgenommen hat. Die Kirche gewann ihre ersten drei Schlachten ohne Armee, ohne Geld und ohne einflussreiche Menschen. In seinem letzten Vortrag verspricht er nicht, dass die Kirche so gewinnen wird, wie die Menschen es sich normalerweise vorstellen: geeint in einer Organisation, weithin anerkannt und von Leid verschont. Er verspricht etwas anderes: eine Kirche, die Demut vor ihren südlichen Brüdern und Schwestern lernt, sich auf das Leiden vorbereitet, statt ihm zu entfliehen, und eine Hoffnung hegt, die kein Wunschdenken, sondern absolute Gewissheit über die Zukunft ist.

Seine treffendsten Vorhersagen – dass die Kirche zugleich geeinter und gespaltener werden und sich ihr Schwerpunkt nach Süden verlagern würde – waren ausgerechnet diejenigen, bei denen er sich beim Predigen am wenigsten sicher war. Er ordnete sie seinen eigenen Worten nach als „bloße Spekulation“ über die nächsten zwanzig Jahre ein. Worüber er sich dagegen am sichersten war, nämlich über die Reihenfolge von Trübsal und Wiederkunft, ist auch achtundfünfzig Jahre nach dieser Predigt noch ein Punkt, bei dem viele andere aufrichtige Christen nicht mit ihm übereinstimmen.