注：本文合并了最后两讲，也就是大卫·鲍森十一部分教会历史系列中的教会的未来（42.1分钟，按他自己的目录为第10部分）与耶稣再来（74.9分钟，第11部分，也是最后一讲）。不同于第4、5部分，这不是我把不相邻的讲座折叠在一起；它们本来就是最后一对。第一讲从近、中、永恒三个层面描绘教会的未来，停在最敏感的问题上：被提与大灾难的先后，并说“我要踩到一些人的痛处”。第二讲大约几周后在吉尔福德米尔米德浸信会同一系列的周日晚聚会中进行，他确实把脚踩了下去。
这也是鲍森本人认为最具争议的一期。他提出明确的神学立场：教会将在基督再来之前经历大灾难，不存在另一次先于大灾难的“秘密被提”；他也承认许多真诚的基督徒不同意。我把这一立场保留为鲍森的观点，而不是确定的历史事实，并在相关处补充今天天主教、东正教和福音派内部对此有哪些不同看法。
开始之前：一篇讲道，两个问题
第5部分在1968年结束，正处于两次世界大战与塑造20世纪的三种主义之间。鲍森系列的这两讲自然提出下一个问题：*然后呢？*第一讲问教会将走向何方，第二讲问基督将如何再来，以及教会应当如何等候。
第一部分：教会的未来
鲍森先提出一个既严肃又带讽刺的问题：教会是“半空”还是“半满”？他以新约译本现代人的好消息为例——该译本由美国圣经公会的罗伯特·布拉彻翻译，据说“一年多以前出版……已售出九百五十万册……每天以13,000册的速度销售”——说明在充满坏消息的世界里，人仍渴望“好消息”。
他以三段经文作为整篇讲道的基础：保罗写给帖撒罗尼迦信徒的第一封信（号角吹响，在基督里死了的人先复活）、启示录（从大灾难中出来的无数群众）和启示录中关于千禧年和新创造的部分章（千禧年、新天新地）。随后他引用使徒行传中的迦玛列：*“这计谋若是出于人，必要败坏；若是出于上帝，你们就不能败坏他们。”*这就是整场演讲的基础：不强求未来必须怎样发生，只观察它已经朝哪个方向发展。
阿尔布雷希特·丢勒，《启示录的四骑士》，约1497–1498年，出自《启示录图像》（Apocalypsis cum Figuris）的木刻版画，描绘《启示录》。阿尔布雷希特·丢勒，约1497–1498年。Wikimedia Commons，公有领域。
一、不久的将来：他的预测和实际发生的情况
波森将他的预测分为信念和行为。关于行为，他给出了四个具体预测。
一，教会在历史上永远不会明显地团结在一个组织中。他没有期望它，也不相信它会发生。
二，教会将变得更少制度化和更少文书性。 “未来的基督教将是非正式的基督教，可能没有建筑物，可能没有牧师……但可能会以各种其他方式在家庭、工作场所、任何地方自发地出现。”
三，教会领导层将从北半球转移到南半球。 *“传统上是福音的传播者和基督教的传播者的教会将需要成为接受者。这将使他们大大谦卑。”*他用在上周一晚上的会议上播放的录音来说明这一点：巴拉圭基督徒，“没有我们任何豪华的建筑，没有我们任何财务资源”，但具有“我们渴望的生命和活力”。
四、在信念层面，他回到此前使用的三方框架（天主教、自由派、福音派），并预测中间派（圣公会、长老会、卫理公会、公理会）会“在未来20年内更紧密地联合……像他们在加拿大和南印度所做的那样，并且已经在巴基斯坦寻求这样做”；在英国，圣公会和卫理公会“正在一起交谈”。他引用马尔科姆·马格里奇把教会团结比作“一群醉汉必须彼此搀扶才能站立”，又引用一位未具名的耶鲁教会史教授：“我们不太确定自己相信什么，但让我们一起不相信。”
基督徒人口的中心正在移动
1910–2050年世界各地的基督徒居住地
灰色 = 居住在全球北方（欧洲 + 北美）的世界基督徒比例。金色 = 全球南方（非洲、亚洲、拉丁美洲）；这里指社会地理区域，而非半球。2020年之后的虚线段是延伸至2050年的示意性预测，并非观测到的时间序列。1970年时，全球北方仍占多数（59%）。
来源/汇编：全球基督教研究中心《世界基督教资料库》（图中各点及2050年终点）；皮尤研究中心《世界宗教的未来》（2015），用于区域框架。2050年终点并不是皮尤新发布的观测更新。
一些联合实现了，有一次没有
教会联合运动，1925–1972年
1925年6月10日
加拿大联合教会：卫理公会 + 公理会 + 约70%的长老会在多伦多合并
1947年9月27日
南印度教会在马德拉斯成立：这是自宗教改革以来第一个跨越主教制与非主教制界线的联合教会
1969年7月8日
圣公会—卫理公会合一方案在坎特伯雷/约克教务会议上失败：69%赞成，而所需比例为75%
1970年11月1日
巴基斯坦教会成立：圣公会、卫理公会、长老会（苏格兰教会）和路德宗团体联合
1972年5月
圣公会—卫理公会合一方案在新的总议会上第二次失败
保罗森讲道时，巴基斯坦仍在“寻求”联合（当时尚未实现）。他没有预料到自己国家的圣公会—卫理公会合一方案会失败，不是一次，而是两次。
关于天主教徒和福音派。 Pawson预测“这个领域将留给天主教徒和福音派”，这两个将重塑西方宗教的集团，而天主教徒“如果他们调整自己的方法，将在南欧失去地位，但在北欧获得地位。”他预测福音派“将变得更加团结，同时也更加分裂”。
我相信教会的领导权将从北半球转移到南半球。传统上作为福音传播者的教会需要成为福音的接受者。这将使他们感到非常谦卑。
关于抵达每个国家。鲍森乐观地认为，借助“现代大众传播方式”，按照马太福音把福音传给每个国家（不是让每个人都归信，而是确保每个人听见）“至少到2000年就会完成”。他引用威克利夫圣经翻译者的话：有时他们会到只有13人的部落，为他们翻译上帝话语的一部分。
关于属灵衰退和迫害。他预言“一场大的离道反教”和“许多基督徒的爱心渐渐冷淡”，并用会众成员贝特曼先生的照片作说明：贝特曼年轻时在露天传道，几十年后仍在做同样的事，而许多同辈已经放弃。他说迫害会“越来越多”，教会现在就需要为未来艰难的日子预备。
二、中期未来：苦难、被提与千禧年（一个框架，而非既定立场）
鲍森转向“世界历史的下一个重大事件”：不是第三次世界大战，也不是第一个登上月球的人，而是“我们的主耶稣基督以可见的肉身回到这个世界……手脚上带着钉痕的身体”。他按顺序介绍三个术语：大灾难（Tribulation）、被提（Rapture）和千禧年（Millennium），并说基督徒都同意中间的事件——被提本身，即基督为他的子民以肉身再来。分歧在两端：怎样理解大灾难，怎样理解千禧年。
关于千禧年，他快速勾勒出几种解释：有些人认为“一千年”完全是象征数字，不是实际时长；有些人相信教会本身会“带来”那一千年，基督只在结束时再来；还有人像他一样相信这是一段真实的千年统治，基督在把国交给父之前在地上作王。换言之，鲍森是前千禧年主义者，认为基督在千禧年之前再来，而不是之后。
接着是第一讲最生动的一段：他回忆“去年在温布利”举行的比利·格雷厄姆布道会闭幕聚会，成千上万的人在看台上歌唱赞美；他想，如果那已经像一场巨大聚会，那么云中的聚会会有多大，届时所有世代的每一位基督徒都在场？“地上没有一个体育场够大，所以耶稣把聚会安排在空中。”他引用耶稣对那日最严厉的警告（路加福音）：*“两个人在一个床上，一个要被取去，一个要被撇下；两个女人一同推磨，一个要被取去，一个要被撇下。”他说，会有一代基督徒永远不会死，“不用为一群基督徒举行葬礼”。随后他讲到祖父的墓碑，上面只写着：“多么美好的聚会！”*这句话让附近读墓碑的游客困惑不已。
然后在最紧张的时刻，他停下来：“现在我要踩几个人的痛处。”他概述被提与大灾难先后顺序的三种立场：教会在苦难之前被提（最流行）；在中途被提（少数立场）；或在苦难之后、基督再来时被提（他的立场）。他承诺在下一讲完整论证。
三．永恒的未来：难以想象
波森以最短、最朴素的部分结束了第一堂课：永恒的未来。他引用 1 保罗写给哥林多信徒的第一封信: “眼睛未曾见过，耳朵未曾听过，人心未曾想到的，神已经为爱他的人预备好了。” 他将现在与基督的关系比作订婚，将永恒的未来比作婚姻，“真正的事情”。
然后他引用利物浦主教J.C.莱尔的小册子The True Church：“人们以为，只要加入这个教会或那个教会，成为领圣餐的人，或接受某种形式，他们的灵魂就必然无恙。这完全是错觉……你可以是坚定的圣公会徒、长老会徒、公理会徒、浸信会徒、卫理公会徒或普利茅斯弟兄会成员，却不属于真正的教会。”
第二部分：基督的再来
第二讲的长度几乎是第一讲的两倍，鲍森完全踩在了玉米上。他一开始就提出了双重要求：不要来找茬，要以开放的心态来看待基督徒彼此分裂的问题。他说，这个话题显然来自于米尔米德举行的两个并行的布道系列（周日早上的撒迦利亚书，周日晚上的帖撒罗尼迦书），以及撒迦利亚书研究后不断重复出现的一个问题：还会有基督徒活着见证他所描述的事件吗？
一、两种观点，而非一个既定事实
鲍森一开始就清楚说明问题：每个相信圣经的基督徒都同意有两个未来事件——基督的再来（新约提到约300次）和敌基督的出现。分歧完全在于这两个事件的先后次序。
他提出了两个系统：
传统观点：他说这种观点存在于“教会历史最初17个世纪……直到约1800年”。敌基督先出现，基督随后再来。敌基督以极权独裁统治、要求绝对敬拜；然后基督再来毁灭他并建立国度。他把这一观点归给教父、宗教改革家（虽说他们“犯了错误”，把教皇视为敌基督）、清教徒和卫斯理。
时代论观点：大约“从1825年”出现，至今仍广泛占主导地位。基督先为他的圣徒而来（秘密被提，把教会从世界移走）；然后敌基督在教会缺席时统治七年；最后基督带着他的圣徒而来，毁灭敌基督并在地上建立国度。他称之为“随时可能发生”的观点，因为它教导基督今晚就可能再来，无须任何预兆先发生。
在进入这两个体系之前，鲍森先停下来解释“敌基督”这个词：他说希腊前缀anti“并不表示我们今天所说的反对；它表示代替、取代”。在他的解释中，敌基督是冒充基督的人，而不是公开反对基督的人；他也用同一解释说明撒但在旷野试探耶稣时，如何试图取得“代替基督”的位置。
为同样两个事件排序的两种方式
敌基督与基督再来：哪一个先发生？
传统观点（最初约1800年：教父、宗教改革者、清教徒、卫斯理和保罗森）
教会在地上→敌基督掌权（大灾难）→基督再来，毁灭敌基督
教会始终在场：没有预先发生的秘密“被提”。
时代论观点（约1830年起：达秘、司可福，以及大多数现代美国福音派）
秘密被提（教会被移走）→敌基督掌权（教会不在场）→基督与众圣徒公开显现
两个阶段，相隔七年。
保罗森把自己归在传统路线中——不是因为它更古老，而是因为他说自己在新约经文中找不到时代论观点，尽管他承认如今大多数五旬节派和独立福音派都持这一观点。
二.时代论的真正来源
鲍森讲述了一个相当简洁的起源故事：“它始于一个名叫J.N. Darby的人……起初是英国圣公会牧师……1825年，从都柏林开始……1830年左右，在普利茅斯开始。”他还说，这个观念“直到19世纪才出现”，并“出现在两个人身上：爱德华·欧文……和J.N.达比”。
历经十九个世纪才形成的教义（当时却是新说）
灾前被提教义的起源，1825–1909年
1825年8月
达秘在爱尔兰教会（圣公会）按立为执事，任职于威克洛郡卡拉里教区
1827–1828年冬
一个小团体（达秘、克罗宁、贝莱特、格罗夫斯等）开始在都柏林私下擘饼聚会：弟兄会真正的起点
1830
15岁的玛格丽特·麦克唐纳在苏格兰波特格拉斯哥、爱德华·欧文圈子中得到一个异象
1830–1838
爱尔兰的鲍尔斯科特会议：达秘的未来论/时代论体系在那里逐渐成形
1833
爱德华·欧文被苏格兰教会革职；他创立了天主教使徒教会
1909
《司可福研读版圣经》出版（牛津大学出版社），推动时代论在美国福音派中传播
欧文和麦克唐纳是否真的把这一思想“传给”达秘，仍是学界未解决的争议（见下方琥珀色提示）。
这套教义从达比传入弟兄会运动，后来经美国牧师C.I.斯科菲尔德传播开来。鲍森称他是“一位公理会牧师……被D.L.穆迪召到自己的牧会事工中”；斯科菲尔德把这套教义写进《斯科菲尔德串珠圣经》的注释，于1909年出版，随后传遍美国福音派，尤其影响了后来的五旬节派团体。
他还点名了与达比意见不同的弟兄会人物：学者S.P. Tregelles、“G.H. Leng”，以及最重要的布里斯托尔孤儿院创办人George Müller。
赛勒斯·英格森·司可福（1843–1921），《司可福研读版圣经》（1909）的编者；该书推动了时代论在美国福音派中传播。约1920年拍摄。摄影者不详，约1920年。公有领域（美国，1931年前出版），经 Wikimedia Commons 提供。
三、检验理论：词汇与“像夜间的贼”
鲍森拒绝通过历史（“新出现”并不自动意味着错误：宗教改革也恢复了几个世纪以来被遗忘的真理）或心理学（突然狂喜的想法在情感上是强大的，但“我们所宣讲的必须是真理，而不是因为它在心理上有效”）来检验这一教义。他只接受一个问题：圣经怎么说？
他从词汇开始。新约用三个希腊词谈基督的“降临”：parousia（君王莅临）、epiphaneia（显现）和apokalypsis（揭示）。如果“为圣徒而来”与“向世人显现”之间确实隔着两个阶段，那么每个词应该只出现在其中一侧；但逐节查看会发现，三个词都出现在两侧。
同一事件所用的三个词
表示基督“来临”的三个希腊词
如果这三个词真的把“秘密被提”和“公开显现”区分开来，那么每个词都应该只出现在一列中。然而，三个词都出现在两列：同一个词用于两种场景。
他还使用了其他短语：“像夜间的贼”（总是用于没有预备的人，而不是警醒的信徒）；“近了”（他区分两个希腊词：一个表示可预见、可能发生的未来事件，另一个表示“随时发生”。保罗在保罗写给帖撒罗尼迦信徒的第二封信只用后一个词一次，而且恰恰用它排除立即发生的可能，而不是肯定立即发生）；以及“警醒”（不是盯着天空，而是辨认正在展开的迹象，如无花果树的教训）。
四．新约的主旨
这是讲道中最长的部分：鲍森依次从福音书、书信和启示录论证，新约的主旨是“信徒得到许多警告，非信徒却没有得到任何警告”，这与秘密被提所暗示的情形相反（信徒无预警消失，世界却得到充分迹象）。他先提出一个实际论点：每个基督徒突然消失，很难被人“忽视”；他引用“今天世界上有850,000,000名自称基督徒”。
福音书。马太福音是他最倚重的一章：耶稣向门徒而非群众、也不是泛泛向所有犹太人发出关于战争、离道、耶路撒冷复兴、敌基督出现和大灾难的警告，随后说：“那些日子的灾难一过去……他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民都招聚了来。”这段经文从大灾难开始，以被提结束，中间没有间隔。
他也借鉴历史：许多书信写于公元70年以前、耶路撒冷被围困之前，那正是耶稣预言的事件。按优西比乌所记录的传统，基督徒在围城前离开耶路撒冷，越过约旦河前往佩拉；*“五十万犹太人被杀，却没有基督徒被杀”，*因为他们听从警告逃走了。
《启示录》。鲍森列出二十多段经文，其中“圣徒”或“上帝的子民”被描写为在整个大灾难期间仍在地上；经文没有显示教会在中间突然缺席。他特别倚重启示录，那是哈米吉多顿叙事中的警告：*“看哪，我像贼一样来。那警醒、看守衣服的有福了。”*如果圣徒在大灾难前已经被提，为什么在末世中段还会向（通常是基督徒发出）“警醒，不要像夜间的贼一样被抓住”的警告？
然后是实际的结论：他说新约中关于苦难的教导比关于被提的教导“多一百倍”，而他自己的牧师任务是让羊群为苦难做好准备，而不是承诺他们会逃脱苦难。
五、教牧总结：为苦难做好准备，而不是逃避苦难
鲍森提供了两个细节来说明对未来迫害的警告。他说“在今天的中国，《启示录》是基督徒阅读最多的书”，又补充说，仿佛只是巧合，“中华人民共和国政府有666名代表”。他还回忆一个极端城市化预测：“到2074年，规划者告诉我们，世界98%的人口将住在一座城市……只有2%的人口会留在乡村。”
鲍森围绕路加福音这节他称为“关键词、关键经文”的经文，建立实际应用的要点：“祈求……得以逃避这一切要发生的事，得以站立在人民子面前。”他强调“站立”是个艰难的词，指人在被击退、无路可退时仍站住；教会需要为两件事祷告：若有可能，求力量逃脱；若不能逃脱，求力量忍受。他还提到以诺和以利亚——圣经中仅有的两个未经历死亡便被带离世界的人——作为末代基督徒的“预尝”，但谨慎说明，这适用于那些经过大灾难的人，并非保证可以提前跳过大灾难。
他讲了一个个人故事：有人告诉他，如果你现在承受一点压力、一些社会嘲笑，等更大危机来临时你就会得到恩典；若在小事上站立不住，在大事上也站不住。他提到认识的基督徒已经搬到远离城市的自给自足农场，为将来可能需要离开城市中心作准备——不是寻求殉道，而是按耶稣在马太福音的教导、也按路加福音的祷告，明智保护家人。
他引用了他读过的一本书的前言作为结尾，这本书的作者知道读者会不同意他的观点：“假设你不相信。难道我们这些依靠同一个救赎主的人……受到同一个魔鬼的攻击，被同一个世界所憎恨，从同一个地狱中被拯救出来，注定进入同一个荣耀，我们这些有如此多共同点的人是否应该因为我们在这个次要问题上有不同的想法而允许自己在心灵或服务上分裂？上帝禁止。”
波森没有告诉你的事：天主教、东正教和福音派自己的现状
正如第5部分把一场从未提及梵蒂冈第二届大公会议的讲道放进更广阔背景，本期也需要一个更宽的视角；鲍森1967年向英国浸信会会众讲道时，没有理由把这些后来的比较引入原讲道。
天主教没有独立的“被提”概念。《天主教教理》（§668-682）和《教会宪章》Lumen Gentium48教导单一而不可分割的第二次降临：基督如今已借教会掌权（一个已经建立却尚未完全实现的国度）；教会在敌基督统治下经历最后考验（§675-676）；随后以一次再来、一次普遍复活和一次最后审判解决（§678-682），没有另一次早期“被提”事件的位置。圣职部1944年的法令进一步规定，即使是“温和的千禧年主义”（审判前基督在地上可见的统治）也“不能安全地教导”，使天主教末世论大体处于奥古斯丁式无千禧年立场，在结构上不同于鲍森和时代论共同的前千禧年框架。
东正教同样根据尼西亚信经肯定可见、普遍的第二次降临，并坚决拒绝把被提当作19世纪西方新教的新发明，却从未建立鲍森式“大灾难—被提—千禧年”的顺序体系。主流东正教对启示录（如凯撒利亚的安德烈，七世纪）的解释是象征性的、非千禧年主义的，与西方奥古斯丁传统相近。东正教的末世论焦点不是时间表，而是theosis（神化）、“第八日”和受造界的宇宙更新：末日不是一张即将发生的事件图，而是教会与受造界已经在圣礼中、尤其在圣体圣事中预尝的现实。
今天福音派内部的景观也不像鲍森的两阵营框架那么简单。皮尤研究中心2022年的调查发现，只有44%的美国福音派持任何前千禧年立场（时代论或历史前千禧年主义合计），另有45%坦言不知道时机。时代论仍主导流行文化（Left Behind系列小说售出约6,500,000–8,000,000册），但自1970至90年代的高峰以来，它在学术和机构层面明显衰退，甚至在斯科菲尔德传统所在地达拉斯神学院也是如此。鲍森自己的灾后被提观点，与学者乔治·埃尔登·拉德相关，仍是一项受尊重的学术传统，尽管从未拥有时代论那样的大众影响力。
今日图景
2022年美国福音派如何看待时间安排
分母相同 · 受调查的福音派
前千禧年论44%
受调查福音派中的44%；不一定等同于时代论的灾前被提。
情况无法知晓45%
同一福音派群体、同一调查问题中的45%。
3%后千禧年论
所有美国成年人中的3%——分母不同，此处仅作背景。
44%和45%共用同一个福音派调查框架；3%则针对全体美国成年人，因此不能把它们相加为92%。分栏布局让分母差异清晰可见，避免让人误以为这是一个合计100%的构成。
来源：皮尤研究中心，2022年——关于耶稣再来情形的问题；3%这一数字来自全体美国成年人。
系列结束
六个部分，从一群身无分文、无权无势的渔民，讲到关于世界如何终结的激烈辩论；这仍是鲍森在第1部分开始的主题。教会没有军队、金钱或有影响力的人，却赢得了最初三场战役。他最后一讲没有承诺教会会按人们通常想象的方式获胜——联合成一个组织、得到普遍拥抱、免受苦难；他承诺的是别的事：教会在南方的弟兄姊妹面前学习谦卑，为苦难预备，而不是逃避苦难，并持守一种不是一厢情愿、而是对未来有确定根据的盼望。
他最准确地预测，教会会更加团结，同时也更加分裂，并且重心会向南移动。事实证明，这恰恰是他讲道时最没有把握、只把它作为未来二十年“猜测”的部分。他最有把握的事——大灾难与再来之间的次序——在这次讲道五十八年后，仍有许多真诚的基督徒不同意。
