教会史 — 第1部：三つの戦い（西暦30〜400年）

注記： この投稿は、デイヴィッド・ポーソンの教会の歴史講義シリーズ（パート1：西暦30〜400年）を編集したものです。長さは約58分です。主要な議論はすべてポーソンから直接得ています。調査、史料との照合、細部の修正を行った箇所は、その旨を残しています。琥珀色の余白メモのように、読んでいる本の余白に書き込む形で本文に織り込んでいます。

歴史上最も驚くべき物語

パウロのローマの信徒への手紙: 「彼らの声は全地に響き、彼らの言葉は世界の果てにまで届いた。」

デイヴィッド・ポーソンは、シンプルだが驚くべき質問で始めます。キリスト教はどのようにして西暦30年の少数の漁師から、西暦400年までに当時知られていた世界全体へ広がり、途中で他のすべての宗教に取って代わったのでしょうか。

彼らはそれを 軍隊なしで 成し遂げました。お金も、影響力のある人も持たずに。しかも、ローマ帝国の全力を相手にそれを行ったのです。

そして彼らは誰だったのでしょうか。ポーソンは、ほとんど無名の人々だったという点を強調します。パウロはコリントの教会にこう書きました。「自分自身を見てください。賢い人も、権力者も、高貴な生まれも多くありません。」 初代教会は主に奴隷と社会の最下層の人々で構成されていました。それでも彼らは、帝国を勝ち取ったのです。

これは人類史上最も驚くべき物語です。

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出発点：使徒言行録の終わり（西暦60年）

使徒言行録は、教会の歴史の最初の30年、つまり西暦30年から60年までを扱います。それは未完の物語です。聖なる世界の首都エルサレムから、世俗的な世界の首都ローマへ向かう物語です。

しかし、その物語は波紋のように外へ広がり続けました。

ポーソンは、初期の教会が持っていた利点を次のように要約しています。

ローマの道。 地中海世界を巡る直線道路により、使徒や商人はパスポートやビザなしで旅行することができます。

共通のギリシャ語。 帝国全体が 1 つの言語を話し、福音は 1 つの言語で宣べ伝えられました。

パックス・ロマーナ。 ローマの平和です。人々は戦争を恐れず、国から国へ移動できました。

ユダヤ人の共同体。 ほとんどの大都市には、すでに旧約聖書を知り、耳を傾けるユダヤ人の共同体がありました。

道徳的にも精神的にも病んだ帝国。 人々は本物に飢えていたのです。

それでもポーソン氏はこう言います。「こうした利点があったとしても、これは驚くべき勝利でした」。

彼らには建物がありませんでした。教派組織も、本部も、財源も、委員会もありませんでした。それでも彼らは成し遂げたのです。

初代教会の組織。 非常に単純です。教会と呼ばれる地域の集まりがあり、それぞれに、霊的な指導を担う長老たちと実務的な奉仕を担う執事がいました。教会から教会へ移動して新しい集まりを植える使徒、福音を宣べ伝える伝道者、神の言葉を語る預言者もいました。それが新約聖書に登場する組織です。

彼らの礼拝。 浸礼による洗礼、主の晩餐のパンとワイン、定型の祈りと自由な祈りの組み合わせ。楽器も合唱団もありませんでしたが、彼らは歌うことが大好きでした。

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3つの戦い

ポーソンの中核となる分析枠組みは、最初の4世紀に教会が戦わなければならなかった三つの大きな戦い、そしてそれぞれに勝利したというものです。

第一の戦い — ユダヤ人を相手にした霊的な戦い。 第二の戦い — ギリシャ人を相手にした知的な戦い。 第三の戦い — ローマ人を相手にした物理的な戦い。

ポーソンはこう言います。私たちは今日も同じ三つの戦いを戦っています。彼が歴史を教えるのは、それが過去の話ではないからです。それは現在の話です。

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第一の戦い：霊的な戦い — 混合主義との対決

昔も今も、キリスト教は他の宗教と混ぜ合わせるべきだという考えが広くあります。すべての宗教は基本的に同じであり、私たちは皆、異なる道を通って同じ神のもとへ向かっているという考えです。

ポーソンは、宗教知識を教える訓練を受けている学生をヒッチハイクで乗せたときのことを語ります。この青年は神を信じていませんでしたが、子どもたちにすべての宗教は基本的に同じだと示すことを目標にしていました。

これが、初代教会が直面した霊的な戦いでした。

最初の殉教者：ステファノ

イエスのために命をささげた最初の人はステファノでした。彼は、キリスト教をユダヤ教と混ぜてはならないという一つの真理を宣言したために死んだのです。つまり、キリスト教は独自のものであり、別の宗教によって薄めることはできません。

ユダヤ人たちは激怒し、彼を城壁の外に引きずり出し、石で打ち殺した。

イエスご自身も、この二つを混ぜられないことを知っていました。ポーソンはイエスの教えを思い出させます。新しいぶどう酒を古い革袋に入れたり、縮まない布切れを古い衣服に縫い付けたりすれば、遅かれ早かれ引き裂かれます。この二つを混ぜることはできません。

しかし、ステファノの死で戦いが終わったわけではありません。パウロも巻き込まれ、ペテロも、神から教えられるまで異邦人に関わろうとしなかった、生粋のユダヤ人としてこの戦いに投げ込まれました。西暦70年にエルサレムの神殿がローマ軍によって破壊されたとき、人々はそれがユダヤ教の終わりだと思ったかもしれません。しかし、そうではありませんでした。

さらに300年にわたり、さまざまな集団がキリスト者をユダヤ法の下に引き戻そうとし続けました。ポーソンは彼らをナザレ派とエビオン派と呼びます。異邦人の改宗者もモーセの律法と安息日を守らなければならないと主張した人々です。彼らはまるまる3世紀にわたって存続しました。

「今日も同じことをしている人たちがいます」。ポーソンはこう観察しています。「今日も同じことをしているのはセブンスデー・アドベンチストです。その多くは善良なキリスト者ですが、私たちを七日目の安息日の律法の下へ戻そうとしています。」

最終的に戦いは勝利しました。キリスト教は独特で、混合されておらず、ユダヤ教から独立していました。

パンテオンと混合の罪

ローマ帝国が拡大するにつれて、文字通り「すべての神の家」（パン = すべて、テオン = 神）であるパンテオンを建設しました。新しい宗教が現れるたびに、その神の像が壁龕に置かれました。

ローマ人は、キリスト者にそれらの壁龕の一つへイエスの像を置くよう促しました。

キリスト教徒は拒否した。絶対に拒否しました。

ポーソンはこう観察します。パンテオンを訪れたとき、すべての壁龕は空でしたが、そこにはかつて像があったのです。この建物は後に教会へ移管され、礼拝の場になりました。それは妥協ではなく勝利でした。

この立場は混合主義、つまり宗教を混ぜ合わせることと呼ばれます。これが教会の戦わなければならなかった戦いでした。

「Religio Licita」 — 合法的な宗教

ローマ帝国には宗教登録制度がありました。登録されれば、その宗教はReligio Licita、つまり国家に認められた合法的な信仰になります。

キリスト者は登録を拒みました。彼らは言いました。「私たちは宗教ではありません。私たちはイエス・キリストに従う者です。」

これにより、彼らの生活はさらに危険なものになりました。

カエサルが神になったとき

徐々に、すべての宗教がパンテオンに居場所を見つけ、そこにカエサルも加わりました。カエサルは神になり、ローマ帝国は「今後、我々の宗教はカエサル崇拝となる」と宣言しました。カエサルに香を焚き、「カエサルは主です」と言わせたのです。

そこから物理的な戦いが始まりました。

しかし、無神論には興味深い二重の非難があります。ローマ人は、キリスト者がローマの神々を拝むことを拒んだため、彼らを無神論者と呼びました。一方、キリスト者はローマ人を無神論者と呼びました。神々がたくさんいるのに、真の神を持っていなかったからです。「無神論者」という言葉は聖書に一度だけ現れます。パウロのエフェソの信徒への手紙で、パウロは異邦人について「この世にあって神を持たない者」と語っています。

だからこそパウロはアテネでこう語ったのです。「私はあなたがたの祭壇を見てきました。その中に『知られざる神へ』と刻まれたものもありました。私は、あなたがたが知らずに拝んでいる方を知らせに来たのです。」 ポーソンの言い方では、彼らは皆「無神論者」でした。

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第二の戦い：知的な戦い—哲学との対決

これはさらに激しい戦いでした。教会の外ではなく、教会の内部で起こったからです。

ギリシャ人は優れた思想家、知識人でした。キリスト教が知識人の世界に出会ったときの最大の危険は、知識人たちがキリスト教を変えてしまうこと、つまり知性に合わせて真理を妥協し、より優れた形だと称するものを作り出すことでした。

ポーソン氏は、「自分の知性については、まだ答えられていない疑問がたくさんあります。しかし、神のおかげで、自分の知性が完全に満足する前に、信じる準備ができているところまでたどり着くことができました。」と述べています。

この戦いは言葉と筆で戦わなければなりませんでした。教会史上最も優れた著作のいくつかは、この戦いから生まれました。エイレナイオスは 異端反駁 という題の五巻の著作を書き、グノーシス思想の諸潮流に体系的に反論しました。アレクサンドリアのオリゲネスは、信仰を守るために、書物・書簡・小冊子を合わせて6,000点にも及ぶ著作を残したと伝えられます。初代教会の知的兵器庫は強力でした。

マルシオンとの戦い

マルキオンは、聖書に初めてはさみを入れた人物でした。彼は旧約聖書の怒りの神を嫌い、旧約聖書の神は新約聖書の神とは別の神だと結論づけました。

彼の解決策は、旧約聖書全体を切り取ることでした。

しかしその後、さらに切り取る必要があることに気づきました。黙示録は旧約聖書にあまりにも似ていたので、除外です。パウロも都合の悪いことを書いており、福音書にも彼が気に入らない箇所がありました。

ポーソン氏は、「聖書にハサミを当てると止まらなくなることを最初に発見したのは彼だった」と述べている。

彼は結局、二人の神を考えるようになりました。一人は旧約聖書の神、もう一人は新約聖書の神です。

それは私たちが今日も戦っている異端です。

グノーシス主義との戦い

これはさらに大きな戦いでした。グノーシス主義は、エジプト、ペルシア、そしておそらくインドの思想が混ざって生まれ、次の一つの基本哲学を持っていました。

霊的なものは善であり、物質的なものは悪である。

これにより、次のような有害な結論が連鎖的に生まれました。

• 物質が悪なら、神がそれを創造したはずはない。
• 物質が悪なら、イエスは肉体を取れない。
• したがって、イエスが持っていたのは肉体のように見えるものだけであり、幻にすぎない。
• したがって、イエスは実際には死なず、空腹も疲労も覚えなかった。
• したがって、肉体の復活は不合理になる。

ポーソン氏は、「これがヨハネが福音書と第一の手紙を書いた理由です。彼は教会内でこの考えと闘っていました。」と説明します。

ヨハネの手紙第一の冒頭：「私たちが聞いたこと、目で見たこと、見つめ、手で触れたこと、これを私たちは命の言葉について宣言します……」――それはグノーシス主義との戦いです。

教会の最も偉大な知性を持つ人々は、これに反対しました。北アフリカ・カルタゴのテルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネス、そしてキプリアヌスです。彼らは皆、この考えに反論するために書きました。

知的な戦いの三つの成果

教会はこの戦いに勝つために三つのことを行いました。

1. 新約聖書正典。 非常に多くの偽の福音書が出回っていたため、教会は何が真実であるかを特定する必要がありました。彼らは、イエスから直接真理を受け取った使徒たちに本当にさかのぼる書物を集めました。西暦200年までに、新約聖書は完成していました。その戦いのおかげで、私たちは今日新約聖書を持っています。

2. 信条。 信仰を明確に述べるために、教会は信条を作り始めました。信条はラテン語のcredo（「私は信じる」）に由来します。使徒信条はグノーシス主義に対する直接の答えです。

• 「私は天と地の造り主である全能の父なる神を信じます」—神は物質的な現実を造られた。
• 「イエスは……ポンテオ・ピラトの下で苦しみ、十字架につけられ、死んで葬られた」—彼は本当の肉体を持っていた。
• 「私は肉体の復活を信じます」—肉体も善である。

3. 公会議。 教会を組織するためではなく、信仰をめぐる戦いを共有し、隊列を固めるためです。

アリウス主義との戦い — イエスは完全に神ですか?

コンスタンティヌスが西暦312年にキリスト者になったころ、教会は激しい論争のただ中にありました。争点の中心にいたのは、アレクサンドリア出身の、背が高く、ハンサムで、非常に才能のある説教者アリウスです。彼は、イエス・キリストは完全な神ではないと教えました。その主張は、後世のエホバの証人の教えにも似ていますが、ここで問題になっていたのは、御子が永遠の神なのか、それとも造られた存在なのかという点でした。

アリウスは言いました。「イエスは『神の子』ですが、神ご自身ではありません。イエスは永遠に生まれたのではなく、創造されたものです。神に似てはいるが、神ではないのです。」

この教えは流行のように教会中へ広がり、帝国の大部分がアリウス派に傾きました。

しかし、若い執事アタナシウスだけは、何が起きているかを見抜き、あえて抵抗しました。

アタナシウスは体が小さく、ある人は彼を小人と呼びました。アリウスは背が高く、何千人もの支持者を持つ威厳のある司祭でした。アタナシウスは言いました。「それは間違っている。私はそれと戦う。」

ラテン語のことわざが生まれました。Athanasius contra mundum――「世界に対するアタナシウス」です。

彼は生涯に4人の異なる皇帝によって5回追放されました。彼は決して諦めなかった。

私は86年間神に仕えてきましたが、神は一度も私に不当な仕打ちをしたことがありません。それでは、どうやって私が仕えている王を冒涜できるでしょうか？ — ポリュカルポス（西暦155年頃）

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ニカイア公会議 (西暦 325)

コンスタンティヌスは帝国全土から約300人の司教を招集しました。コンスタンティノープルには十分な広さの会場がなかったため、彼らはマルマラ海を渡り、ニカイア（現在のトルコのイズニク）という都市へ向かいました。

司教たちは体に迫害の痕跡を残しながらホールに入った――ポーソンの言葉によれば、 「障害のある人や足の不自由な人が入ってきた。」 物理的な戦いが終わったばかりで、退役軍人たちは精神的な戦いを戦うために部屋に座っていました。

アタナシウスはまだ執事に過ぎず、主要な討論会に参加するには若すぎるが、外に座っていた。しかし、彼は議論の中心人物でした。彼は友人を通じて議論を続けた。友人は駆け込んできてアタナシウスの主張を提示し、アタナシウスが反論できるようにアリウスの返答を中継するために飛び出した。

議論が始まった 二つの言葉:

• ὁμοούσιος (homoousios): イエスは父と「同じ本質を持っている」 — イエス は 神。
• ὁμοιούσιος (homoiousios): イエスは「同様の本質を持っている」 — イエスは 神に似ている。

違いは ι（イオタ）という一文字でした。しかし、それが信仰と異端の違いだったのです。

アタナシウスが勝利した。 ニカイア公会議はニカイア信条を作成しました。

「唯一の主イエス・キリストを信じます……神からの神、光からの光、まことの神からのまことの神、造られたのではなく、父と同一本質である……」

そして毎年クリスマスになると、私たちは今でもこの歌を歌います。 「『天には栄え（Hark! The Herald Angels Sing）』――神からの神、光からの光、永遠の光……」 私たちはニカイア公会議の結果を歌っています。

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第三の戦い：肉体的な戦い — ローマの迫害への抵抗

最初の4世紀、教会は福音を確立するために物理的な力を決して使いませんでした。異端審問はずっと後のことです。彼らが用いた唯一の力は、愛でした。

しかし物理的な力は、何度も何度も彼らに対して使われました。

なぜクリスチャンはこれほど苦しんだのでしょうか？

人々は、キリスト教徒は人食い人種だ（主の晩餐の誤解）、猥褻な「愛の饗宴」を開いている、通常の社会習慣への参加を拒んでいる、帝国の安全を脅かす秘密結社だ、などという噂を広めました。

しかしポーソンは言います。そうした噂は、迫害の本当の理由ではありません。

本当の理由はイエスご自身の言葉です。 「彼らは理由もなく私を憎んでいます。」 人間の心の奥底には、神に対する、ひいては神の民に対する不合理な憎しみがあります。

ポーソン氏はさらに踏み込んでいますが、これには文脈が必要です。彼は次のように主張しています。 「反ユダヤ主義のもう一つの側面は、キリスト教徒に対するユダヤ人の態度です。」 そしてそれ 「最初にキリスト教徒に何度も苦しみを与えたのはユダヤ人でした。」 (注: これはポーソンが1960年代にそのように組み立てた主張です。使徒行伝には一部のユダヤ人指導者からの初期の反対が記録されていますが、現代の歴史家はそのような集団的な帰属には慎重です。後の迫害の大部分はユダヤ人コミュニティからではなく、ローマ国家からのものです。)

ネロと迫害の始まり（西暦64年）

ある日、ポーソンはローマのネロ宮殿の庭園の廃墟に立ち、土が血で濡れていることを知りました。

狂気の皇帝ネロは、ローマを大都市として再建するという野望のあまり、街に火を放ったと言われています。 17地区のうち14地区が破壊された。何百人もが死亡した。ネロに責任が降りかかると、ネロは「キリスト教徒がやったのだ」とスケープゴートを探した。

彼はローマ周辺で手の届く範囲にいたキリスト者をすべて逮捕しました。彼は彼らを野獣の皮で包み、犬をけしかけました。彼は彼らの首を切りました。彼は彼らを十字架につけました。そして最後に、彼はそれらをピッチで覆い、生きたまま樽に詰め込み、暗闇の中で馬車を狂ったように運転しながら、庭で人間の松明として点火しました。

それが始まりでした。そしてそれ以来、西暦300年まで、教会は10回の迫害に耐えました。これは教会が経験した中でもっとも恐ろしい時代でした。

ポーソンは中古で手に入れた古い本を掲げます――『フォックスの殉教者の書』。かつてキリスト者にとって、日曜日に読むことを義務づけられていた本です。同氏は、この文書が書かれた時点まで、キリスト教徒が殉教の苦しみを受けないまま10年を過ごしたことは一度もなかったと指摘する。 そして今もそうです。

パトモス島の使徒ヨハネ

西暦95年頃、ドミティアヌス帝は十二使徒の最後の一人であるヨハネを岩塩鉱山へ、そこからエーゲ海の小さなパトモス島へ追放しました。そこでは彼は刑務所の壁につながれていました。

その独房からヨハネの黙示録が生まれました - ちょうどバニヤンが後に書いたように 巡礼者の進歩 ベッドフォード刑務所から。

ポーソンはパウロの言葉を引用します。 「私は鎖につながれているかもしれないが、神の言葉は縛られていない。」

プリニウスとトラヤヌス (西暦 110 頃)

西暦110年頃、新しい総督プリニウスが小アジア北西部のビテュニアとポントスに到着しました。彼は驚いた――異教の神殿は廃れ、偶像の祭壇は役目を失っていた。彼はその理由を尋ねた。

「キリスト教徒です、先生。彼らは多すぎます。」

プリニウスはキリスト教徒の逮捕と処刑を始めた。しかし、彼は増え続ける彼らの数と彼らの生活の質の両方に困惑していました。ついに彼は早朝の礼拝にスパイを送り込んだ。

スパイは報告書を持って戻ってきた。 「彼らは夜明け前に集まります。神に対するようにキリストに賛美歌を歌います。それから誓約（sacramentum）を立てます――盗みをせず、姦淫をせず、殺人を犯さないと。」

プリニウスは非常に当惑し、トラヤヌス帝に手紙を書きました。トラヤヌスの答えは、匿名の告発を受け入れず、ローマの宗教に反対していると確認された者に「カエサルは主である」と言うかどうかを試し、拒否すれば処刑するというものでした。

アンティオキアのイグナティウス

イグナチオはアンティオキアの司教でした。ポーソンは彼を「当時の教会で最も若い牧師の一人」と呼んでいます。彼は逮捕され、アンティオキアからローマまで護送され、コロッセオで野獣の中に投げ込まれました。

彼の旅は勝利の行進でした。道中のいたるところで、キリスト者たちは家を出て、死へ向かう彼と交わりを分かち合いながら、しばらくの間ともに歩きました。

ポーソンはイグナチウス自身の手紙の一つを次のように読んでいる。 「今、私は弟子になり始めています。剣に近い者は神に近いです。野獣の中にいる者は神といっしょです。」

イグナティウスはローマ兵に鎖でつながれながら、毎晩忘れられない手紙を書きながら休んでいた。彼はスミルナの司教ポリュカルポスに次のように書き送った。 「よく打たれても、金床のようにしっかりと立ちなさい。」

40年後、ポリュカルポスは殉教した。

スミルナのポリュカルポス（西暦155年頃）

スミルナでは皇帝を讃えるローマ競技会が開催されていた。群衆は興奮していきました。血が流れ始めた。すると誰かが「無神論者は去れ！」と叫びました。そして11人のキリスト教徒が無神論者として競技場に引きずり込まれ、ライオンに投げ込まれた。それから群衆はポリュカルポスを求めて叫びました。

彼を逮捕するために兵士が派遣された。彼らはスマーナ郊外の小さな小屋にやって来た。彼らはノックした。ポリカープが玄関にやって来た。彼らは彼に気づかず、「ここにポリュカルポスという男がいますか？」と尋ねました。

彼はノーと答えることもできただろう。彼はその誘惑に駆られた。しかし主は彼に勝利を与えてくださいました。彼は「私はポリュカルポスです」と言い、手首を鎖につなぐため差し出しました。

競技場で知事は老人の白髪を見て、「年を重ねたことを憐れんでください。キリストを呪えばいい。そうすれば小屋に戻れるでしょう。」と言いました。

ポリュカルポスはこう答えた。

「私は86年間神に仕えてきましたが、神は一度も私に不当な仕打ちをしたことがありません。それでは、どうやって私が仕えている王を冒涜できるでしょうか？」

彼らは彼を殺すことしかできませんでした。ライオンが彼を襲わなかったため、薪を積み上げて火を起こし、ポリュカルポスを杭に縛りつけました。しかし風が強く、火は彼の身体を避けるように燃えたため、観衆は深く心を動かされました。最後に、老人を哀れんだローマ兵が、彼の心臓に短剣を突き刺しました。

キリスト教徒はその殉教を記録し、次の言葉でその報告を終えました。 「…ルキウス・スタティウス・クアドラトゥスは執政官だが、イエス・キリストは永遠の王である。」 クアドラトゥスの名は執行者として名を残している。イエス・キリストの名前は王として残っています。

リヨンのブランディーナ（西暦177年）

迫害はフランスにも広がった。リヨンでは老いた牧師ポティヌスが投獄され、そこで亡くなりました。それから彼らは10代の若い奴隷少女を連れて行きました - 彼女の名前はブランディーナでした。

彼らは朝から晩まで彼女を拷問しました。彼女を苦しめた者たちは疲れ果て、自分たちが征服されたことを認めました――彼女に対して、もう何もできなかったのです。

彼女の痛みの慰めと安らぎは、この繰り返しの叫びでした。 「私はクリスチャンです。私たちによって卑劣なことは何も行われていません。」

翌日、鞭打ち、野獣、真っ赤に焼けた椅子による苦痛を受けた後、彼女は網に囲まれ、雄牛の前に投げ込まれました。雄牛に投げ飛ばされ、彼女は息を引き取りました。

歴史家は次のように記録しています。 「彼女は子供たちを応援する高貴な母親のように、まるで結婚の宴に招かれたかのように、喜びと歓喜をもって子供たちのところへ急いだ。」

北アフリカの刑務所にいる女性

ポーソン氏は北アフリカでの別の話を語ります。キリスト教徒の女性が投獄された。彼女の乳児は隣の独房にいて、飢えて泣いていた。彼女は子供に授乳することを許されなかった。彼女を拷問する者たちは次のように提案した。 「シーザーが主だと言えばすぐに赤ちゃんに栄養を与えてもいいよ。」

彼女は拒否した。そしてこれが彼女の答えでした。

「我々はカエサルにカエサルとしての栄誉を与えます。しかし、我々は主としてのキリストに恐れと崇拝を捧げます。」

デキウスとディオクレティアヌス帝の迫害

約30年間の平和の後、デキウス帝（西暦249〜251年頃）のもとで、ローマは初めて、地域限定ではなく帝国全体でキリスト教を組織的につぶそうとしました。

ポーソンは、多くのキリスト者が屈服したため、これは悲しみの時代だったと言います。「カエサルは主だ」と言った人も、役人に賄賂を贈った人も、逃げた人もいました。平和が戻ると、キリストを否定した人々が教会へ戻りたがり、どうすべきかという痛ましい問題が生じました。教会はほとんど真っ二つに裂けそうになったのです。

デキウスの後、約40年間の平和が訪れ、教会の数、富、影響力は増大しました。そして、ディオクレティアヌス帝（西暦303年）のもとで「サタンの最後のあがき」が起こりました。彼の迫害は段階的に激化し、最初の布告（西暦303年2月23日）は教会の破壊、聖書の焼却、キリスト者の失職を命じ、第四の布告（304年前半）になって初めて、死の苦痛のもとで犠牲を要求しました。

ポーソン氏は「サタンは自分が負けていることを知っていた。キリスト教徒が多すぎた。帝国は蹂躙されつつあった。そしてこれが最後の戦いだった。」と述べた。

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勝利: コンスタンティヌスとミルヴィアン橋 (西暦 312)

西暦312年、コンスタンティヌスはローマの敵に対して進軍しようとしていました。そしてその瞬間、ポーソンは率直に、私たちに伝わる事柄について真実とフィクションを区別できないと述べます。コンスタンティヌスは空に幻影を見たとされ、十字架を見て声を聞いたと伝えられています。「イン・ホック・シニョ・ヴィンセス」――「この標識によって、征服せよ」です。

後世の伝承によれば、彼は兵士たちの盾にキリスト教の印を付けるよう命じました。このことを、すべての兵士が直ちにキリスト者になったと要約することはできません。

ポーソン氏は、これが完全に良いことだったのかどうか確信が持てない。しかし、皇帝はクリスチャンになっていました。

コンスタンティヌスの政策には次のものがありました。

• 日曜日を一部の公共業務の休息日とする（歴史上初めての休日制定ではない）
• 女性と家族の法的な立場を改善する
• 一部の残酷な刑罰と奴隷への虐待を制限する

こうしてローマ帝国における物理的な戦いは終わった。迫害は止んだ。

しかし、霊的、精神的な戦いはまだ完全には勝利していませんでした。

コンスタンティノスの親族ジュリアンと異教復活の試み

ポーソン氏はこう言います。 「コンスタンティヌスには二人の若い親戚がいた――一人はジュリアンという。」 彼らはこう宣言した。 「我々は彼の行為が気に入らない。我々はローマの異教の神々を復活させるつもりだ。」

彼らは異教の神殿を再開しました。

誰も来なかった。

しかし、この復活は短命でした。西暦380年までにテオドシウス1世はニカイア信条を帝国の規範とし、西暦400年までにはキリスト教がローマ帝国で最も公式に支持される宗教になっていました。ただし、異教が一瞬で消えたわけではありません。

帝国全土に広がる

西暦 400 までに、キリスト教は次のような状況に到達しました。

• 英国：セント・オールバン—最初の殉教者（伝承による）。
• アフリカ: 教会はアフリカ奥深くまで広がった
• シリアとインド: 教会は東に広がりました
• ローマ帝国全体: 当時知られていた世界は福音を聞いた

物理的な戦いに勝利した。精神的な戦いに勝利した。霊的な戦いに勝利しました。

教会は西暦400までにイエス・キリストのために世界を掌握しました。

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何が苦しみの下で教会を成長させたのか

ポーソンは、これらすべての迫害について 2 つの重要な観察を行っています。

最初の観察 — 痛ましい真実: 私たちは多くの殉教者の名前を知っていますが、迫害の下で屈服した何千人ものキリスト者についても知っています。「カエサルは主だ」と言った人も、役人に賄賂を贈った人も、逃げた人もいました。これは痛ましい真実です。平和が訪れると、彼らは教会へ戻りたがり、そのことでキリスト者の共同体はほとんど真っ二つに裂けそうになりました。

2 番目の観察 — 大きなパラドックス: 教会はこれらの苦しみの下でこれほど強く、また急速に成長したことはありませんでした。

北アフリカのキリスト教徒であるテルトゥリアヌスは、不滅の言葉を残しました。 「殉教者の血は教会の種です。」

教会を建てたいなら、殉教者を建てなさい。テルトゥリアヌスはそう言いました。

これが、なぜ教会が苦しんだのかについての、痛ましいけれども本当の答えです。 迫害は会衆をふるいにかけました。それによって、ギデオンの兵士が戦いに耐えられる300人まで減らされたように、教会もあるべき姿——高貴な軍隊——になったのです。

ポーソンは結論として、苦しみに対する答えは私には完全に理解できるものではありません。しかし、それは真実です。 教会が苦しむところでは、教会は成長します。

鉄のカーテンの東では、それは物理的な戦いです。鉄のカーテンの西、ここイングランドでは、精神的な戦いが待っています。そしてそれはさらに難しいのです。— デイヴィッド・ポーソン

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私たちは今日も同じ戦いを戦っています

これがポーソンが歴史を教える理由です。

今日の霊的な戦い: この講演が行われるわずか数週間前（1960年代）、ケンブリッジで最も有名な教会で、「世界信仰会議」の礼拝が開催されました。仏教徒、ヒンズー教徒、バハイ教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒全員が出席し、一緒に礼拝を捧げました。参加条件：イエス・キリストの名前を口にしてはなりません。

それが私たちが戦っている戦いです。

聖書は、世界統一宗教が現れ、それに加わることを拒む者は食料を買えなくなると予告しています（ヨハネの黙示録）。

今日の知的な戦い: 私たちの時代の哲学はグノーシス主義とは呼ばれません。それは実存主義と呼ばれます。ジャン＝ポール・サルトルの文学、ドビュッシーの音楽、ピカソの芸術、ポップカルチャー、若者の薬物文化にそれが見られます。マーシャル・マクルーハンの「媒体はメッセージである」という宣言にも表れています。神学では、ブルトマンやティリッヒ、物議を醸した著書*『神に正直』*で知られるウーリッジ司教ジョン・ロビンソン、そして当時バプテスト同盟会長だったハワード・ウィリアムズに見られます。

これらは、グノーシス主義そのものではなく、神を非人格的、あるいは存在しないものとして扱う哲学に沿ってキリスト教を再定義しようとする人々だ、とポーソンは見ます。すべての実存主義者や神学者を単純に無神論者と同一視できるわけではありませんが、「神は死んだ」という表現は、その方向の神学的帰結を示しています。

ポーソン氏は、知的な戦いには私たちが生み出せる最高の頭脳が必要だと述べています。それは言葉とペンで戦わなければなりません。そして、「これはキリスト教の信仰ではありません。これは私たちが信じていることではありません。」と言う勇気が必要です。

今日の物理的な戦い: 鉄のカーテンの東（この講義は冷戦時代に行われました）では、まさに1世紀と同じように、物理的な戦いが激化しています。

ポーソンは、ルーマニアの共産主義刑務所で拷問を受け、この集会にも出席していたリチャード・ワームブランドについて語ります。ワームブランドは、イエスを同性愛者と呼んだ教会人が「世界信仰会議」の礼拝を主導したことを問いただすため、ケンブリッジへ向かっていました。

マルティン・ルーサーは、この講義の450年前に、自分の論文を教会のドアに釘付けにしました。ポーソンはこう尋ねます。 「今日は教会のドアに物を釘付けにするためにどこへ行きますか？」 これは精神的な戦いです。ここにあります。それは私たちの教会の中にあります。

ポーソン氏は次のように結論づけています。

「なぜ両方の戦いを、すでに東方で物理的な戦いを戦ったワームブランドに任せなければならないのでしょうか？これが私たちが戦わなければならない戦いです。そして私たちははっきりと愛情を込めて言わなければなりません。これが信仰です。私たちは今日の知識人のためにそれを変えるつもりはありません。これが救いをもたらす福音です。」

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三つの戦いが残した三つの永続する遺産

01

妥協のないアイデンティティー

宗教を混ぜ合わせようとする圧力の中で、教会はイエスについての信仰告白を守った。

02

明確に語られるようになった信仰

聖書、正典、信条が、教会が知的な挑戦に答える助けとなった。

03

耐え抜いた共同体

共同体は迫害に耐えた。コンスタンティヌスの後に迫害は終わったが、物語は終わらなかった。

この遺産は飾りの絵ではない。それは、教会がアイデンティティーを保ち、信仰を明確に語り、圧力の中で生きる方法そのものである。