教会历史 — 第 1 部分：三场战役（公元 30-400 年）

笔记： 这篇文章根据大卫·鲍森的 教会史 系列讲座（第 1 部分：公元 30–400 年）整理，讲座时长约 58 分钟。所有主要论点都直接来自鲍森。凡是查找资料、核对历史或更正细节之处，我都会把结果作为 琥珀色边注 融入文本，就像在书页边缘记下的一样。

历史上最惊人的故事

保罗写给罗马人的信: “他们的声音传遍大地，他们的话语传到世界的尽头。”

大卫·鲍森以一个简单却令人震惊的问题开始：基督教如何从公元 30 年的几名渔夫，传播到公元 400 年当时已知的世界，并一路取代其他宗教？

他们做到了，*没有军队，没有金钱，也没有有影响力的人物；他们是在罗马帝国全力反对的处境中做到的。

他们是谁？鲍森强调：大多数都是无名小卒。保罗写信给哥林多教会，“看看你们自己——有智慧的、有权势的、出身尊贵的都不多。” 早期教会主要由奴隶和社会最底层的人组成；然而正是这些不起眼的人竟然 赢得了一个帝国。

这是人类历史上最惊人的故事。

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起点：使徒行传结束（公元 60 年）

《使徒行传》涵盖教会历史最初约三十年，即公元 30–60 年。这是一个未完成的故事：福音从“属灵世界的首都”耶路撒冷走向“世俗世界的首都”罗马。

但这个故事却不断向外传播。

鲍森总结了早期教会的优势：

罗马道路。 笔直的道路横贯地中海世界，使使徒和商人无需护照或签证即可出行。

通用希腊语。 整个帝国都说一种语言——福音可以用一种语言传播。

罗马和平。 罗马的和平——人们可以从一个国家旅行到另一个国家而不必担心战争。

犹太社区。 在大多数大城市，成群结队的犹太人已经了解旧约并愿意聆听。

一个在道德和精神上都病态的帝国。 人们渴望真正的东西。

然而鲍森说：即使有这些优势，这仍然是一个惊人的胜利。

他们没有建筑物，没有宗派组织，没有总部、经费或委员会。然而，他们做到了。

早期教会的组织。 它很简单：地方教会由长老牧养，由执事承担实际服事；使徒建立新的群体，传福音者宣讲福音，先知传达上帝的话。这是新约中可见的基本组织模式。

他们的崇拜。 浸入水中的洗礼。圣餐中的面包和酒。固定祈祷和自由祈祷的混合。唱歌——没有乐器，没有合唱团，但他们喜欢唱歌。

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三场战役

鲍森的核心框架是：在最初四个世纪，教会必须面对 三场战役，并且在每一场中存留下来。

第一场战役——属灵的，起于与犹太教混合的诱惑。 第二场战役——思想的，起于希腊人的挑战。 第三场战役——肉身的，起于罗马人的迫害。

鲍森说：今天我们正在进行同样的三场战斗。这就是他教授历史的原因——因为这不是过去。这是现在。

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第一场战斗：属灵的——反对融合主义

无论过去还是现在，有一种流行的观点认为基督教必须与其他宗教混合。所有宗教基本上都是相同的。我们都在通过不同的道路走向同一个上帝。

鲍森讲述了他搭便车的故事，他是一名接受宗教知识教授培训的学生。这个年轻人不相信上帝，但他的目标是向孩子们展示所有宗教本质上都是相同的。

这是早期教会面临的属灵争战。

第一个殉道者：司提反

第一个为耶稣献出生命的人是司提反；他为这一点而死：宣告基督教不会与犹太教混合，犹太教已经完成了它原有的阶段，而基督教是独特的、不能被稀释的信仰。

犹太人非常愤怒，把他拖到城墙外，用石头打死。

耶稣自己知道两者不能混合。鲍森回忆起他的教导：这样做就像 把新酒装进旧皮袋，或把一块未经缩水的布补在旧衣服上——补丁迟早会把衣服撕裂。两者不能混为一谈。

但争战并未因司提反而结束。保罗被卷入其中，后来成为外邦人的使徒；彼得是彻底的犹太人，原本不接纳外邦人，上帝不得不借着异象教导他。耶路撒冷圣殿在公元 70 年被罗马军队毁灭，人们也许以为犹太教就此终结，但事实并非如此。

此后三个世纪，仍有群体试图把基督徒带回摩西律法之下。鲍森提到 拿撒勒派 和 爱比奥尼派；他们要求外邦归信者遵守摩西律法和安息日。二者并非完全相同的群体，也不能把所有犹太基督徒都归入同一标签。

“今天这样做的人，” 鲍森观察到， “是基督复临安息日会——他们中的许多人都是好基督徒，但他们试图让我们回到第七日的安息日律法之下。”

最终这场战斗取得了胜利：基督教是独特的、纯粹的、独立于犹太教的。

万神殿和融合主义的诱惑

随着罗马帝国的扩张，他们建造了万神殿——字面意思是“众神的殿堂”（pan = 所有，theon = 众神）。每当一种新的宗教出现时，其神的雕像就会被放置在壁龛中。

鲍森叙述说，罗马人曾 邀请 基督徒在其中一个壁龛中放置耶稣的雕像；但这一邀请没有主要来源支持，不能当作确定史实。

基督徒拒绝了。坚决拒绝。

鲍森观察到：他参观万神殿时，所有壁龛都空了；但那里确实有耶稣的雕像，因为这座建筑后来被教会接管，成为礼拜场所。对他而言，那是胜利，而不是妥协。

这种做法称为 融合主义——把不同宗教混在一起；这是教会必须面对的战役。

“Religio Licita”——合法宗教

罗马帝国有受国家容许或支持的公共宗教制度，但并不存在一个适用于所有崇拜、类似现代登记制的统一“合法宗教”类别。对基督徒而言，拒绝参加公共献祭使他们处于法律和政治风险之中。

基督徒 拒绝注册。他们说：我们不是宗教。我们是耶稣基督的追随者。

这使他们的生活变得更加危险。

当凯撒成为神时

渐渐地，在某些时期和地区，罗马公共宗教要求向皇帝表达敬意；皇帝崇拜的象征也与帝国公共仪式相连。官员可能要求人们献香或作出忠诚宣告；基督徒拒绝把这项政治忠诚当作敬拜上帝。

这也使肉身的迫害开始了。

“无神论者”还形成了双重指控：罗马人因基督徒拒绝众神而如此称呼他们；基督徒则认为罗马人虽有许多神，却不认识真神。保罗在保罗写给以弗所人的信说，外邦人从前“在世上没有神”。

因此保罗在雅典从“献给未识之神”的祭坛开始宣讲，向雅典人介绍他们不认识的独一真神。鲍森用这段话说明：拥有许多神像并不等于认识上帝。

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第二场战斗：思想——反对哲学

这是一场 更难 的战斗，因为它发生在教会 内部，而不是教会外部。

希腊人是杰出的思想家。当基督教遇到知识界时，最大的危险是知识分子会 改变 基督教，创造所谓更高级的版本，以迎合智力而牺牲真理。

鲍森说：“我的智力有很多问题还没有得到解答。但感谢上帝，在我的智力完全满意之前，我已经准备好相信了。”

这场战斗必须用文字和笔进行，教会历史上一些最重要的著作也由此产生。爱任纽 写下《反异端》，系统驳斥诺斯替思想；亚历山大的 奥利根 留下大量书籍、书信和论著，捍卫基督教信仰。

与马吉安的战斗

马吉安被鲍森比作第一个用剪刀剪圣经的人。他不喜欢旧约中上帝审判与忿怒的形象，于是断言旧约的神与新约的神是不同的神。

他的解决方案是：删掉整本旧约。

他于是删去整本旧约，以及与旧约关联密切的《启示录》；保罗书信和福音书中不合他神学的段落也被删改。

鲍森指出：“他是第一个发现当你用剪刀剪圣经时，你无法停止的人。”

结果是 两位神：一个属于旧约，一个属于新约；这正是教会所拒绝的异端结论。

这是我们今天仍在与之斗争的异端邪说。

与诺斯替主义的战斗

这是一场规模更大的战斗。诺斯替主义来自一种思想的混合——埃及的、波斯的，可能还有印度的——具有一个基本哲学：

灵界的东西都是好的；物质的东西都是邪恶的。

这导致了一系列破坏性的结论：

• 如果物质是邪恶的 → 上帝就不可能创造它。
• 如果物质是邪恶的 → 耶稣就不可能真正取了肉身。
• 因此 → 耶稣只是 显现为 有身体，是一个幻影。
• 因此 → 他没有真正受死，也不会真正饥饿或疲倦。
• 因此 → 身体复活就成了荒谬之事。

鲍森解释说：“这就是约翰写福音书和第一封书信的原因——他在教会内部与这种想法作斗争。”

《约翰一书》的开头说：“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。” 这正是在反驳否认基督真实肉身的诺斯替主义。

教会中最重要的思想家都反对它：北非迦太基的 德尔图良，亚历山大的 克莱门特 与 奥利根，以及 西普里安；他们都以著作驳斥这种思想。

属灵争战的三大成果

教会做了三件事来赢得这场战斗：

1. 新约正典。 面对众多假福音，教会必须辨认哪些书卷承自使徒见证。到公元 200 年，许多新约书卷已被广泛承认，但完整的二十七卷名单直到四世纪才在各地趋于一致。正是在那场争战中，我们更清楚地辨认出今天的新约。

2. 信经。 为了清楚地表达信仰，教会开始列出信仰要点——“信经”一词来自拉丁语 credo，意为“我相信”。使徒信经是对诺斯替主义的直接回答：

• “我相信全能的父上帝，天地的创造者”——上帝 做过 使物质成为现实。
• “耶稣……在本丢彼拉多手下受苦，被钉在十字架上，死了并被埋葬”——他 有 一个真实的身体。
• “我相信身体的复活”——身体 是 好的。

3. 会议。 主教们聚集，不只是为了管理组织，更是为了共同捍卫信仰并保持合一。

与阿里乌主义的斗争——耶稣是完全的神吗？

当君士坦丁在公元 312 年前后转向基督教时，教会正陷入严重争论。亚历山大的长老 阿里乌斯 教导，圣子是受造者，不与父同等永恒；这与后来耶和华见证人的某些教义有相似处，但不能把两个历史运动简单等同。

阿里乌斯说：耶稣是“上帝的儿子”，却不是与父同等的上帝；他是被造的，而非永恒受生。他“像上帝”，却不是完全的上帝。

这场争论迅速席卷教会和帝国，许多主教支持或容忍阿里乌斯的立场。

其中一位关键人物看到正在发生的事情并敢于反抗。

他的名字是 亚他那修。当时他还是年轻执事，后来成为亚历山大主教；他坚持说，若圣子不是完全的上帝，便不能真正施行救赎。

后来形成拉丁格言：Athanasios contra mundum——“亚他那修反对世界”。

他一生被四位不同的皇帝五次流放。他从未放弃。

我事奉他八十六年了，他从来没有亏待过我。那么我怎么能亵渎我所侍奉的国王呢？——坡旅甲（约公元 155 年）

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尼西亚会议（公元 325 年）

君士坦丁召集了来自帝国各地的大约 300 位主教。他们来到 尼西亚（今土耳其伊兹尼克），因为这里靠近皇帝当时的驻地尼科米迪亚；公元 325 年的君士坦丁堡尚未建成。

主教们进入大厅时身上带着迫害的痕迹——用鲍森的话来说， “残废的和瘸腿的进来了。” 身体上的战斗刚刚结束，老兵们正坐在房间里进行属灵的争战。

亚他那修当时还是执事，虽没有主教的投票权，却在会议中参与辩论，是这场争论的核心人物之一。

辩论集中在 一个字母 上：

• ὁμοούσιος（homoousios）：耶稣与天父“同质”——耶稣 是真神。
• ὁμοιούσιος（homoiousios）：耶稣“具有相似的本质”——耶稣只是 像 上帝。

区别：一个字母 ι （iota）。但这就是信仰和异端之间的区别。

尼西亚会议确认了亚他那修所捍卫的信仰表述。 会议制定了尼西亚信经：

“我相信一位主耶稣基督……上帝之神，光之光，上帝之上帝，受生而非被造，与天父同质……”

每年圣诞节，我们仍会唱赞美诗：“听！先驱天使歌唱——上帝之神，永恒之光……”；我们也在宣认尼西亚会议所捍卫的基督论成果。

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第三场战斗：肉身对抗——面对罗马迫害

在最初四个世纪里，教会没有用武力传播福音；宗教裁判所更是后来才出现。教会所宣称使用的唯一力量是 爱。

但他们一次又一次遭到肉身的暴力对待。

为什么基督徒遭受如此多的苦难？

人们指责这些谣言——基督徒是食人者（对圣餐的误解），他们举行淫秽的“爱情盛宴”，他们拒绝参加正常的社会习俗，他们是一个威胁帝国安全的秘密社团。

但鲍森说，那些并不是真正的根本原因。

真正的原因，鲍森归结为耶稣的话：“他们无缘无故地恨我。” 他认为人心深处对上帝、进而对上帝子民有非理性的敌意。

鲍森走得更远——这需要明确的历史背景：他认为 “反犹太主义的另一面是犹太人对基督徒的态度，” 还有那个 “是犹太人首先一次又一次地给基督徒带来了苦难。” 这是鲍森在 1960 年代采用的、如今已经过时且有争议的框架；本文引用这一说法并不认可把苦难归咎于整个犹太群体。使徒行传确实记录了一些犹太领袖的早期反对，但现代历史学家对这种集体归因持谨慎态度——后来的迫害绝大多数来自罗马国家，而不是犹太社区。

尼禄和迫害的开始（公元 64）

有一天，鲍森站在罗马尼禄皇宫花园的废墟上，知道土壤已被鲜血浸透。

据古代史料，公元 64 年罗马大火后，尼禄把责任推给基督徒。关于他是否亲自纵火仍有争议；可以确定的是，罗马十七个行政区中有十四个被烧毁，尼禄随后以基督徒为替罪羊。

他逮捕并处决了一批罗马基督徒；塔西佗记载，有人被兽皮包裹后遭犬撕咬，有人被钉十字架，还有人涂上沥青，在夜间作为人形火炬照亮皇帝花园。这里不能把史料中的群体叙述写成“每一个基督徒”都被捕。

这就是开始。后来的基督教史家把从尼禄到戴克里先之间的若干迫害浪潮整理为“十次迫害”；这是一个具有象征意义的传统框架，不能理解为十次同样规模、连续不断的全国性行动。

鲍森举起一本他二手捡到的旧书——福克斯的烈士书，曾经是基督徒的必修周日读物。他指出，这表明，直到写下这本书的时候，从来没有一个十年没有基督徒遭受殉难——“但还是没有。”

使徒约翰在拔摩岛

约公元 95 年，传统认为图密善皇帝把使徒约翰流放到爱琴海的拔摩岛。启示录只说他“为上帝的道”在那里，并没有可靠证据证明他被关在盐矿或锁在监狱墙上。

《启示录》在拔摩岛的流放背景下写成；这让人联想到班扬后来在贝德福德监狱写作《天路历程》，但两者不是同一类型的记载。

鲍森引用保罗的话： “我可能被锁链锁住，但神的话语不受束缚。”

普林尼和图拉真（约公元 110 年）

公元 110 年前后，新总督普林尼抵达小亚细亚西北部的比提尼亚和本都。他感到惊讶：异教神庙似乎门可罗雀，便询问原因。

“基督徒，先生。他们太多了。”

普林尼开始审讯并处决拒绝献祭的基督徒，却对他们的数量和生活方式感到困惑。他询问了曾参加基督徒聚会的人。

调查者的报告说：他们在黎明前聚会，向基督如同向神一样唱诗，并以誓约约束自己不偷盗、不通奸、不谋杀。

普林尼非常困惑，便写信给图拉真皇帝。图拉真的答复是：不接受匿名指控；若有人被正式指控并确认仍坚持基督徒身份，应给他机会献祭。若拒绝，便按当时的国家法律处罚。

安提阿的伊格内修斯

伊格内修斯是安提阿的主教。他被捕，从安提阿押解到罗马，传统认为在那里被处以兽刑。

他的旅程是一场胜利的盛会。一路上，基督徒离开家，与他同行，与这位走向死亡的人分享团契。

鲍森从伊格内修斯的书信中读到：“如今我开始作门徒；凡靠近刀剑的，就靠近上帝；凡在兽中的，就与上帝同在。”

伊格内修斯每天晚上休息时都会写下令人难忘的信——他被锁在罗马士兵身边。他写信给士麦那主教坡旅甲： “尽管经常被击打，但仍要站稳，像铁砧一样坚定。”

四十年后，坡旅甲殉道。

士麦那的坡旅甲（约公元 155 年）

士麦那举行庆典纪念皇帝时，人群喊道：“除掉无神论者！”这里的“无神论者”是指拒绝罗马众神的基督徒。坡旅甲随后被捕并带到竞技场。

一名士兵被派去逮捕他。他们来到士麦那郊外的一座小平房。他们敲门。坡旅甲来到门口。他们不认识他，就问道：“这里有一个叫坡旅甲的人吗？”

他本可以说不。他很想这么做。但主给了他胜利。他说：“我是坡旅甲”，然后伸出手腕去拿铁链。

竞技场上，总督看着老人的白发说道：“可怜你这个年纪，只要咒骂基督，你就可以回你的小屋了。”在那之前，已有十一名基督徒被称为“无神论者”、拖进竞技场并投入狮子；人群随后又要求坡旅甲出场。

坡旅甲回应：

“我事奉他八十六年了，他从来没有亏待过我。我怎么能亵渎我所事奉的国王呢？”

他们原本要把他交给野兽，但后来改用火刑。记载说火焰没有立刻吞噬他，最后一名士兵用匕首结束了他的生命；这些细节来自《坡旅甲殉道记》，应当按殉道叙事来阅读。

基督徒记录了那次殉难，并以这样的对比结束：“……卢修斯·斯塔提乌斯·夸德拉图斯任执政官，但耶稣基督永远作王。” 这句话不是说夸德拉图斯亲自行刑，而是把地上的官长与永恒作王的基督作对比。

里昂的布兰迪娜（公元 177 年）

迫害蔓延至法国。在里昂，年迈的牧师波蒂努斯被投入监狱并死在那里。然后他们带走了一个十几岁的年轻女奴——她的名字叫布兰迪娜。

他们从早到晚折磨她，最后连施刑者也承认她无法被击垮。

她在痛苦中得到安慰和缓解的是这声反复的哭声： “我是基督徒，我们没有做过任何卑鄙的事。”

第二天，在鞭打、野兽袭击和灼热刑具之后，她被裹在网中扔到公牛面前，最终死去。

史家记载： “她就像一位高贵的母亲，为她的孩子们欢呼，带着喜悦和狂喜赶到他们身边，就像她被邀请去参加一场婚宴一样。”

北非监狱中的一名妇女

鲍森讲述了另一个来自北非的故事。一名基督徒妇女被监禁。她的婴儿在隔壁牢房里——挨饿、哭泣。她不被允许给孩子喂奶。折磨她的人提出了这样的提议： “只要你说凯撒是主，你就可以喂你的孩子了。”

她拒绝了。这是她的回答：

“我们尊崇凯撒为凯撒。但我们敬畏并敬拜基督为主。”

对德修斯和戴克里先的迫害

经过约三十年相对和平后，德修斯皇帝（公元 249–251 年）首次试图在整个帝国范围内 系统地 压制基督教，而非只针对局部地区。

鲍森说这是一个悲伤的时刻，因为许多基督徒 屈服了。有人说“凯撒是主”。有些人贿赂官员。有些人逃跑了。这造成了一个痛苦的问题：当和平回归时，那些否认基督的人想要回到教会。应该做什么？这几乎将教会撕成两半。

德修斯之后出现了约四十年的相对和平，教会的数量、财富和影响力持续增长。

随后是“撒但最后一次放纵”——戴克里先在公元 303 年发动大迫害：下令拆毁教堂、焚烧圣经、剥夺基督徒公职，并在后来法令中要求献祭，违者受刑。

鲍森指出：“撒旦知道他正在失败。现在基督徒太多了。帝国正在被蹂躏。这是最后的战斗。”

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胜利：君士坦丁和米尔维安桥（公元 312 年）

公元 312 年，君士坦丁向罗马的敌人进军。鲍森诚实地说，他无法确定异象叙述哪些是真实、哪些是后来的加工；传说君士坦丁看见十字标记并听见“借此征服”（拉丁文 in hoc signo vinces）。

据后来的传统，他命令士兵在盾牌上标记基督教符号，并在胜利后公开支持基督教；不能把这概括成每一名士兵都立即成为基督徒。

鲍森不确定这完全是一件好事。但皇帝已经成为基督徒。

君士坦丁的政策包括：

• 将星期日设为部分公共事务的休息日（并非历史上第一次设立休息日）
• 改善妇女和家庭在法律中的处境
• 限制部分残酷刑罚和奴隶虐待

罗马帝国的肉身战争就此结束。迫害停止了。

但思想和属灵的争战尚未完全结束。

君士坦丁的亲戚朱利安和异教复兴尝试

鲍森说，君士坦丁的年轻亲属朱利安后来宣布恢复罗马传统宗教；他不是君士坦丁的孙子，而是侄子。

朱利安重新开放并资助异教寺庙。

没有人来。

但这场复兴很短暂。到公元 380 年，狄奥多西一世以尼西亚信仰为帝国规范；到公元 400 年，基督教已成为罗马帝国最受官方支持的宗教，但异教并未瞬间消失。

蔓延至整个帝国

到公元 400 年，基督教已经传播到：

• 英国：圣阿尔班——传统中的殉道者；早期记载把他描述为庇护逃亡神职人员的维鲁拉米乌姆居民，并未说他是罗马士兵。
• 非洲：教会深入非洲
• 叙利亚和印度: 教会向东传播
• 整个罗马帝国：当时的世界已经听到了福音

肉身的战斗胜利了，思想的战斗胜利了，属灵的战斗也胜利了。

到公元400年，教会已经在鲍森所说的意义上为耶稣基督“占领了世界”。

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是什么让教会在苦难中成长

鲍森对所有这些迫害提出了两个重要的观察。

第一个观察——痛苦的事实： 虽然我们知道许多殉道者的名字，但我们也知道成千上万的基督徒在迫害中屈服了。有人说“凯撒是主”。有些人贿赂官员。有些人逃跑了。这是痛苦的事实。当和平到来时，他们想回到教会——这几乎将基督教社区撕成两半。

第二个观察——最大的悖论： 教会从未像在这些苦难下成长得如此强大或如此迅速。

北非基督徒德尔图良说过这样一句不朽的话： “殉道者的鲜血是教会的种子。”

如果你想建立一座教会——那就种植一位殉道者。德尔图良就是这么说的。

这是对教会遭受苦难的痛苦但真实的答案：因为迫害 筛选了 会众，只留下能承受考验的人。它使基甸的手下只剩下能承受战斗的 300 人，也使教会成为它应有的样子——一支高贵的军队。

鲍森总结道：痛苦的答案不是我能完全理解的。但这是事实：教会在哪里受苦，哪里就成长。

铁幕东边，是肉身之战。在铁幕以西——在英格兰，在我们这里——这是一场精神斗争。而且更难。 — 大卫·鲍森

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今天我们正在打同样的仗

这就是鲍森教授历史的原因。

今天的属灵争战： 就在本次演讲举行前几周（1960年代），在剑桥最著名的教堂里，为“世界宗教大会”举行了一场仪式——佛教徒、印度教徒、巴哈伊教徒、犹太人、基督徒都在场一起礼拜。 参与条件：不得提及耶稣基督的名字。

这就是我们正在进行的战斗。

鲍森以启示录的图景警告，未来可能出现要求所有人服从的统一宗教与政治秩序；这是他的末世解释，不应写成已经得到历史证明的预言时间表。

今天的思想争战： 我们这个时代的哲学不叫诺斯替主义——它叫 存在主义。你可以在让·保罗·萨特的文学、德彪西的音乐、毕加索的艺术和流行文化中找到它。你可以在年轻人的毒品文化中找到它。你可以在马歇尔·麦克卢汉的宣言中找到这一点： “媒介就是信息。” 在神学中，你可以在布尔特曼和蒂利希这样的人身上看到这一点——这套思想通过约翰·罗宾逊（伍尔维奇主教）等人传播开来；罗宾逊写有争议的著作《对神诚实》，而 霍华德·威廉姆斯 当时担任浸信会联盟主席。

这些人根据异教哲学重新定义基督教——一种基本上是无神论的哲学，使上帝非人格化或不存在。 “上帝死了”——这句话是基督教神学家遵循这一哲学的结果。

鲍森说：属灵争战需要我们培养出最优秀的头脑。必须用言语和笔去战斗。我们需要勇气说：“这不是基督教信仰。这不是我们所相信的。”

今天的身体对抗： 在铁幕以东（本次演讲是在冷战期间进行的），肉体的战斗如一世纪一样激烈。

鲍森讲述理查德·伍姆布兰德的故事：这位罗马尼亚牧师曾在共产主义监狱中受酷刑，当时正在前往剑桥，准备质问一位主持“世界信仰大会”仪式、甚至称耶稣为同性恋者的教会人士。鲍森以此强调，教会内部的思想争战同样需要勇气与爱。

马丁·路德在这次演讲之前450年把他的论纲钉在了教堂的门上。鲍森问：“今天我们要去哪里把东西钉在教堂的门上？” 这就是思想战。它就在这里，就在我们的教会内部。

鲍森总结道：

“为什么要让伍姆布兰特——他已经在东方打过肉身之战——来替我们打这两场仗？这是我们必须打的仗。我们必须清楚而有爱地说：这就是信仰；我们不会为了迎合今天的知识分子而改变它。这是带来救恩的福音。”

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三场争战留下三项持久遗产

01

不妥协的身份

教会在混合宗教的压力下，仍持守关于耶稣的信仰告白。

02

一份变得清晰的信仰

圣经、正典和信经帮助教会回应思想上的挑战。

03

一个坚持到底的群体

群体经历了迫害；君士坦丁之后迫害结束，但故事并未结束。

这份遗产不是装饰性的图像；它是教会保持身份、清晰表达信仰并在压力中生活的方式。