Kirchengeschichte – Teil 4: Drei Jahrhunderte bis zur Wiederherstellung der Gewissensfreiheit (1517–1800)

Hinweis: Dieses Stück vereint drei eigenständige Vorträge aus David Pawsons Reihe Kirchengeschichte: das 16. Jahrhundert (54,9 Minuten, „Reformatoren, Römer und Radikale“), das 17. Jahrhundert (47,7 Minuten, „Englands Kampf für die Freiheit des Gottesdienstes“) und das 18. Jahrhundert (54,9 Minuten, die evangelikale Erweckung). Ich habe alle drei in einem Aufsatz zusammengefasst, weil sie eine einzige, ununterbrochene Geschichte erzählen: von den Kosten staatlich erzwungener Religion bis zum langen, harten Weg zurück zur Gewissensfreiheit. Ich habe keines von Pawsons Argumenten erraten oder ausgeschmückt. Wo ich etwas nachgeschlagen, mit den Quellen verglichen oder ein Detail korrigiert habe, habe ich dies als bernsteinfarbene Randnotiz kenntlich gemacht und in den Text eingewoben. Diesmal ist die Faktenprüfung umfangreicher als in den ersten drei Teilen, weil dieser Abschnitt mehr Namen, Daten und Zahlen enthält als jeder andere der Serie und besonders anfällig dafür ist, dass Kanzellegenden mit jeder Nacherzählung ausgeschmückt werden.

Von Wittenberg bis zum Salon der Wesleys

Teil 3 endete damit, dass Martin Luther vor Kaiser und Kirche stand und erklärte: „Hier stehe ich, ich kann nichts anderes tun.“ Aber eine Erklärung ist keine abgeschlossene Reformation. Pawson eröffnet den nächsten Vortrag mit einer Frage, die einfach klingt: Was ist der Unterschied zwischen einer Reformation und einer Revolution?

Die Antwort liegt in zwei weiteren Fragen: Wie viel hat sich verändert, und wer hat die Veränderung bewirkt? Im Laufe des 16. Jahrhunderts entwickelte sich Luthers Reformation, während sie sich ausbreitete, nach und nach zu einer Revolution: Je weiter sie sich ausbreitete, desto mehr wurde verändert, und immer mehr unterschiedliche Menschen an immer mehr Orten machten sich daran, die Reformation auf ihre eigene Weise weiterzuführen.

Die drei Jahrhunderte in diesem Stück erzählen eine zusammenhängende Geschichte: Die Kirche wurde immer wieder vom Staat „vereinnahmt“. Könige, Parlamente und Stadträte nutzten weltliche Macht, um einem ganzen Territorium eine Religion aufzuzwingen. Der Preis war immer Krieg, Gefängnis oder ein erkaltetes geistliches Leben. Diese drei Jahrhunderte erzählen auch die Geschichte derer, die sich weigerten, den Staat über ihren Glauben entscheiden zu lassen, und dafür einen hohen Preis bezahlten.

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ERSTER TEIL: 16. JAHRHUNDERT: REFORMATOREN, RÖMER, RADIKALE

Pawson unterteilt den Abend in drei Gruppen, die „drei Rs“: die Reformatoren, die Römer (wie die katholische Kirche reagierte) und die Radikalen (die Gruppe, von der Pawsons eigene Gemeinde, Gold Hill, tatsächlich abstammt). Er untersucht die Reformatoren in drei Ländern: Deutschland, der Schweiz und dann England.

Deutschland: Martin Luther und der Mann, der auf halbem Weg stehen blieb

Wer hat Deutschland verändert? Offensichtlich Martin Luther. Wie viel? Pawson antwortet: In den ersten vier oder fünf Jahren sehr viel. Luther hat den Papst abgeschafft, die Bischöfe abgeschafft, den Ablasshandel abgeschafft, das Fegefeuer abgeschafft, eine Menge anderer Dinge abgeschafft und die Sakramente von sieben auf zwei reduziert.

Dann kam die Krise: Luther musste auf der Wartburg untertauchen. Als er herauskam, stellte er zu seinem Entsetzen fest, dass einige Freunde die Veränderung viel weiter und viel schneller vorantreiben würden, als er beabsichtigt hatte. Er stand auf seiner eigenen Kanzel und fragte: Wie kannst du es wagen, das zu tun? Und von diesem Zeitpunkt an hörte Luther weitgehend auf, Dinge zu ändern. Danach gab es nur noch sehr wenige Änderungen.

Das Ergebnis: Luther behielt einen großen Teil dessen, was Rom besaß. Er stellte Kerzen auf den Altar – etwas, das es in der Bibel sicherlich nicht gibt –, aber er behielt sie. Er hatte Kruzifixe. Wenn Sie in eine lutherische Kirche gehen, werden Sie oft eines sehen, was Sie überraschen dürfte. Er bewahrte auch Bilder. Vor allem behielt er seine traditionelle Praxis beim Abendmahl und bei der Taufe bei: In gewisser Weise glaubte er weiterhin, Brot und Wein seien tatsächlich Leib und Blut Christi; davon ist er nie ganz abgerückt. Auch hielt er an der Kindertaufe fest. Als jemand fragte, ob für die Taufe nicht gewiss Glaube nötig sei, antwortete er: „Wer sagt, dass das Kind keinen Glauben hat?“

Wer hat die Änderung durchgeführt? Hier ist eine ziemlich verblüffende Antwort: Luther verließ sich auf die Fürsten. Mit anderen Worten, Dies war eine staatlich bedingte Änderung. Das Luthertum war wie der römische Katholizismus eine etablierte Religion. Luther verließ sich von Anfang an auf Fürsten, Herzöge und den Kurfürsten von Sachsen, insbesondere auf einen Mann namens Friedrich, um „von oben“ zu reformieren. Wer auch immer das Land regierte, galt für Luther auch als Herrscher über die Kirche.

Das Ergebnis: Auf einer Reichsversammlung in Speyer wurde beschlossen, dass jedes Territorium die Religion seines Fürsten übernehmen würde. Wenn Sie dort lebten, wo der Prinz katholisch war, waren Sie katholisch. Wenn der Prinz Lutheraner war, waren Sie Lutheraner. Eine Gruppe protestierte heftig dagegen, und aus diesem „Protest“ entstand das Wort Protestant.

Das Ergebnis dieser Kirche-Staat-Fusion: Zu Beginn des 17. Jahrhunderts schlossen sich die katholischen Staaten zusammen und zogen in den Krieg mit den protestantischen Staaten, die sich ebenfalls zusammengeschlossen hatten, der berühmte Dreißigjährige Krieg. Das ist das Endprodukt, das dieser Fehler hervorbringt: Wenn der Staat hier sagt, dass jeder dieser Religion angehören muss, und der Staat dort sagt, dass jeder dieser Religion angehören muss, kommt es früher oder später zu einem Religionskrieg. Und das Muster verbreitete sich von Deutschland nach Dänemark, Schweden und Norwegen, die alle das Luthertum als Staatsreligion übernahmen und für jeden Bürger verbindlich waren.

Die Debatte über das Abendmahl war nicht nur ein westliches Argument. Ungefähr zwischen 1573 und 1581 schickten lutherische Theologen in Tübingen das griechisch übersetzte Augsburger Bekenntnis an Patriarch Jeremias II von Konstantinopel, in der Hoffnung, eine gemeinsame Basis zu finden. Er antwortete mit drei sorgfältigen theologischen Briefen, in denen er in einigen Punkten übereinstimmte, aber Luthers Kernpositionen zur Gnade, den Sakramenten und der Autorität der Kirchenväter zur Auslegung der Heiligen Schrift ablehnte, und schloss die Korrespondenz dann mit: „Gehen Sie Ihren eigenen Weg und senden Sie uns keine weiteren Briefe über die Lehre, sondern nur Briefe, die aus Freundschaft geschrieben wurden.“ Die Reformation erreichte tatsächlich den Osten und wurde zu den eigenen Bedingungen der Orthodoxie abgelehnt.

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Schweiz: Zwingli, der auf dem Schlachtfeld starb, und Calvin, der eine Nacht blieb und schließlich zwanzig Jahre blieb

Luther hat die Reformation in der Schweiz weder begonnen noch unterstützt; sie entstand aus eigener Kraft. Es waren zwei Männer: ein Deutschschweizer und ein Franzose.

Huldreich Zwingli war ein einfacher Pfarrer der katholischen Kirche in einem kleinen Dorf in der Deutschschweiz. Er wurde zum Reformator, indem er sein griechisches Neues Testament las – genau das, was Martin Luther widerfuhr, und zwar einige Jahre bevor es Luther widerfuhr. Zwingli wurde eingeladen, am Zürcher Grossmünster zu predigen. Er verkündete die neuen Wahrheiten, die er in diesem Buch gefunden hatte, und gewann die Stadt Zürich für sich.

Er lehrte unter anderem: Es sei falsch, dass der Papst eine Armee mit Schweizer Söldnertruppen habe. (Interessanterweise sieht man, wenn man heute den Vatikan besucht, immer noch Schweizergardisten, die ihn beschützen, eine Praxis, gegen die sich Zwingli ausgesprochen hatte.) Er gab seine Treue zum Papst auf und heiratete, zwei Dinge, die oft zusammenzupassen scheinen. Viele andere Priester folgten ihm.

Er überzeugte schließlich den Stadtrat, und beachten Sie: Nun musste jeder in Zürich protestantisch sein. Wieder einmal derselbe traurige Fehler. Aber es wurde durchgeführt. Zürich wurde offiziell protestantisch, ebenso wie alle von ihm ausgehenden Täler. Das Problem war, dass die Menschen in den Bergen und Wäldern nicht folgten. Bald kämpften die Talbewohner und die Bergbewohner gegeneinander. In der Region Zürich brach ein zweijähriger Krieg aus, in dem Zwingli selbst, der kämpfte, an einem kleinen Ort namens Kappel getötet wurde.

Vor seinem Tod hatte Zwingli einen heftigen Streit mit Luther über das Abendmahl. Luther sagte: Das Brot ist der Leib, der Wein das Blut Christi. Zwingli sagte: Das ist nur Brot, nur Wein, Symbole seines Körpers und seines Blutes. Und Pawson bemerkt: Vielleicht kamen Deutsche und Schweizer deshalb in der Reformation nie zusammen.

Die Geschichte verlagert sich nach Frankreich. Ein junger Mann namens John Calvin, geboren in der Picardie, Sohn eines Anwalts, wurde von seinem Vater zum Jurastudium zugelassen. Er studierte an den Universitäten Paris, Orléans und Bourges, wo Calvin seinen logischen Verstand erlangte. Bis zu seinem Tod blieb er ein Anwalt – in seiner Rede, in seiner Klarheit des Denkens und in seinen vernichtenden Argumenten. Es waren Calvins Argumente, die so viele Menschen davon überzeugten, „Calvinisten“ zu werden.

Calvin kam nach Paris, studierte das griechische Neue Testament und bekehrte sich (um 1532–34). Innerhalb weniger Monate wurde er wegen seiner christlichen Ansichten in Paris inhaftiert. Nach seiner Freilassung floh er als Flüchtling von Ort zu Ort.

Im Alter von 26 Jahren hielt er sich in der Schweizer Stadt Basel auf und beschloss, seinen christlichen Glauben niederzuschreiben. Dieses Buch war The Institutes of the Christian Religion (Institutio Christianae Religionis), bis heute eine der bedeutendsten Darstellungen des protestantischen Glaubens, die weiterhin verkauft und gelesen wird.

Er plädierte dafür, am Sonntagmorgen in die Kirche zu gehen und am Sonntagnachmittag Bowling zu spielen, er tat es selbst, und wir schulden (oder geben) Calvin den „kontinentalen Sonntag“. Aber etwas viel Tieferes war wichtiger: Dieser Mann glaubte, dass Gott auf dem Thron saß. Er glaubte an die Souveränität Gottes, dass Gottes Wille der letzte Faktor ist, der über die Geschichte der Nationen und der Menschen entscheidet. Und aufgrund dieser enormen logischen Betonung der göttlichen Souveränität und der Prädestinationslehre gab Calvin den Menschen, die so denken, seinen Namen: Calvinisten. Aber Calvin glaubte es, ebenso Luther und Zwingli und alle Reformatoren: dass Gott auf dem Thron sitzt und die absolute Kontrolle über alles und jeden hat.

Calvin war noch immer auf der Flucht von Ort zu Ort. Eines Tages, als er nach Frankreich zurückkehren wollte, stellte er fest, dass direkt auf seiner Route ein kleinerer Krieg tobte. Also machte er einen Umweg und erreichte sein Ziel an diesem Abend nicht. Er ließ sich für die Nacht dort nieder, wo er war; dieser Ort hieß Genf. Weil er den Umweg gemacht und ursprünglich nur eine Nacht bleiben wollte, blieb er 20 Jahre, und Genf wurde zum Zentrum des Presbyterianismus in aller Welt.

Es sprach sich herum, dass Calvin, der junge Autor dieser Bücher, in Genf war, und der örtliche Pfarrer, ein Mann namens William Farel, eilte zum Gasthaus und sagte: Calvin, ich möchte, dass du hier bleibst. Er sagte: Vor einem Jahr beschloss der Rat, dass Genf protestantisch sein sollte. Aber es hat nicht geklappt, sie betrinken sich wie eh und je, spielen so viel wie eh und je, nichts hat sich geändert, die Leute ändern sich nicht. Wir brauchen einen Mann wie dich. Bleiben. Und Calvin stimmte zu.

Calvin war ziemlich streng. Er duldete keine Unordnung. Er schleppte einen Mann wegen dieses oder jenes Vergehens vor die kirchliche Obrigkeit und übergab ihn anschließend dem Richter. Er brachte die Stadt dazu, sich zu benehmen, obwohl „Stadt“ hier eine Bevölkerung von nur 13.000 Menschen bedeutete. Seine strenge Disziplin führte dazu, dass er drei Jahre später um sein Leben nach Straßburg fliehen musste. Doch nachdem er gegangen war, brach die Ordnung in der Stadt zusammen; alles wurde immer schlimmer. Eine Abordnung kam und forderte ihn auf zurückzukehren. Und so kehrte Calvin für weitere 20 Jahre zurück.

Diesmal führte er die Reformation noch viel weiter: keine Kruzifixe, keine Kerzen und, wie er zu sagen wagte, auch keine Orgeln – die Menschen sollten singen. Er trieb die Veränderungen weiter voran, als Martin Luther es je getan hatte, und führte das ein, was heute als presbyterianische Kirchenordnung bekannt ist. Die Kirche wird dabei gemeinsam von Gremien aus Laien, Pfarrern und Ältesten geleitet; örtliche Gremien kommen in repräsentativen Versammlungen zusammen, die größere Gebiete beaufsichtigen.

Genf wurde zu einem Zufluchtsort für Protestanten; insgesamt kamen 6.000 weitere hierher, um der Verfolgung zu entgehen. Natürlich nahmen sie Calvins Ideen auf. Als es sicher war, nach Hause zurückzukehren, trugen sie Calvins Glauben und seine Art, eine Kirche zu leiten, mit sich.

Aber es ist erwähnenswert, dass Calvin den gleichen Fehler umgekehrt gemacht hat: Er hat Kirche und Staat verschmolzen. Nur sagte er dieses Mal nicht, dass der Staat die Kirche regieren müsse. Er sagte, die Kirche müsse den Staat regieren. Wenn sich ein Kirchenmitglied schlecht benahm, erwartete Calvin von den Magistraten der Stadt, dass sie sich mit ihm befassen würden. Wieder einmal waren Kirche und Staat miteinander vermischt. Es führte zwar nicht zum Krieg in Genf, wohl aber anderswo.

Von Genf aus gelangte der Einfluss nach Frankreich.

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Frankreich: die Hugenotten und Schottland: John Knox

Die Protestanten Frankreichs standen Calvin näher als Luther und wurden als Hugenotten bekannt. Gegen Ende der Herrschaft des französischen Königs, in der Calvin sein Werk begann, gab es in Frankreich bereits etwa 20.000 Hugenotten. Ihre Zahl wuchs weiter – bis zum schrecklichen 24. August 1572, dem Bartholomäustag. Wenn Sie Ihre Geschichte kennen, wissen Sie, dass an diesem Tag ungefähr 22.000 französische Hugenotten ermordet wurden, davon 2.000 allein in Paris. In ganz Frankreich wurde ein Mensch nach dem anderen hingerichtet. Die Hugenotten flohen nach England und in die Niederlande. Wenn Sie einer Familie mit einem französisch klingenden Nachnamen begegnen, besteht eine gute Chance, dass ihre Vorfahren mit diesem Hugenottenstrom hierher kamen. Vielleicht gibt es heute Abend in dieser Kirche Familien, die von Menschen abstammen, die vor dem Massaker flohen.

Aber das Land, das am stärksten von Genf beeinflusst wurde, war das gute alte Schottland. Ich kann nicht auf die gesamte Geschichte Schottlands eingehen, sehr zum Leidwesen der Schotten, aber lassen Sie mich vier bedeutende Schotten erwähnen.

Patrick Hamilton war der Schotte, der dort die Reformation begann, aber 1528 verbrannt wurde. Seine Arbeit wurde von George Wishart übernommen, der in der Schweiz gewesen war, aber auch er hatte ein schwieriges Ende. Aber der Mann, der den Job wirklich zu Ende gebracht hat, war John Knox.

Er ist eine schillernde Gestalt: zunächst Student an der Universität Glasgow, dann Kaplan auf St. Andrews Castle bei der schottischen Armee. Die Franzosen eroberten die Burg und verkauften Knox als Galeerensklaven. Dort musste er als Sklave rudern. Die Engländer retteten ihn; er kam nach England, geriet dort mit Königin Maria in Schwierigkeiten und floh auf den Kontinent, nach Genf und zu Calvin. Knox war für diese Ideen empfänglich und kehrte mit der festen Überzeugung nach Schottland zurück: „Ich werde Schottland presbyterianisch machen.“ Einmal betete er: „Herr, gib mir Schottland, oder ich sterbe.“

Im Jahr 1560 stimmte das schottische Parlament für den Protestantismus; im selben Jahr hielt es seine erste Generalversammlung ab. Doch 1561 kehrte die schöne und listige Maria Stuart, Königin von Schottland, zurück und gewann durch Schönheit und politischen Scharfsinn einen großen Teil des protestantischen Adels für sich. So standen sich Maria Stuart und John Knox gegenüber. Es ist eine äußerst dramatische Geschichte, und wenn Sie ein Gespür für Geschichte haben, sollten Sie sie lesen. Nach einem Bürgerkrieg wurde Maria Stuart gefangen genommen, dankte zugunsten ihres kleinen Sohnes Jakob ab und wurde schließlich von Elisabeth I. von England wegen Hochverrats enthauptet. Knox’ Lehren setzten sich durch: Schottland ist seither presbyterianisch. Die Church of Scotland spiegelt die Kirche von Genf wider, während die Church of England den lutherischen Kirchen nähersteht. Die Church of Scotland verdankt John Knox alles.

Als Knox starb, ging die Führung auf den letzten großen Schotten über, den ich erwähnen möchte: Andrew Melville, der zu König Jakob sagte: „Sire, es gibt zwei Könige und zwei Königreiche in Schottland. Es gibt König Jakob, dessen treuer Untertan ich bin; und es gibt den Herrn Jesus Christus, König der Kirche, dessen Untertan Jakob selbst ist.“

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England: ein „typisches englisches Durcheinander“, von Heinrich VIII. bis Elisabeth I

Jetzt kehren wir zu unserer eigenen Nation zurück. Was ist die ganze Zeit in England passiert? Pawson sagt es deutlich: Die englische Reformation war ein typisches englisches Durcheinander. Es war wirklich ein typischer Kompromiss, wir schlagen uns durch und sagen: „Das reicht“, wir arbeiten nicht nach Prinzipien, wir sind furchtbar pragmatisch, wir fragen funktioniert es, und was auch immer funktioniert, wird als richtig erachtet. Das ist sehr englisch und die Reformation ist ziemlich typisch dafür.

Es begann natürlich mit Heinrich VIII. und seinem Wunsch, eine andere Frau zu heiraten. Doch diese Geschichte wird oft stark missverstanden; lassen Sie mich die ausführlicheren Fakten darlegen. Heinrich VIII. wurde von anderen dazu gedrängt, Katharina von Aragón zu heiraten. Da sie die Witwe seines Bruders war, hätte er sie eigentlich nicht heiraten dürfen. Unter dem Druck verschiedener Kräfte, darunter des Papstes, der ihm eine Sondergenehmigung erteilte, illegal zu heiraten, wurde er jedoch aus politischen Gründen zu der Heirat bewegt. Jedes Kind, das sie zur Welt brachte, starb bis auf eines: die kleine Maria, die später zur berüchtigten „Bloody Mary“ wurde. Heinrich hatte keinen Sohn, der die Tudor-Linie fortführen konnte, und befürchtete, dass nach seinem Tod ohne männlichen Erben ein Bürgerkrieg folgen würde. Viele Menschen in England sahen dies damals als Zeichen des göttlichen Gerichts über die Ehe.

Dann lernte er Anne Boleyn kennen, eine Frau, die er wirklich liebte und die durchaus eine gute Königin und rechtmäßige Ehefrau hätte abgeben können. (Ich rechtfertige nicht Heinrich VIII., ich gebe Ihnen die vollständigen Fakten.) Er beantragte beim Papst die Annullierung der ersten, illegalen Ehe, aber da hatte sich die Politik geändert, und aus politischen Gründen sagte der Papst Nein. Also sagte Heinrich VIII.: Gut, von nun an gehorche ich dem Papst nicht mehr. Schritt für Schritt trennte Heinrich die Kirche von England vom Papst, so wie England durch den Ärmelkanal vom Kontinent getrennt ist.

Der ironischste Teil der ganzen Geschichte: Als junger Mann war Heinrich VIII. so etwas wie ein Amateurtheologe, er schrieb ein Buch gegen Martin Luther, und der Papst war so erfreut, dass er ihm den Titel „Verteidiger des Glaubens“ verlieh, einen Titel, den unsere eigene Königin noch heute trägt und der auf den Münzen in Ihrer Tasche eingeprägt ist. Er hat es verdient, weil er Martin Luther angegriffen hat. Wussten Sie das jemals? Was für ein Durcheinander die englische Reformation ist.

Heinrich heiratete Anne Boleyn auch deshalb, weil er einen Freund von sich, Thomas Cranmer, zum Erzbischof von Canterbury gemacht hatte. Cranmer erklärte: „Ich werde Ihre erste Ehe annullieren, weil ich überzeugt bin, dass sie von Anfang an illegal war; dann dürfen Sie Anne Boleyn heiraten.“ Und er vollzog die Trauung heimlich. Heinrich, nun Oberhaupt der Kirche und von Rom getrennt, war außerdem knapp bei Kasse. Deshalb beschlagnahmte er die wohlhabenden Klöster Englands und verkaufte ihre Ländereien an Privatleute. So entstand zum ersten Mal eine englische Mittelschicht, was das gesellschaftliche Leben bis heute prägte.

Aber der Hauptpunkt ist folgender: Heinrich VIII. wollte nie, dass England protestantisch wird. Er wollte, dass alles im Wesentlichen so weiterging wie bisher – abgesehen von den Klöstern, deren Loyalität zum Papst zu stark war –, nur dass er selbst an die Stelle des Papstes trat. Im Grunde war das alles, was er wollte. Doch er hatte mit mehreren Faktoren nicht gerechnet.

Er hatte nicht mit einem Mann namens William Tyndale gerechnet, der dieses Buch fieberhaft ins Englische übersetzte, durch England gejagt wurde, auf den Kontinent fliehen musste und schließlich auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde. Doch Tyndale gab uns die englische Bibel, auf der jede spätere englische Überarbeitung beruhte. Während Heinrichs Herrschaft wurde ein Exemplar in jeder Kirche Englands aufgestellt, und zum ersten Mal konnten die Menschen hingehen und selbst darin lesen. Damit hatte Heinrich nicht gerechnet. Verstehen Sie? Immer wieder ist es dieses Buch, das Menschen befreit. Immer wieder bringt die Gelegenheit, es zu lesen, die außergewöhnlichsten Dinge hervor.

Er hatte auch nicht mit Männern wie Thomas Cromwell gerechnet, dem Minister hinter der Auflösung der Klöster – nicht zu verwechseln mit Oliver Cromwell im folgenden Jahrhundert –, der wie Cranmer in seinem Herzen mit protestantischen Ideen sympathisierte. Ebenso wenig hatte er mit dem weit verbreiteten Unmut darüber gerechnet, dass der Papst weiterhin Geld aus England abzog: den „Peterspfennig“ und andere Annaten. Doch Heinrich fürchtete das Tempo des Wandels und ließ gegen Ende seiner Herrschaft traurigerweise sowohl Katholiken als auch Reformatoren hinrichten. Als er starb, hinterließ er England in Aufruhr, überließ den Thron aber einem zehnjährigen Jungen: einem schon damals sehr ernsthaften kleinen Christen, der stark von Cranmer beeinflusst war und dem fortdauernden Wandel Englands aufgeschlossen gegenüberstand.

Eduard VI. Während der kurzen Regierungszeit dieses jungen Königs geschahen mehrere Dinge: Geistliche durften heiraten; das Abendmahl in der Church of England nahm einen protestantischen Charakter an, und der Altar wurde als Tisch bezeichnet. Noch wichtiger war, dass die Gottesdienste erstmals auf Englisch statt auf Latein gefeiert wurden. Außerdem wurde ein Buch namens Book of Common Prayer vorbereitet – ein Buch, das jeder benutzen konnte, nicht nur ein Priester, der von Anfang an Latein gelernt hatte, sondern auch das einfache Volk. Nach seiner zweiten Überarbeitung wurde daraus das Book of Common Prayer, das bis heute weitgehend unverändert in Gottesdiensten der Church of England verwendet wird. Das verdanken wir diesem jungen König – oder besser gesagt: seiner Regierungszeit.

Unter diesem jungen König wurde eine Regel eingeführt: Jeder Priester musste mindestens viermal im Jahr predigen. Können Sie sich den Zustand einer Kirche vorstellen, die eine Regel braucht, um Menschen zum Predigen zu zwingen? Das gibt einen kleinen Einblick in den damaligen Zustand der Church of England. Unter Cranmer begann man außerdem mit der Ausarbeitung von Glaubensartikeln: zunächst bis zu 42, später auf 39 gekürzt. Während Eduards Herrschaft kehrten auch protestantische Flüchtlinge nach England zurück. An meine alte Universität Cambridge kam ein berühmter Theologieprofessor aus Straßburg, Martin Busser, der den Studenten das protestantische Verständnis des Evangeliums Christi vermittelte.

Dann starb der junge König, und der Thron ging an seine Halbschwester, die Tochter einer spanischen Mutter, Maria I., über. Maria, halb spanischer Abstammung und ganz spanisch gesinnt, heiratete Philipp von Spanien und war entschlossen, England nach Rom zurückzuführen. 1.200 verheiratete Geistliche verloren ihre Stellung. Das Pendel schwang sofort zurück, und während Marias Herrschaft wurden fast 300 führende Christen hingerichtet, was ihr den schrecklichen Beinamen Bloody Mary einbrachte. Sie hatte ihn verdient.

In Oxford steht an der Hauptstraße vor dem Balliol College ein Denkmal für zwei Männer, Latimer und Ridley, die während der Herrschaft Marias wegen ihres protestantischen Glaubens auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden. Und Sie werden sich an Latimers Worte an Ridley erinnern: „Seien Sie guten Mutes, Meister Ridley, und spielen Sie den Mann; wir werden heute durch Gottes Gnade in England eine solche Kerze anzünden, die, wie ich vertraue, niemals gelöscht werden wird.“

Während der Herrschaft Marias unterzeichnete Cranmer, Erzbischof von Canterbury, unter großem Druck ein Dokument, in dem er seine Reformen widerrief. Doch sein Gewissen ließ sich nicht so leicht ändern. Er wusste, dass er sich geirrt hatte, und stand bald selbst vor dem Scheiterhaufen. Als es so weit war, erklärte er öffentlich, dass er seinen protestantischen Standpunkt bereute, streckte den Arm, der das Dokument unterzeichnet hatte, in die Flammen und sah zu, wie er zu Asche verbrannte. Er sagte: „Die Hand, die ein solches Dokument unterzeichnet hat, muss zuerst verbrannt werden.“ Das war Cranmer – neben 300 anderen. Hooper wurde in Gloucester verbrannt; viele andere starben auf den Scheiterhaufen und bei den Feuern von Smithfield. Während Marias Herrschaft wurden vier Bischöfe, ein Erzbischof und viele andere führende Prediger hingerichtet.

Sie können sich den Seufzer der Erleichterung vorstellen, als Elisabeth I. den Thron bestieg. In den Augen des Papstes und vieler anderer war sie ein uneheliches Kind; der Papst hielt Maria Stuart, die Königin von Schottland, für die rechtmäßige Erbin, und darin liegt die Wurzel des Verratsvorwurfs zwischen Maria, der Königin von Schottland, und Elisabeth. Doch die Verfolgung endete und die Flüchtlinge strömten zurück nach England.

Unter Elisabeth I. nahm das typisch englische Durcheinander, das wir „Church of England“ nennen, erst richtig Gestalt an. Elisabeth mochte kunstvolle Gottesdienste, Gewänder und Rituale, deshalb war sie unglücklich darüber, diese Dinge loszulassen. Sie meinte, Eduards zweites Gebetbuch sei zu protestantisch und ließ es überarbeiten, sodass es wieder stärker in Richtung Rom wies. Sie hörte sogar mit der Praxis auf, sich mit Geistlichen zu treffen, um gemeinsam die Bibel zu studieren, was in diesem Land sehr viel Gutes bewirkt hatte. Doch sie konnte die Uhr nicht zurückdrehen, wie Maria es versucht hatte, und die Elizabethan Settlement, wie sie genannt wird, begnügte sich mit einer Art Zwischenlösung. Und wenn Sie wissen wollen, warum die Kirche von England heute sowohl Evangelikale als auch Anglo-Katholiken beherbergen kann, müssen Sie zu Elisabeth I. zurückgehen, denn diese vom Parlament erzwungene Halbherzigkeit öffnete die Tür weit für genau diese Mischung.

Das Book of Common Prayer bleibt weitgehend protestantisch – nicht vollständig, aber doch weitgehend. Auch die 39 Artikel, die unter Elisabeths Herrschaft endgültig formuliert wurden, sind ein wunderbares Zeugnis des protestantischen Glaubens. Jeder Geistliche, der die 39 Artikel predigt, predigt das Evangelium. Leider tut das nicht jeder. Doch es steht im Buch, und es enthält genug Protestantismus, um eine durch und durch evangelische Church of England zu prägen, zugleich aber auch Raum für anderes zu lassen, das später hinzukam.

Elisabeth starb unbeliebt, doch ihre Beliebtheit erholte sich wieder, als Philipp II. von Spanien, erzürnt über die Hinrichtung Maria Stuarts, gelobte, mit Gewalt in England einzumarschieren und es dem Papst zurückzugeben. Er schickte die Spanische Armada: 160 Schiffe und 30.000 Marinesoldaten, während sich auf der anderen Seite des Kanals eine Armee sammelte, die bereitstand, den Kanal zu überqueren, sobald die Invasion begann. England befand sich in einer verzweifelten Lage, hatte keine Verbündeten, und die geballte Macht Europas schien den Kanal heraufzuziehen.

Aber England hatte Sir Francis Drake, und die Geschichten über ihn kennen Sie wahrscheinlich besser als ich, wie die Armada durch überlegene englische Seemannschaft in die Flucht geschlagen wurde und wie es schien, als ob an diesem Tag sogar Gott für England kämpfte, als sich die Winde als zu stark für die unhandlichen Galeonen Spaniens erwiesen und sie an der englischen und schottischen Küste zerstörten, wo Wrackjäger bis heute nach ihnen suchen.

Pawson fügt ein persönliches Detail hinzu: eine havarierte spanische Galeone vor Nordschottland, Matrosen, die an Land gehen und „Saint Clare“ genannt werden, einheimische Mädchen heiraten und den Sinclair-Clan gründen. Seine eigene Mutter war eine Sinclair, daher trägt er seiner Aussage nach spanisches Blut aus der Armada. (Dies ist eine reine Familienanekdote, kein bestätigtes historisches Ereignis, sondern ein charmantes Detail, das zeigt, dass sogar Pawson seinen eigenen kleinen Faden in diese viel größere Geschichte eingewebt hat.)

Fazit der Reformatoren: An keinem der drei Orte Deutschland, Schweiz, England wurde die Reformation zu einem vollständigen Abschluss geführt, und zwar aus dem gleichen Grund: Kirche und Staat standen zu nahe beieinander. Entweder regierte der Staat die Kirche, oder die Kirche regierte den Staat, und das Ergebnis war immer eine Religion, die einer ganzen Region aufgezwungen wurde, was schließlich zum Krieg führte. Pawson fragt: Gibt es etwas Tragischeres, als dass Menschen im Namen Christi, im Namen des Christentums Kriege um die Religion führen und sich gegenseitig töten?

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Die Römer: drei Säulen der Gegenreformation

Was machten die Römer die ganze Zeit über? Um 1580, 60 Jahre nach Luther hatte sich der Protestantismus in weiten Teilen Deutschlands ausgebreitet, nach Dänemark, Norwegen, Schweden, einem großen Teil der Schweiz, einem großen Teil Frankreichs und nach England, und um 1580 blieben Irland und Deutschland katholisch. Das Seltsame ist, dass dies alles in 60 Jahren geschah und die Grenzen dann in den nächsten 300 Jahren fast genau gleich blieben und größtenteils immer noch sind. Warum verbreitete sich der Protestantismus in 60 Jahren so schnell und kam dann zum Stillstand?

Die Antwort: Wenn man studiert, was die Römer taten, findet man eine Bewegung namens Gegenreformation. Es hatte einen Angriff auf Rom gegeben, der Rom die Hälfte Europas entrissen hatte, und Rom würde sich damit nicht abfinden. Drei Dinge geschahen, die die Flut eindämmten.

Erstens: Ignatius Loyola und die Jesuiten. Loyola war ein spanischer Adliger, der im Krieg schwer verwundet wurde und monatelang mit einem gebrochenen Bein liegen musste. Während dieser Zeit hatte er Visionen und erlebte einen religiösen Sinneswandel. Er wurde ein überzeugter Katholik und glaubte, seine Lebensaufgabe bestehe darin, die Ausbreitung des Protestantismus zu stoppen. Das bedeutete für ihn, auf eine ganz andere Weise zu kämpfen als gewöhnliche Armeen; man könnte seine Anhänger fast „die Heilsarmee Roms“ nennen. In Paris versammelte er sechs adlige Gefährten und einige adlige Frauen um sich und gründete die Gesellschaft Jesu, im Volksmund Jesuiten genannt. Loyolas Ziel war, Europa für Rom zu bewahren und die protestantische Flut zu stoppen – und ehrlich gesagt gelang ihm das weitgehend.

Er versammelte Hunderte von Menschen und unterwarf sie der strengsten militärischen Disziplin, die man sich vorstellen kann, festgehalten in einem Buch mit dem Titel Geistliche Übungen: 25 Tage Fasten, die Suche nach Visionen und vieles mehr. Am Ende war man bereit, ein Anhänger Ignatius Loyolas zu werden. Außerdem waren die Jesuiten bereit, sowohl faire als auch zweifelhafte Mittel einzusetzen. Solange jemand für Rom gewonnen wurde, konnte man jedes Mittel verwenden, das man für notwendig hielt; daher bekam das englische Wort „Jesuitry“ eine negative Bedeutung. Einer von ihnen, Franz Xaver, soll in Indien, Ostindien und Japan 700.000 Menschen für Rom gewonnen haben.

Zweitens: das Konzil von Trient. Der Papst erkannte, dass eine dringende Diskussion nötig war, und berief das Konzil von Trient ein, das zwischen 1545 und 1563 25-mal tagte. Zunächst erwog der Papst, die Protestanten einzuladen, damit man prüfen konnte, ob sich die Differenzen beilegen ließen. Seine Kardinäle überredeten ihn jedoch, sie nicht einzuladen, und sie kamen nie. Wären sie gekommen, wäre die Geschichte möglicherweise anders verlaufen. Aber sie wurden nicht eingeladen.

Trent erklärte: Tradition steht neben der Heiligen Schrift. Die Apokryphen müssen Teil der Bibel sein. Das Fegefeuer existiert. Ablässe, die Anrufung von Heiligen, Bildern und Reliquien sind eine richtige und fromme Praxis. Und der Papst hat absolute Autorität. Dies war das erste Mal, dass die Kirche von Rom diese Dinge so offiziell sagte. Und ich sage ehrlich, aber liebevoll: Daran hat sich bis heute nichts geändert. Und das ist in der Tat nicht möglich. Wenn Sie glauben, dass Räte nicht irren können, wie könnten diese Dinge jetzt geleugnet werden? Das jüngste Vatikanische Konzil hat viel aufgeräumt und angepasst, viel erforscht, aber nichts, was ich gerade vorgelesen habe, hat sich überhaupt geändert. Selbst wenn Rom sagt, dass es die überarbeitete Standardversion der Bibel akzeptieren wird, dann mit der Maßgabe: vorausgesetzt, dass die Apokryphen enthalten sind.

Drittens: Die Inquisition wurde wiederbelebt. Folter, Inhaftierung und Tod wurden als Instrumente gegen Protestanten eingesetzt. Sie löschte fast alle Protestanten in Spanien und die meisten Protestanten in Italien und anderswo, etwa in Österreich, aus. Das Ergebnis ist, dass Christen, wie wir sie verstehen, bis heute in diesen Ländern eine winzige Minderheit bleiben.

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Die Radikalen: nur ein Schwert, gegen beide

Nun zur dritten Gruppe, zu der ich mich am wenigsten äußern kann, die ich aber für die wichtigste halte. Sie werden die Radikalen genannt, weil sie der äußerste linke Flügel der Reformation waren. Ein kürzlich gelesenes Buch nennt sie „die Stiefkinder der Reformation“. Wer waren sie, und was glaubten sie? Sie stellten die grundlegendste Frage von allen: Wer sollte die Reform durchführen? Wer sollte die Veränderung vornehmen? Sie kamen zu einer folgenschweren Schlussfolgerung, zu der weder die Römer noch die Reformatoren bisher gelangt waren: Die Reform sollte überhaupt nichts mit dem Staat zu tun haben. Kirche und Staat sind zwei völlig verschiedene Körperschaften und sollten nicht zu eng miteinander verbunden sein. Diese Radikalen glaubten an eine freie Kirche, nicht an eine Staatskirche. Sie sagten: Man kann Menschen nicht durch die Regierung gut machen und keine Religion aufzwingen. Sie muss von den Menschen selbst frei und freiwillig angenommen werden. Man kann nicht sagen, dass in England jeder protestantisch sein muss oder in Spanien jeder römisch-katholisch sein muss. Sie wollten nur ein Schwert benutzen: das Schwert des Geistes, das Wort Gottes. Sie waren also Pazifisten und weigerten sich, an den Kriegen zwischen Protestanten und Katholiken teilzunehmen. Sie sagten: „Wir werden nicht für das Evangelium kämpfen; wir werden nur das Schwert des Geistes, das Wort Gottes, benutzen.“

Das war revolutionär. Und sie galten als gefährliche Revolutionäre, die genau das zerstörten, was die Gesellschaft zusammenhielt: die Idee, dass Kirche und Staat zueinander gehörten. Wo haben sie also angefangen? Sie entstanden im Jahr 1522 in der Stadt Zürich, Schweiz. Sie nannten sich bezeichnenderweise „Brüder“, und die Anführer waren zwei Männer, Conrad Grebel und Felix Manz – gute Christen, und das ausgerechnet in der Stadt, in der Zwingli den Stadtrat dazu brachte, allen den Protestantismus aufzuzwingen. Sie sagten: Das ist nicht der richtige Weg. Der einzig richtige Weg besteht darin, das Wort zu predigen und, wenn die Menschen es freiwillig annehmen, eine Kirche daraus zu gründen. Und so kämpften sie für das, was wir heute Religionsfreiheit nennen.

Und nun muss ich Ihnen etwas sehr Trauriges sagen: Es waren nicht nur die Römer, die diese Menschen angriffen, sondern auch die Reformatoren. Martin Luther forderte die deutschen Fürsten auf, das Schwert gegen diese Radikalen einzusetzen. Pawson schreibt außerdem Johannes Calvin zu, zugestimmt zu haben, dass Felix Manz ertränkt werden dürfe; tatsächlich wurde Manz 1527 auf Beschluss des von Zwingli beeinflussten Zürcher Rates ertränkt. Calvin war damals noch Student in Frankreich und hatte mit diesem Fall nichts zu tun. Sogar Zwingli selbst brachte in Zürich den Rat dazu, grausame Gesetze gegen diese Menschen zu erlassen. Ist das nicht bemerkenswert? Die Römer nutzten den Staat, ebenso die Reformatoren, und beide waren bereit, im Namen Christi das buchstäbliche Schwert zu gebrauchen. Die Radikalen aber sagten: „Wir werden kein anderes Schwert als dieses benutzen.“ So richteten sich sowohl das Schwert der Römer als auch das der Reformatoren gegen sie.

Aber die Geschichte hört hier nicht auf, Pawson erwähnt auch „einige Fanatiker und Extremisten wie den Thomas Münzer aus Zwickau“ unter den Radikalen, obwohl er sagt, dass genauere Untersuchungen zeigen, dass die meisten von ihnen diesen Ruf nicht verdienen.

Menno Simons – wenn Sie je Mennoniten begegnet sind, verdanken Sie diesen großartigen Christen viel. Jakob Hutter – wenn Sie je Hutterern begegnet sind, verdanken Sie auch ihnen viel. Und meiner Meinung nach waren das die ultimativen Reformer. Sie waren es, die sagten: Wir werden alles ändern, was nicht dem Wort Gottes entspricht, und wir werden es selbst ändern. Wir werden nicht darauf warten, dass Fürsten oder Päpste es ändern. Wir werden nach dem Wort Gottes leben und ihm als Einzelpersonen und als Gemeinschaften in vollem Umfang folgen. Und das taten sie.

Wir sind heute wegen dieser Täufer hier. Wir sind frei von einer etablierten Kirche, weil ihr Einfluss und ihre Ideen in England zur Zeit Elisabeths I. in einer Gruppe namens „Independents“ aufkamen, die sagte: „Wir wollen eine freie Kirche.“ Weil sie es in England nicht finden konnten, machten sie sich mit der Mayflower auf den Weg nach Amerika, um dort für alle Zeiten das Prinzip der Religionsfreiheit zu etablieren, die Freiheit des Einzelnen, dem Glauben zu folgen, den er für richtig hält. Das ist unser Erbe. Und dafür haben sie gekämpft und sind gestorben.

Sie hatten einige Fanatiker und Extremisten wie den Thomas Münzer aus Zwickau. Aber im Großen und Ganzen, wenn man ihre Geschichte studiert, eine Geschichte, die erst jetzt richtig geschrieben wird, die Forschung erst jetzt veröffentlicht wird, stellt man fest: Erst jetzt haben die Menschen begonnen, den wahren Platz der Täufer zu erkennen. Sie kämpften und starben für die Religionsfreiheit, aber sie kämpften nur mit diesem einen Schwert, dem Wort Gottes; sie wurden beschuldigt, Revolutionäre zu sein, aber Jesus Christus war es auch. Und Jesus sagte: „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt; wenn es so wäre, würden meine Diener kämpfen.“ Und genau das sagten die Täufer.

Nächsten Sonntag, so Gott will, werde ich die Geschichte ins 17. Jahrhundert führen, das Zeitalter, in dem die Religionsfreiheit nach England kam, das Zeitalter, in dem es den Menschen in diesem Land erlaubt wurde, ihren eigenen Überzeugungen zu folgen. Das Zeitalter von William Penn. Das Zeitalter von John Bunyan. Und das Zeitalter vieler weiterer großer Diener Gottes.

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ZWEITER TEIL: 17. JAHRHUNDERT, DER KAMPF FÜR DIE FREIHEIT DES GOTTESDIENSTES

Pawsons nächster Vortrag beginnt damit, dass er aus einer Bibel von 1607 vorliest, die noch die alte englische Lang-s-Schreibweise verwendet. Es handelt sich um eine Übersetzung, die stark von William Tyndales früherem Werk abhängt. Pawson liest der Brief des Paulus an die Philipper vollständig vor, weil dieser Brief im Gefängnis geschrieben wurde und das 17. Jahrhundert ebenfalls große Gefängnisschriften hervorbringen sollte – allen voran John Bunyans Pilgrim’s Progress.

Er definiert das Jahrhundert klar: 1600 bis 1700. Der Unterschied zwischen den beiden Enden ist der springende Punkt des Vortrags: Im Jahr 1600 wäre es dieser Gemeinde nicht erlaubt gewesen, sich heute Abend in dieser Form zum Gottesdienst zu versammeln. Bis 1700 würde sie es dürfen. Pawson möchte zeigen, wie die Freiheit des Gottesdienstes in dieses Land kam, sodass Menschen sich in den vergangenen 200–300 Jahren treffen und anbeten konnten, wie sie es für richtig hielten, ohne dass jemand sie daran hinderte, sie ins Gefängnis schleppte oder dafür hinrichtete. In diesem Jahrhundert wurde der Kampf ausgetragen und schließlich gewonnen.

England, 1600, und das Abenteuer der King-James-Bibel

Zu Beginn des Jahrhunderts gab es in England drei Gruppen bekennender Christen. Offiziell gab es keine Katholiken mehr, die per Gesetz verboten waren; falls noch welche übrig waren, handelte es sich um heimliche Sympathisanten. Innerhalb der Kirche von England gab es zwei Gruppen: Anglikaner, die den Kompromiss akzeptierten, den Königin Elizabeth ausgearbeitet hatte, und Puritaner, vertreten durch Richard Baxter, der eine viel reinere Kirche von England wollte, keine Gewänder, keine Kruzifixe, keine Kerzen, einfache Anbetung und vor allem das Wort Gottes im Mittelpunkt statt Zeremonien. Baxter, Pfarrer der Gemeinde Kidderminster, ist ein gutes Beispiel dafür: Neben zwei oder drei Stunden Sonntagslehre ging er von Haus zu Haus und gab jeder Familie in seiner Gemeinde ein eigenes Bibelstudium, das ist das Geheimnis seiner Wirkung auf Kidderminster.

Außerhalb der Church of England gab es eine dritte Gruppe: die Independents, auch Separatisten oder „Brownisten“ (nach einem Mann namens Brown) oder Kongregationalisten genannt, weil sie glaubten, dass jede Gemeinde ihre eigenen Angelegenheiten unter dem Herrn regeln sollte. Ihr Motto: „Reformation ohne Zögern.“ Das heißt: Wir warten nicht darauf, dass sich das Parlament oder die Kirche ändert, wir machen weiter und leben jetzt in unserer eigenen Gemeinde vor Ort nach der Bibel. Der Dichter John Milton ist ein gutes Beispiel für diesen kongregationalistischen Zweig zu Beginn des Jahrhunderts. Viele von ihnen haben dafür mit ihrem Leben bezahlt, darunter Greenwood und Barrow.

Aus Jakob VI. von Schottland wurde Jakob I. von England. Von Anfang an hielt er insgeheim an dem göttlichen Recht der Könige fest, die Religion zu regieren, und an dem göttlichen Recht der Bischöfe, die Kirche zu regieren, aber er schwieg darüber, als er noch König von Schottland war. Als er nach Süden kam, erwarteten die Engländer, dass er die puritanische Linie bevorzugen würde. Sie waren schnell schockiert. Er erklärte: „Presbyterien stimmen ebenso gut mit der Monarchie überein wie Gott und der Teufel.“ Sein Motto: „Kein Bischof, kein König.“

Im Jahr 1604 berief er eine Konferenz führender Christen nach Hampton Court Palace. Dort verspottete und beleidigte Jakob die Puritaner gnadenlos. „Du bist ein Spielverderber“, sagte er; „magst du sonntags keinen Sport? Ich werde es legal machen, sonntags Sport und Unterhaltung zu veranstalten, und sie damit aufstacheln.“ Doch unter den Puritanern war ein berühmter Oxford-Professor namens Reynolds, ein höflicher, frommer Mann, den der Spott und das Gelächter nicht im Geringsten aus der Ruhe brachten. Er blieb standhaft. Als Jakob keine Beschimpfungen mehr einfielen, sagte Dr. Reynolds: „Eure Majestät, ich habe einen Vorschlag: Es ist Zeit, dass wir eine neue englische Bibel bekommen.“ Der Vorschlag wurde, fast zu Jakobs eigener Überraschung, aufgegriffen. Auf die Hampton-Court-Konferenz folgten sieben Jahre harter Arbeit, die zu dem führten, was wir die King-James-Bibel nennen. Sie heißt nicht so, weil Jakob sie begonnen oder selbst ausgeführt hätte, sondern weil er zufällig König war, als sie fertiggestellt und ihm vorgelegt wurde. Wir nennen sie die „autorisierte Version“, weil er sie autorisierte. Die Bibel, die Sie Ihr ganzes Leben lang benutzt haben und die in diesem Land seit 350 Jahren verwendet wird, war das Ergebnis eines Puritaners in Hampton Court und wurde im Jahr 1611 geboren.

Dieses Jahr war für England bedeutsam, aber noch etwas geschah: Die erste Baptistengemeinde in England wurde 1611 gegründet. Nach der Konferenz erließ Jakob eine Proklamation, in der er jeden Geistlichen aufforderte, sich den Bischöfen vollständig zu unterwerfen. 1.500 Pfarrer weigerten sich zu unterschreiben, und 300 von ihnen wurden sofort ins Gefängnis geworfen. Das war der erste Riss in der englischen Kirche. Zugleich kehrten Gewänder, Riten und Zeremonien zurück, die seit Beginn der Reformation verschwunden gewesen waren, und blieben seither bestehen.

Der puritanische Klerus floh nach Irland, wo der damalige Erzbischof Ussher hieß und ein umfangreiches Programm zur Berechnung biblischer Daten entwickelte. Wenn Sie je eine autorisierte Version mit „4004 BC“ am Anfang von das Buch Genesis gesehen haben – etwas, das Gott nie in die Bibel geschrieben hat –, sehen Sie dort Usshers Berechnung. Pawson schrieb Ussher die Behauptung zu, Adam sei am 21. Oktober dieses Jahres um 9 Uhr morgens erschaffen worden. Ein englischer Gelehrter bemerkte trocken, dass sich Ussher als sorgfältiger Gelehrter nicht genauer hätte festlegen können.

Andere, die ihrem Gewissen zufolge nicht anbeten konnten, flohen nach Osten, nach Holland. In einem kleinen Dorf namens Scrooby gab es eine Gruppe Unabhängiger unter dem treuen Pastor John Robinson, die sich als eigene Gemeinde trafen. Doch der örtliche Gutsbesitzer rief Richter herbei, um ihnen zu drohen, und sie entschieden, dass der einzige Ausweg darin bestand, ein Boot zu finden und nach Holland zu überqueren. Es ist eine dramatische Geschichte: Ein niederländisches Boot verabredete sich mit ihnen in der Nähe von Boston und teilte sich in zwei Überfahrten auf, ein Boot mit den Männern, eines mit den Frauen und Kindern, um nicht entdeckt zu werden. Das Boot mit den Frauen und Kindern lief im Schlamm auf Grund. Die Männer erreichten das niederländische Schiff, sahen dann aber, wie englische Truppen am Ufer auftauchten, auf das Schiff feuerten, es zum Abfahren zwangen und ihre Frauen und Kinder im Watt zurückließen. Glücklicherweise schafften es die Frauen und Kinder ein oder zwei Jahre später nach Holland, um sich wieder mit ihnen zu vereinen.

Doch in Amsterdam geschah etwas: Eine Gruppe von Christen begann, sich mit der Frage der Taufe zu befassen. Bis dahin praktizierten alle Reformatoren die Kindertaufe, wie sie seit Jahrhunderten üblich war. In Amsterdam kam eine Gruppe unter einem Mann namens Helwis zu dem Schluss, dass die Taufe Gläubigen vorbehalten sein sollte. Da niemand die nötige Vollmacht hatte, sie zu taufen, vereinbarten zwei von ihnen: „Ich werde dich taufen, wenn du mich taufst.“ Als sie dort keine Arbeit fanden, wagten sie die Rückkehr nach London. 1611 gründeten sie in Spitalfields die erste Baptistengemeinde in England.

Der König ist ein sterblicher Mensch und nicht Gott, daher hat er keine Macht über die sterbliche Seele seiner Untertanen, um für sie Gesetze und Verordnungen zu erlassen und geistliche Herren über sie einzusetzen ... Die Religion der Menschen zu Gott besteht zwischen Gott und sich selbst; der König soll sich dafür nicht verantworten ... Seien es Ketzer, Türken, Juden oder was auch immer, es ist nicht Sache der irdischen Macht, sie auch nur im geringsten zu bestrafen. Thomas Helwys, „Eine kurze Erklärung des Geheimnisses der Ungerechtigkeit“ (1612)

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Die Mayflower und Karl I.: Elf Jahre ohne Parlament

Eine andere Gruppe von Unabhängigen, die noch in den Niederlanden lebte, erkannte, dass es unpraktisch und zunehmend unerwünscht war, in Europa zu bleiben, keine Arbeit zu finden und zu hungern. Sie beschlossen, nach England zurückzukehren, ein Schiff zu nehmen und in die Neue Welt zu reisen, um in Amerika eine freie Welt aufzubauen, in der Menschen beten konnten, ohne dass der Staat ihnen die Form des Gottesdienstes vorschrieb. Sie kehrten zurück, überredeten den Besitzer der Mayflower, sie mitzunehmen, und wurden die Pilgerväter genannt. Sie verließen Plymouth 1620 und landeten im Dezember in Plymouth in der Neuen Welt. Der erste Winter war hart; 50 % starben an Nahrungsmangel, Kälte und fehlender medizinischer Versorgung. Dennoch blieben sie. Obwohl sie dort mit etablierten anglikanischen Siedlungen zu kämpfen hatten, legten die Pilgerväter Grundlagen für eine Gesellschaft, in der die Trennung von Staat und Kirche und die Freiheit des Gottesdienstes möglich wurden.

Unter James gingen einige nach Irland, andere nach Holland, aber in England musste man sich anpassen. Ihm folgte Charles I, der schlimmer war als sein Vater. Auch er glaubte an das göttliche Recht der Könige und Bischöfe und ging noch viel weiter: Puritaner ins Gefängnis werfen, hohe Geldstrafen verhängen, an den Pranger stellen, Ohren abschneiden, Nasen aufschlitzen, all das geschah unter Karl I. Der damalige Erzbischof von Canterbury, William Laud, half Karl I., „die Uhr zurückzudrehen“: Der Abendmahlstisch in Pfarrkirchen wurde wieder „Altar“ genannt, und die Menschen mussten sich davor verneigen. Das Parlament erhob Einspruch, und Karl I. verzichtete einfach elf Jahre auf das Parlament. Können Sie sich vorstellen, dass ein König oder eine Königin heute so etwas tut? Ich kann mir ein Parlament vorstellen, das elf Jahre lang ohne König oder Königin auskommt, aber ich kann mir nicht vorstellen, dass ein König sagt: „Kein Parlament mehr.“

15.000 Londoner marschierten zum Palast und überreichten König Karl I. die „Wurzel-und-Zweig-Petition“. Wenn Sie den Ausdruck „Wurzel und Zweig“ gehört haben, stammt er von hier; die Petition forderte die Ausrottung jeglichen „römischen Aberglaubens“. Karl I. weigerte sich zuzuhören, und bald befand sich England im Bürgerkrieg, der 1642 ausbrach. Das Parlament kämpfte gegen den König, und der Konflikt hatte auch eine religiöse Dimension: Im Großen und Ganzen kämpften die Anglikaner mit dem König und die Puritaner mit dem Parlament. Ebenso lagen Norden und Westen überwiegend in der Hand des Königs, Süden und Osten in der Hand des Parlaments. Wenn man sich heute mit den Freikirchen befasst, erkennt man, dass sie diesem Muster noch immer folgen.

Einer der größten Kämpfer für das Parlament war John Hampden, auf dem Marktplatz von Aylesbury steht eine Statue von ihm. Bedauerlicherweise wurde dieser Führer sehr früh im Krieg getötet und das Parlament begann zu verlieren. Sie warteten auf einen Anführer, und dieser Anführer kam Oliver Cromwell. Cromwell fügte sie in die New Model Army ein, unter dem berühmten Schlagwort: „Vertraue auf Gott und halte dein Pulver trocken.“ Er gab den Truppen, die in diesem Land für die Religionsfreiheit kämpften, neue Moral.

Während dieses Bürgerkriegs traf sich in Westminster eine Gruppe von Geistlichen und Gelehrten aus Oxford und Cambridge, um zu versuchen, ein Muster für das kirchliche Leben auszuarbeiten, das jeder akzeptieren konnte: die Westminster Assembly of Divines, zu der auch einige Schotten eingeladen waren, deren Einfluss, wie Schotten es oft tun, tiefgreifend war. Sie verfassten ein Glaubensbekenntnis namens Westminster Confession, und bis zum heutigen Tag ist es das Bekenntnis nicht nur der Schotten, sondern der meisten Presbyterianer weltweit. Sie könnten wahrscheinlich eine Zeile daraus zitieren: Was ist das Hauptziel des Menschen? Das Hauptziel des Menschen besteht darin, Gott zu verherrlichen und sich für immer an ihm zu erfreuen. Hast du diese Worte gehört? Das wurde während des Bürgerkriegs in Westminster entschieden. Aber es wurde nicht allgemein akzeptiert, die Schotten akzeptierten es, die Engländer taten es nie.

Charles I. war noch da, wurde aber schließlich zur Enthauptung nach London gebracht. Er wurde einige Wochen oder nur Tage lang im Herrenhaus in Stoke Poges festgehalten. Wenn Sie jemals die Gelegenheit dazu haben, gehen Sie dorthin, gehen Sie in das Herrenhaus, und über dem Kamin ist auf die Gipswand das königliche Wappen von Karl I. gemalt. Um sich die Stunden zu vertreiben und seine Gedanken von seiner Hinrichtung abzulenken, malte er sein eigenes königliches Wappen auf den Gips. Sie haben es jetzt mit Glas bedeckt, aber Sie können immer noch in den Hauptraum von Stoke Poges gehen und es sehen, bevor Charles I. in Whitehall im Jahr 1649 enthauptet wurde.

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Bunyan: „Der neue Presbyter ist nur ein alter Priester im großen Stil“ und die Regierungszeit von Karl II

Unter den Soldaten, die an der Seite von Oliver Cromwell kämpften, war ein junger Mann, trinkfest, kämpferisch und fluchend, geboren in einem kleinen Dorf namens Elstow, etwas außerhalb von Bedford. Sein Name war John Bunyan. (Mehr über ihn in Kürze.)

Nach dem Bürgerkrieg erlangten die Presbyterianer die Kontrolle über die Kirche von England und versuchten, alle zu Presbyterianern zu machen. Ist es nicht bezeichnend? Wenn die Anglikaner die Kontrolle haben, muss jeder Anglikaner sein; wenn die Presbyterianer sie übernehmen, muss jeder Presbyterianer sein. Was jemanden dazu veranlasste zu sagen: „Der neue Presbyter ist nur der alte Priester im großen Stil.“ Mit anderen Worten, wir haben gerade eine Tyrannei gegen eine andere eingetauscht.

Schließlich kommen wir zur Herrschaft von Karl II., einem Mann, über den man wegen seines Mangels an Prinzipien und seiner Verschwendung kaum etwas Gutes sagen kann. Die Schotten akzeptierten ihn zuerst und krönten ihn in Scone, weil sie glaubten, er werde mit ihnen und dem englischen Parlament für den Presbyterianismus und eine reinere puritanische Kirche kämpfen. Sie bereuten ihre Torheit bald. Ich kann nicht auf die ganze Geschichte der Covenanters eingehen, sondern nur sagen, dass 17.000 schottische Covenanters, die sich heimlich im Hochland trafen, um Gottesdienst nach ihrem Gewissen zu feiern, unter Karl II. litten.

Karl II. hatte insgeheim Sympathien für die römisch-katholische Kirche, und sein Ziel war, England durch Intrigen dorthin zurückzuführen. Er schloss mit Ludwig XIV. von Frankreich einen Geheimvertrag, um die Uhr 200 Jahre bis in die Zeit vor der Reformation zurückzudrehen. Ab 1661 drehte eine Reihe von Parlamentsgesetzen die Uhr zurück. Das schlimmste war 1662 der Act of Uniformity. Noch nicht römisch, aber anglikanisch, erklärten Karl II. und das Parlament: Jeder muss so sein. In demselben Jahr verloren fast 2.000 Geistliche ihre Stellung, weil sie sich weigerten, sich dem Gesetz zu unterwerfen. So kam ein neues Wort in die englische Sprache: „Nonkonformist“, zunächst eine Bezeichnung für ein Verbrechen. Einer der Männer, die damals hervortraten, war der gute alte Richard Baxter.

Im Jahr 1665 wurde ein weiteres Gesetz erlassen, weil die vertriebenen Geistlichen immer wieder heimlich zurückkehrten, um ihre früheren Gemeinden zu treffen. Das Parlament verabschiedete den Five Mile Act, der es Geistlichen verbot, sich im Umkreis von fünf Meilen um ihre frühere Kirche aufzuhalten. Ein interessantes Detail: Wenn Sie nach Wendover fahren, sehen Sie die Baptistengemeinde auf der rechten Straßenseite, gut fünf Minuten zu Fuß außerhalb des Dorfes. Vielleicht haben Sie sich gefragt, warum man eine Kirche außerhalb eines Dorfes bauen sollte. Die Antwort ist einfach: Der Pfarrer von Aylesbury war 1662 entlassen worden, weil er sich weigerte, sich anzupassen, kehrte aber immer wieder nach Aylesbury zurück und hielt Versammlungen in Küchen und Gärten. Nach dem Five Mile Act ging er mitten aus Aylesbury fünf Meilen hinaus, bis er ein Feld erreichte, auf dem er sich mit anderen traf. Die Menschen gingen fünf Meilen von Aylesbury weg und errichteten dort eine Kultstätte – die heutige Baptist Church of Wendover.

Im Jahr 1673 kam der berüchtigte Test Act. Das Parlament erklärte darin, dass es in England weder römische Katholiken noch Nonkonformisten geben dürfe und alle auf diese Weise Gottesdienst feiern müssten. Dies verursachte vielen Menschen Gewissensnot.

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John Bunyan, George Fox und William Penn: Gewissensgefangene

In dieser Zeit wurde John Bunyan bekehrt. Er hörte zufällig, wie einige Hausfrauen in einem Hinterhof über Jesus sprachen, und hatte noch nie etwas so Süßes gehört; ihre Worte überführten ihn seiner Sünde. (Hausfrauen: Wenn Sie in einem Hinterhof plaudern, denken Sie daran, dass Sie vielleicht einen neuen John Bunyan hervorbringen, wenn Sie über die richtigen Dinge sprechen.) Dieser trinkfreudige, heftig fluchende und hart kämpfende junge Mann wurde daraufhin Prediger in Bedford, ließ sich als Gläubiger taufen und verkündete das Evangelium, wo immer er konnte.

John Bunyan wurde unter Karl II., zwölf Jahre, mit nur einer Pause dazwischen ins Gefängnis geworfen und von seiner blinden Frau und den kämpfenden Kindern getrennt. Doch eines Tages hatte er im Gefängnis einen Traum: Er sah einen Mann mit einer Last auf dem Rücken und einen Mann, der sie loswerden wollte. Er begann, den Traum aufzuschreiben, und dieser Traum ist Pilgrim's Progress. Ich hoffe, Sie haben das ganze Buch gelesen, in der Erwachsenenversion, nicht in der Kinderversion. Die Erwachsenenversion zeigt Ihnen nicht nur, was mit Pilgrim passiert ist, sondern auch, was er dachte und was er sagte. Und ich hoffe auch, dass Sie eines Tages ein weiteres wichtiges Buch von Bunyan lesen werden, Grace Abounding to the Chief of Sinners, das seine Bekehrung beschreibt und wie er zu dem Prediger wurde, der er war. Ich nehme an, Pilgrim's Progress ist neben der Bibel das bekannteste christliche Buch. Er erwähnte darin nie die Kirche. Er erwähnte darin nie die Sakramente. Und so wurde es von Christen jeder Kirchenrichtung angenommen und besitzt bis heute eine der größten Anziehungskräfte unter allen Büchern, die in der christlichen Welt geschrieben wurden.

Er starb im Jahr 1688 und wurde in Bunhill Fields begraben, das ich kürzlich besuchte. Am Ende seines Lebens nannten ihn die Leute „Bischof Bunyan“, obwohl er nie Bischof werden wollte. Aber als er umherreiste und Menschen ihn um Hilfe baten, sagten sie: „Du hast das gleiche Recht, Bischof genannt zu werden wie diejenigen, die es sind.“ Deshalb werden wir Sie so nennen. Daher, Bischof Bunyan.

Bunyans Geschichte hat ein Gegenstück am anderen Ende der Christenheit, das in Pawsons Bericht völlig fehlt. Die liturgischen Reformen des Patriarchen Nikon ab 1652 spalteten die russische Kirche. Die Große Moskauer Synode von 1666–67 ratifizierte die Reformen und verfluchte die alten Riten; so entstand die Spaltung der „Altgläubigen“. Ihre zentrale Figur, Erzpriester Awvakum, war über ein Jahrzehnt inhaftiert und schrieb dort The Life of Archpriest Avvakum, by Himself (1672–75), eine spirituelle Autobiografie über Bekehrung und Leiden. Slawisten vergleichen sie regelmäßig mit Bunyans Grace Abounding. Awvakum wurde am 14. April 1682, sechs Jahre vor Bunyans natürlichem Tod 1688, zusammen mit drei Gefährten lebendig verbrannt. Dasselbe Jahrhundert, dasselbe Thema: staatlich erzwungene liturgische Einheitlichkeit, ein im Gefängnis geschriebener spiritueller Klassiker und der Gründungsmärtyrer einer Bewegung an entgegengesetzten Enden der Christenheit.

In dieser Zeit litt auch ein ganz anderer Charakter: ein Mann namens George Fox, der im Jahr 1646 ein tiefgreifendes geistliches Erlebnis hatte. Diese Erfahrung hatte etwas sehr Gutes und etwas weniger Gutes. George Fox entdeckte, oder besser gesagt, wiederentdeckte die Macht des Heiligen Geistes, der uns in die ganze Wahrheit führt. Er nannte diese Erfahrung das „innere Licht“ und er sagte: Es hat keinen Sinn, nur die Heilige Schrift außerhalb von dir oder sogar in deinem Kopf zu haben, du brauchst auch den Heiligen Geist in dir. Das war etwas, das neu entdeckt und gesagt werden musste. Man kann die Heilige Schrift auf den Kopf stellen, aber ohne den Heiligen Geist ist sie tot und nicht lebendig.

Doch nachdem er etwas Gutes wiederentdeckt hatte, ging er leider noch einen Schritt weiter und sagte etwas nicht so Gutes: Das sichere Wort der Prophezeiung, das wir heute brauchen, sei nicht die Heilige Schrift, sondern allein der Heilige Geist. Aus dieser Aussage ergibt sich die größte Schwäche der folgenden Bewegung. Er versammelte eine Gruppe Gleichgesinnter um sich, die sich Society of Friends nannte; andere gaben ihnen den Spitznamen Quäker, weil sie in ihren Versammlungen vor Gott zitterten und bebten. Das ist seitdem sowohl ihre Stärke als auch ihre Schwäche, ihre Stärke, dass sie glauben, dass Gott innerlich durch den Heiligen Geist sprechen kann; ihre Schwäche besteht darin, dass sie die Sakramente, die der Herr Jesus ihnen zugedacht hatte, als äußere Dinge ablehnen und auch dazu neigen, die Heilige Schrift zu missachten und sich ausschließlich auf innere Gedanken zu verlassen.

George Fox wurde inhaftiert, weil er dies sagte, und zeitweise befanden sich unter der Herrschaft Karls II. 4.000 Quäker im Gefängnis. Wenn Sie sich vorstellen, wie viele Menschen das waren, können Sie ihr Leid verstehen – zumal Gefangene kein Essen erhielten, außer Freunde brachten es ihnen. Wenn alle Quäker im Gefängnis saßen, gab es niemanden mehr, der ihnen Essen bringen konnte.

Ein junger Aristokrat sagte: „Wir werden in England nie die Freiheit erhalten, den Gottesdienst so zu feiern, wie wir sollten; wir müssen in die Neue Welt gehen.“ Sein Name war William Penn. Penn liegt mit seiner Familie weniger als eine Meile von hier entfernt auf dem stillen Friedhof des Jordans Meeting House begraben. Er ging in die Neue Welt, drang über die Küstenkolonien hinaus und sagte: „Wir werden einen Staat der Religionsfreiheit haben.“ Daraus wurde Pennsylvania, William Penns Kolonie, in der Menschen frei Gottesdienst feiern und dem inneren Licht des Heiligen Geistes folgen konnten. Er überquerte den Atlantik drei- oder viermal, starb jedoch schließlich hier und wurde in Jordans begraben.

Doch hier verbindet Pawson einen wichtigen Strang nicht: William Penn hatte eine enge persönliche Beziehung zu Jakob II. (Jakobs Vater war mit Penns eigenem Vater befreundet gewesen). Penns Einfluss wird zugeschrieben, den König dazu bewegt zu haben, am 4. April 1687 die Declaration of Indulgence (Duldungserklärung) herauszugeben, die Katholiken und Andersdenkenden gleichermaßen Religionsfreiheit gewährte. Mit anderen Worten: Penns Eintreten für universelle Toleranz trug direkt dazu bei, Jakobs Politik der katholischen Duldung zu ermöglichen, die dann in der Revolution von 1688 zusammenbrach.

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Jakobus II., Wilhelm und Maria und der Stand der Dinge in 1700

James II, ein bekennender römisch-katholischer Mann, sagte nicht auf subtile Weise wie Karl II., sondern völlig offen: „Ich bringe dich zurück nach Rom, wenn es mich umbringt.“ Dazu bediente er sich eines Mannes, der als brutal in die Geschichte eingegangen ist: Richter Jeffreys, die rechte Hand von James II. Es war zu viel für England und infolge eines Volksaufstandes gegen den König musste Jakob II. fliehen.

Endlich haben wir dieses seltsame Paar, William und Mary, wir neigen dazu, „König William und Mary“ zu sagen, die gemeinsam den Thron von England bestiegen, und eine neue Ära der Stabilität und Toleranz begann, die das Muster für den Rest des englischen Kirchenlebens vorgab, mit einer Ausnahme: Katholiken durften in dieser Herrschaft nicht zurückkehren, und sie mussten weitere hundert Jahre warten. Aber die Toleranz wurde auch auf andere ausgeweitet: Im Jahr 1689 wurden Nonkonformisten zumindest teilweise anerkannt und die Verfolgungen begannen aufzuhören.

Ich habe hier ein Buch, Fox's Book of Martyrs. Zur Zeit meines Urgroßvaters war es eine Pflichtlektüre für Kinder am Sonntag. Ich weiß nicht, ob ich es jetzt wagen würde, es meinen eigenen Kindern zu geben, sonst hätte ich ihren Lehrer hinter mir her, weil ich ihre Köpfe mit solchen Dingen vollgestopft habe. Es ist der schrecklichste Bericht über christliche Märtyrer, von der Zeit des Neuen Testaments bis 1682. Ich fürchte, der Autor hoffte, dass nach Foxes Buch der Märtyrer keine Märtyrergeschichten mehr geschrieben werden müssten und dass die bis zum Ende des Jahrhunderts erlangte Toleranz von Dauer sein würde und es keine weiteren Märtyrer mehr gäbe. In gewisser Weise gab es in England keine mehr. Aber auf der ganzen Welt gab es seit dem Tod Jesu am Kreuz keine Zeitspanne von zehn Jahren, in der Christen nicht für den Glauben gestorben wären, und so geht es immer noch irgendwo auf der Welt weiter.

Mit dem Toleranzgesetz konnten Nonkonformisten zum ersten Mal Gotteshäuser errichten, und schon im darauffolgenden Jahr wurde Jordans Versammlungshaus errichtet. Sie können diese Toleranz datieren, wenn Sie sich das Datum an Jordans Versammlungshaus ansehen, nur wenige Monate nach dem Toleration Act von 1689. Einige Jahre später wurde die Amersham Old Town Baptist Church gegründet, und bis zum Ende des Jahrhunderts verfügten Nonkonformisten über tausend Gotteshäuser.

Zu Beginn dieser Vorlesung habe ich Ihnen den Stand von 1600 dargelegt; nun möchte ich den Stand von 1700 beschreiben. In der Church of England gibt es inzwischen drei Parteien, die bis heute bestehen: High, Broad und Low. Die High Church sehnt sich weiterhin nach römischen Gottesdienstpraktiken. Die Low Church besteht aus den wenigen Puritanern, die es geschafft haben, in der Kirche zu bleiben: mit sehr einfachen, schmucklosen Gottesdiensten, ohne Gewänder, ohne Altar, nur mit einem Tisch, und mit Gottesdiensten, die denen der Church of Scotland ähneln. Manche zweifeln sogar daran, dass es Bischöfe geben müsse. Dann ist da noch die Broad Church, über die ich Sie nachdenken lassen möchte, denn mit ihr beginnt die Geschichte des 18. Jahrhunderts.

Lassen Sie mich fragen: Was dachte Gott über all das? Was hat sich der Teufel dabei gedacht? Ich habe das Gefühl, dass der Teufel sich darüber lustig macht, dass Christen sich gegenseitig umbringen. Ich habe das Gefühl, dass er begeistert war, dass sie sich gegenseitig körperlich zerstörten. Aber als das Toleranzgesetz kam und sie sich gegenseitig erlaubten, frei zu beten, musste sich der Teufel eine neue Taktik ausdenken, und er dachte sich eine äußerst teuflische aus: Anstatt Christen physisch zu zerstören, würde er sich etwas einfallen lassen, das sie geistig zerstören würde.

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Die Brücke zum 18. Jahrhundert: seltsame Ideen vom Kontinent

Beim Übergang vom 17. zum 18. Jahrhundert wurden auf dem Kontinent im Namen des Christentums einige sehr seltsame Ideen hervorgebracht. In Schweden wurde der Wissenschaftler Swedenborg erst im 18. Jahrhundert bekannt: Er entwickelte unglaubliche Ideen, nannte sie Christentum und gründete die Neue Kirche Jerusalems. Vielleicht sind Sie ihr noch nicht begegnet; ich habe sogar in Lancashire Anhänger dieser Bewegung gefunden. Auf dem Kontinent lebte in Italien ein Mann namens Sosinius, der seine Lehre später in Polen ausarbeitete und sagte: Die Bibel ist nicht das Wort Gottes; sie ist hilfreich, aber nicht einfach als solche Gottes Wort. Jesus war nicht der Sohn Gottes, sondern ein großer Mann Gottes, dem wir nacheifern sollen. Und Jesus starb nicht für unsere Sünden, sondern um uns ein Beispiel der Liebe zu geben. Solche Ideen wurden geäußert und überquerten den Ärmelkanal.

Es gab außerdem die Ideen eines Mannes namens Arminius in Holland, der sich Calvins Lehre widersetzte. Seither gibt es bei uns Calvinismus und Arminianismus, und über diesen Unterschied gerieten sie beinahe in einen theologischen Bürgerkrieg. Der Calvinismus betonte die Souveränität und den Willen Gottes; der Arminianismus betonte den freien Willen des Menschen. Vom Kontinent kam außerdem eine Strömung in die Church of England, die meinte, es spiele keine große Rolle, ob man den alten Glauben vertrat, solange man in die Kirche ging und Gottesdienst feierte.

Bis zum Ende des 17. Jahrhunderts waren sich all jene, die sich über Kirchenordnung, Bischöfe und Taufe stritten, im christlichen Glauben und im Evangelium grundsätzlich einig. Nun kam jedoch eine Strömung in die Church of England, die glaubte, man könne in der Lehre viel freizügiger sein – umfassender denken als das altmodische Evangelium. Das sollte dazu führen, dass die Church of England in den 1730er-Jahren beinahe tot und geistlich ihrer Kraft und ihres Erbes beraubt war. Das ist die Geschichte, die ich beim nächsten Mal aufnehmen möchte.

Ich habe Ihnen diese Geschichte nicht erzählt, um eine Geschichtsstunde zu halten, sondern damit Sie erkennen: Wenn wir im Jahr 1700 lebten, könnten Sie und ich uns heute Abend hier nicht treffen. Es stünde uns nicht frei. Wir müssten uns einer vorgeschriebenen Gottesdienstordnung unterwerfen, die durch Parlamentsbeschluss festgelegt wurde, und einer strengen Kirchenregierung, die ebenfalls gesetzlich vorgeschrieben war. Wir hätten keine Freiheit, uns so zu versammeln, wie wir es einmal im Monat in einer Gemeindeversammlung tun, um zu entscheiden, was der Herr von uns erwartet. Diese Freiheit gehört uns heute. Loben Sie den Herrn dafür.

Es gab diejenigen, die sahen, dass das Neue Testament eine freie Kirche in einem freien Staat forderte, dass Religion eine Frage des Gewissens war, diejenigen, die dies in die Neue Welt trugen, diejenigen, die es auf den Kontinent trugen, aber vor allem diejenigen, die hier blieben und ins Gefängnis gingen und dagegen kämpften, damit Sie und ich an diesem Sonntagabend zur Gold Hill Baptist Church kommen und Gott anbeten könnten, wie es unser Gewissen verlangt. Gott sei Dank für diese Freiheit. Der Preis der Freiheit ist ewige Wachsamkeit. Wir könnten diese Freiheit sehr leicht wieder verlieren, so wie andere sie verloren haben. Und wir müssen nicht nur in die Vergangenheit zurückblicken, sondern auch Gott dafür loben, dass er uns in der Zukunft dort halten kann, wo wir sein sollten.

Ich habe Ihnen auch diese Geschichte erzählt, um Folgendes zu sagen: Trotz all dieser Kämpfe, trotz all dieser Schwierigkeiten besteht die Kirche Gottes weiter, und in jeder Generation bekehrt der Heilige Geist Männer und Frauen, macht sie zu glühenden Predigern des Evangeliums und sendet sie aus. Trotz alledem war die Kirche immer noch da. Christen waren immer noch da. Das Evangelium war immer noch da. Die Bibel war noch da. Denn Jesus sagte: „Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen.“

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TEIL DREI: 18. JAHRHUNDERT, DER KALTWASSERHAHN UND DER WARMWASSERHAHN

Der letzte Vortrag in diesem Trio beginnt mit die Apostelgeschichte, Paulus und Silas in Thessaloniki, denen vorgeworfen wird, „die Welt auf den Kopf gestellt“ zu haben; in Beröa, wo die Juden „edler“ waren und täglich die Heilige Schrift untersuchten, um zu sehen, ob das, was Paulus predigte, wahr war; dann Athen, Paulus stand auf dem Areopag und predigte über „den unbekannten Gott“, unter den Bekehrten war Dionysius, ein Mitglied des Areopag-Rates selbst. Pawson bleibt bei den Bereanern, um seiner eigenen Gemeinde zu sagen: Er hofft, dass sie genau das mit dem tun, was er predigt: nach Hause gehen, in der Heiligen Schrift nachsehen und wenn es nicht da ist, nicht daran glauben.

Er erzählt, wie „Meister Gulliver“ nur wenige Wochen vor der Eröffnung des 18. Jahrhunderts im November 1699 im Land Liliput strandete und Gullivers Reisen geboren wurde, geschrieben von Jonathan Swift, einem Iren, der viele Male versuchte, sich in England niederzulassen, scheiterte und schließlich wahnsinnig in Dublin starb. Es ist kein Kinderbuch, es ist ein brutaler Angriff auf die englische Gesellschaft zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Einige Jahre später erlitt Robinson Crusoe auf seiner Insel Schiffbruch und scheint dort viel glücklicher zu sein als bei seiner Rückkehr nach England im Jahr 1715. In beiden Büchern wird vorgestellt, was Pawson sagen möchte, bevor er sich an die Kirche wendet: England ging auseinander. Gesellschaftlich ging es England schlecht. Und die Frage ist warum?

Pawson fasst den ganzen Abend in einem einfachen Bild zusammen: Der Mensch drehte im 18. Jahrhundert den Kaltwasserhahn auf, und Gott drehte den Warmwasserhahn auf. Der Mensch drehte den Kaltwasserhahn des Rationalismus auf: allein den Intellekt, allein die Vernunft. Gott drehte den Warmwasserhahn der Erweckungsbewegung auf, indem er große Männer berief, das Evangelium zu predigen und die Temperatur der englischen Gesellschaft zu erhöhen. Die größte Lektion aus dem 18. Jahrhundert lautet: Die Überzeugungen eines Menschen beeinflussen sein Verhalten. Was ein Mensch in seinem Herzen denkt, zeigt sich in seinem äußeren Leben. „Wie der Mensch in seinem Herzen denkt, so ist er“ – so könnte das Thema des ganzen Abends lauten.

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Der Kaltwasserhahn: Wissenschaft, Deismus und die „Gesetzgeber der Gesellschaft“

Ein Teil davon war der Einfluss der Wissenschaft. Kopernikus sagte, dass sich die Planeten um die Sonne drehen, nicht um die Erde. Galilei bestätigte es mit seinem Teleskop. Isaac Newton entdeckte noch das Gesetz der Schwerkraft anhand von Äpfeln. Aber vor allem sagten Francis Bacon und Descartes: Das Universum, in dem wir leben, wird von Gesetzen regiert, die nicht gebrochen werden können. Wenn ein Apfel vom Baum fällt, muss er fallen, das ist das Gesetz der Schwerkraft, unzerbrechlich. Damit wurden mit einem Schlag Wunder und ein großer Teil dessen, was in der Bibel geschieht, zunichte gemacht, da ein großer Teil der Bibel offenbar gegen solche Naturgesetze verstößt. Bacon ging noch weiter, und Sie werden erstaunt sein, wie modern er klingt, wie sehr wir ihm schuldig sind, wenn er sagt, dass nur das wahr ist, was man durch Beobachtung beweisen kann. Wenn Sie etwas nicht durch Beobachtung wissenschaftlich beweisen können, müssen Sie es nicht glauben; Sie dürfen nichts aus Autorität annehmen. Das war ein enormer Schritt vorwärts oder rückwärts, je nachdem, wie man es betrachtet. Aber es ist erstaunlich, wie ein Sechstklässler heute genau dasselbe sagt: Ich kann es nicht glauben, es sei denn, Sie können es beweisen; ich kann nicht an Gott glauben, wenn Sie ihn mir nicht zeigen. Sie wiederholen nur Francis Bacon. Und ehrlich gesagt tötet diese Idee die Religion tot, denn das Einzige, was man durch Beobachtung nicht beweisen kann, ist die ewige Welt, zu der Gott, der Teufel, die Engel und alles andere Religiöse gehören.

Wo passt also Gott hinein? Haben die Menschen im 18. Jahrhundert aufgehört, an Gott zu glauben? Nein. Aber sie wechselten von einem Glauben, den wir Theismus nennen, zu einem Glauben, den wir Deismus nennen – einem Schritt auf dem Weg zum Atheismus. Theismus ist der Glaube, dass Gott die Welt erschaffen hat und sie erhält und regiert. Deismus ist der Glaube, dass Gott zwar etwas geschaffen hat, es aber nicht mehr lenkt. Atheismus ist der Glaube, dass Gott die Welt nicht einmal geschaffen hat, weil es keinen Gott gibt, der sie erschaffen hätte. Ein beliebtes Bild eines Bischofs lautet: Die Welt ist wie eine riesige Uhr. Sobald man sie aufgezogen hat, kann man nichts mehr tun; sie läuft einfach nach ihren eigenen Gesetzen. „Gott hat die Welt geschaffen, sie aufgezogen, und nun kann er sich nur zurücklehnen.“ Es gibt einen Gott, aber er kann nichts tun. Das ist eine tote Vorstellung von Gott. Zu einem Gott, der nichts tun kann, würde man nicht viel beten, oder? So wurden das Gebet und der Glaube an einen lebendigen Gott, der weiterhin alles in seiner Hand hält, abgetötet.

Diese Vorstellung, dass Gott weit entfernt sei und nicht viel tun könne, schlich sich unter verschiedenen Namen in die Kirchen ein: In der Church of England nannte man sie Latitudinarismus, in der Church of Scotland Moderateismus und bei manchen Baptisten Unitarismus. Man glaubte, Gott könne zu Weihnachten unmöglich „herabgekommen“ sein; Jesus müsse einfach ein großartiger Mensch gewesen sein. So begann der verwässerte Glaube zu verschwinden. Jede Konfession litt unter diesem Denken. Einige Baptistengemeinden wurden deshalb geschlossen. Der Gottesdienst wurde sehr förmlich, sehr tot. Man kam nur, um der Gottheit, die alles geschaffen hatte, Respekt zu erweisen, durfte aber nie erwarten, dass sie handelte. Gott konnte es nicht; er war außerhalb dessen, was er geschaffen hatte.

Es wurden nicht nur „Naturgesetze“ entdeckt. Andere Autoren glaubten, auch „Gesetze der menschlichen Natur“ und Gesetze der Gesellschaft entdeckt zu haben. John Locke schrieb über die Gesetze, die die Gesellschaft regieren. Voltaire lebte in Frankreich, ebenso Rousseau, der andere Franzose mit dem berühmten Satz: „Der Mensch ist frei geboren, und überall liegt er in Ketten.“ Dann war da der Schotte Adam Smith, der ein umfangreiches und erstaunlich modernes Buch über das Gleichgewicht von Importen und Exporten sowie die Arbeitsteilung schrieb. Ich frage mich, ob die heutigen Finanzminister Adam Smith gelesen haben. Und Mary Wollstonecraft, die für die Rechte, fast könnte man sagen: die göttlichen Rechte, der Frauen kämpfte und ein Buch schrieb, in dem sie Frauenwahlrecht, Spielplätze in Schulen und Koedukation forderte – zu ihrer Zeit revolutionäre Ideen. Sie alle versuchten, Gesetze der Gesellschaft und der menschlichen Natur zu entdecken. Aber sie sagten im Grunde dasselbe: Die Gesetze der Gesellschaft brauchen ebenso wenig wie die Naturgesetze einen Gott. Die natürliche Welt läuft ohne Gott; auch die soziale Welt und die menschliche Natur funktionieren ohne ihn. Aus diesen Ideen entstanden unter anderem die Französische Revolution. Rousseau wurde als ihr Vater bezeichnet.

Die Kirche versuchte, sich mit den Waffen des Intellekts zu wehren. Zwei Bischöfe, Bischof Butler und Bischof Barclay, versuchten wirklich, intellektuell zu predigen, indem sie die Beweise gegen Gott mit Beweisen für Gott verglichen und so das Ganze zu einer Art intellektuellen Argumentation machten. Ehrlich gesagt hat das noch nie viel gebracht. Man kann einem Menschen niemals das geistliche Leben nahebringen. Sie könnten einige ihrer Fragen und Barrieren beseitigen. Aber Sie werden niemals eine Kirche allein auf der Grundlage intellektueller Argumente aufbauen.

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England driftet ab, während Amerika und Frankreich revoltieren

Jefferson schrieb Lockes Philosophie direkt in die Unabhängigkeitserklärung hinein. Lesen Sie zuerst Lockes Buch und dann die Erklärung, und Sie werden sehen, woher Amerika seine Ideen bezog. In Frankreich brachen all diese neuen Ideen im Juli 1789 in der Französischen Revolution hervor. Nun sollte die Vernunft die Göttin sein. Auf dem Altar der Kathedrale Notre-Dame in Paris thronte eine Göttin der Vernunft; man erklärte, es gebe keinen Gott mehr, und die Herrschaft des Schreckens begann. Später marschierte Napoleon in Rom ein, beschlagnahmte die päpstlichen Gebiete und brachte den Papst als Gefangenen nach Frankreich. Das war die Art von Aufruhr, die anderswo herrschte: in Amerika der Aufstand der Kolonien und die Unabhängigkeitserklärung, in Frankreich die Revolution. Und was geschah in England bei all diesem Aufruhr der Ideen? Kostbar wenig. England driftete einfach abwärts, während überall sonst Revolutionen stattfanden. Wieder ganz typisch englisch: Wir lassen die Dinge einfach schleifen.

England ließ sich also eher treiben, als dass es rebellierte. Religiös gesehen gab es eine tiefe Abneigung gegen das, was man „Enthusiasmus“ nannte, heute würden wir Emotionalität sagen. Die Leute gingen in die Kirche und sagten: Keine Emotionalität in der Kirche, kein Fanatismus, nur ein netter intellektueller Vortrag des Pfarrers. Aber keine Aufregung. Keine Aufregung. Kein Gefühl zeigen. Und natürlich ist das keine ausgewogene Religion. Lethargie und Apathie machten sich in den Gemeinden breit. Ein Jahrhundert zuvor kämpften sie für die Religion. Jetzt saßen sie nur noch in einer Kirchenbank und gähnten. Ich fürchte, Religion wurde weitgehend zur Religion der Oberschicht. Der Arbeiter war arm, unwissend und einfach nicht willkommen.

Bischof Butler wurde das Erzbistum Canterbury angeboten und er soll geantwortet haben: „Es ist zu spät für mich, eine sterbende Kirche zu retten. Sie wird zu meinen Lebzeiten verschwunden sein.“ Das war der Zustand der Kirche. Und wo der geistliche Zustand so ist, wird der moralische Zustand schlechter sein. Wenn Sie sich im 18. Jahrhundert einen Nachmittagsausflug gönnen wollten, versammelten Sie Ihre Familie und gingen nach Tyburn, dem heutigen Hyde Park Corner, in der Nähe von Marble Arch, und machten ein Picknick, um zuzusehen, wie Menschen gehängt wurden. Es hat großen Spaß gemacht. Kinder. Frauen. Männer. Sie könnten gehängt werden, wenn Sie Waren im Wert von fünf Schilling oder einem einzigen Schilling gestohlen haben. Wenn Sie andere Unterhaltung wollten, gingen Sie in ein Cockpit und schauten sich Hahnenkämpfe an. Und natürlich führte der schnellste Weg aus London und den anderen Industriegebieten über das Gasthaus hinaus. Getränke waren dort so billig, dass auf den Schildern in den Gassen einfach zu lesen war: „Betrunken für einen Penny. Vollbesoffen für eine Tuppence. Kostenloses Stroh zum Liegen.“ Dies führte zu den entsetzlichsten Misshandlungen, starkem Alkoholkonsum, starkem Glücksspiel und heftigen Kämpfen. Wenn Sie das englische Gesellschaftsleben in dieser kalten, intellektuellen religiösen Zeit studieren möchten, lesen Sie Fieldings Tom Jones, oder studieren Sie Hogarths Cartoons, The Rake's Progress, oder lesen Sie Boswells Life of Johnson. Ein zeitgenössischer Schriftsteller brachte es auf den Punkt: „Verfall in der Religion, Zügellosigkeit in der Moral, öffentliche Korruption und Profanität in der Sprache.“ Das war England, in den ersten 30–40 Jahren des 18. Jahrhunderts. Kein Wunder, dass ein Mann damit beschäftigt war, Decline and Fall of the Roman Empire, Edward Gibbon, zu schreiben. Ich bin überrascht, dass er nicht Decline and Fall of English Society geschrieben hat, das hätte er problemlos tun können.

Was hat England also von einer Revolution abgehalten? Warum sind die Armen nicht aufgestanden? Warum kam es nicht zu einer völligen Umwälzung der Gesellschaft, wie in Amerika, wie in Frankreich? Die Antwort: In diesem Jahrhundert hat Gott den heißen Hahn aufgedreht.

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Der heiße Hahn: Wales, Amerika und Graf von Zinzendorf

Gottes Methode ist immer diese: eine Persönlichkeit auszuwählen und diese Persönlichkeit mit seinem Heiligen Geist zu erfüllen, um sie dazu zu befähigen. Das war schon immer Gottes Methode. Es kommt sehr selten vor, dass Gott durch Komitees oder größere Gruppen von Menschen gewirkt hat. Seine Methode besteht immer darin, Männer für die Arbeit zu gewinnen, und das wird auch immer so sein, solange diese Männer in der Beziehung zu Christus bleiben, in der sie sein sollten.

Für diejenigen unter Ihnen, die aus Wales stammen: Er erweckte Howell Harris, Griffith Jones und Daniel Rowlands, die den Lauf der walisischen Geschichte veränderten. Für diejenigen aus Amerika: In diesem Jahrhundert erweckte er Theodore Frelinghuysen und beeinflusste durch ihn den großen Prediger Jonathan Edwards sowie den großen Beter David Brainerd, der als Missionar zu den indigenen Völkern ging und nach nur drei Jahren starb, aber die amerikanische Geschichte veränderte. Es wird geschätzt, dass im 18. Jahrhundert allein in Amerika 300.000 Menschen zum Herrn geführt wurden. Angesichts der damaligen Bevölkerung wäre das eine gewaltige Erweckung, zumal die Lagerversammlungen gegen Ende des Jahrhunderts florierten.

Aber die beiden Länder, über die ich sprechen möchte, sind zuerst Deutschland, dann England, weil sie eng miteinander verbunden sind. Ich möchte Ihnen von einem Mann erzählen, den Gott in Deutschland erweckt hat und der Graf von Zinzendorf heißt. (Einige seiner Hymnen finden Sie hier im Gesangbuch, „Jesus, Still Lead On“ und „Jesus, Thy Blood and Righteousness“.) Zinzendorf hatte in Sachsen ein riesiges Anwesen namens Herrnhut. Und eines Tages kamen einige Bettler zu diesem Anwesen, Anbeter des Herrn Jesus Christus, Überreste der Kirche von John Hus in Böhmen. Auch Jahrhunderte nach Huss trafen sie sich immer noch einfach um den Herrn Jesus Christus. Sie waren aus ihrer Heimat vertrieben worden und kamen zu Zinzendorf. Er hatte sich selbst erst kurz zuvor bekehrt und sagte: „Kommt herein, ihr könnt mein Anwesen haben, hier Häuser bauen; ich werde euch beschützen, und gemeinsam werden wir eine christliche Gemeinschaft aufbauen.“ Das taten sie; sie nannten ihre Gemeinschaft Mährische Brüdergemeinde, und sie wurde zur ersten echten Missionsgesellschaft in Europa. Es hatte bereits andere Versuche der Missionsarbeit gegeben, aber diese kleine Gruppe von Mähren sandte in den ersten Jahren ihres Bestehens nicht weniger als 25 Missionare aus, um das Evangelium Christi bis in die entlegensten Teile der Erde zu tragen.

Von Zinzendorf sagte einmal: „Ich habe nur eine Leidenschaft. Das ist Jesus.“ Und das fasst sein Leben zusammen. Kein Wunder, dass er der große Mann war, der er war.

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George Whitefield: „ein Seil aus Sand“

Der erste Mann, auf den Gott seine Hand legte, war ein junger Mann, der sich in Oxford durchschlug, indem er die Schuhe anderer Studenten putzte. Sein Name war George Whitefield. Gott legte seine Hand auf diesen zielstrebigen, fleißigen und disziplinierten jungen Mann. Doch Gott zeigte George Whitefield, dass er ein Sünder war und Erlösung brauchte. Durch einen schweren geistlichen Kampf lernte Whitefield den Herrn Jesus Christus kennen und begann zu predigen. Ein Jahr nach seiner Bekehrung predigte er in Gloucester über der zweite Brief des Paulus an die Korinther: „Wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Kreatur.“ Dabei sagte er etwas, das viele Zuhörer zutiefst beleidigte: „Es ist mir gleich, ob ihr getauft wurdet oder ob man euch im Namen der Dreieinigkeit Wasser über die Stirn gegossen hat. Ihr müsst von Neuem geboren werden.“ Als er seine Predigt beendete, wurden 17 Menschen wiedergeboren. Das war der Anfang. Bald predigte er vor 30.000 und 40.000 Menschen zugleich. Er bereiste nicht nur England, sondern ging auch nach Schottland, predigte vor 40.000 Menschen in Edinburgh, überquerte dreizehnmal den Atlantik und starb schließlich in Amerika. Er predigte überall, wo er hingehen konnte. George Whitefield war einer der größten Diener Gottes, die England je gesehen hat.

Die Tragödie ist, dass die meisten seiner Werke nach seinem Tod verschwanden, weil er keine Nachsorge für seine Bekehrten organisierte. Die einzige Person, die ihn wirklich dazu drängte, Gemeinden zu gründen, war die Gräfin von Huntingdon. Wenn Sie jemals eine Kirche mit der Aufschrift „The Countess of Huntingdon’s Connexion“ über der Tür gesehen haben, blicken Sie auf die von dieser Dame unterstützte Arbeit Whitefields zurück. Als er starb, sagte er: „Ich habe das Gefühl, dass meine Arbeit ein Seil aus Sand war und sehr schnell verschwinden wird.“ Tatsächlich hört man heute kaum noch von Whitefield-Anhängern. Es gibt nur wenige Gruppen, die seinen Namen tragen, abgesehen von der Connexion der Gräfin von Huntingdon. Dennoch führte er Tausende zum Herrn. Damit meine ich nicht, dass sie abgefallen wären, sondern dass sie ihren Weg in andere Kirchen fanden.

Was sein Geburtsdatum betrifft, steht er zwar nicht an erster Stelle; hinsichtlich seiner Verdienste setze ich ihn jedoch ohne Zögern an die erste Stelle. Unter den geistlichen Helden vor hundert Jahren erkannte keiner so schnell wie Whitefield, was die Zeit verlangte ... Heute gibt es Lutheraner und Wesleyaner, aber keine Whitefield-Anhänger. Der große Evangelist des vergangenen Jahrhunderts war ein einfacher, argloser Mann, der nur für eine Sache lebte: Christus zu predigen. – J. C. Ryle, „Christian Leaders of the Eighteenth Century“ (1885)

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John Wesley: „eine Brandmarke, aus dem Feuer gerettet“

Der andere großartige Mann, von dem ich Ihnen erzählen muss, und hier werde ich mir mehr Zeit nehmen, weil er es verdient, ist John Wesley, einer meiner großen Helden. Die Geschichte beginnt in einem kleinen Dorf in Lincolnshire, wo meine Frau und ich geheiratet haben, Epworth. Wir haben in der Wesley Memorial Church geheiratet. Und in diesem Pfarrhaus geschah etwas, etwas Neues wurde geboren.

John Wesleys Großeltern waren Unabhängige, was vieles erklärt. Aber seine Eltern waren beide aus Überzeugung Anglikaner und dienten als Pfarrer und Pfarrersfrau der kleinen Stadt Epworth. Samuel Wesley, der Vater, war ein ziemlich erstaunlicher Mann, ein bisschen ein Dichter, der die meiste Zeit seines Lebens damit verbrachte, ein Gedicht über Hiob zu schreiben, das nie wirklich populär wurde, aber er gab seinen Söhnen eine poetische Begabung weiter. Aber die Mutter war die wirklich Erstaunliche: Susanna Wesley. Sie hatte 19 Kinder, brachte ihnen bei, nicht zu weinen, nachdem sie ein Jahr alt waren, und als sie fünf wurden, brachte sie ihnen das Lesen bei, sodass sie am Ende ihrer ersten Woche das Buch Genesis lesen konnten. Wie viel sie verstanden haben, weiß ich nicht, und wie sie es gemacht hat, weiß ich nicht, kein anfängliches Alphabet-Training, keines Ihrer modernen Spielzeuge, die helfen könnten. Sie gab jedem Kind eine Stunde pro Woche, um ihm bei der geistlichen Entwicklung zu helfen. Und wenn Sie das Leben von Susanna Wesley studieren, haben Sie den Beginn des Methodismus studiert, denn das war es, was kommen sollte.

Als John, oder „Jackie“, wie sie ihn nannte, fünf Jahre alt war, fing das Pfarrhaus Feuer. Man brachte alle Kinder heraus, bis auf Jackie, den kleinen John. Wer den Film gesehen hat, erinnert sich an den dramatischen Moment, als die Dorfbewohner ihn oben am Fenster sahen und aufeinander kletterten, um ihn zu retten. Susanna drückte ihn an ihre Brust und sagte: „Du bist eine Brandmarke, aus dem Feuer gerettet.“ Von da an glaubte sie, John werde ihr bedeutendster Sohn sein. Und so war es.

Er besuchte die Charterhouse School, dann Oxford und schloss sich seinem Bruder Charles an. Dort gründeten sie den sogenannten Holy Club, und meine Güte, es hat auch alle anderen beleidigt, wie ein solcher Name vermuten lässt. Sie standen um vier Uhr morgens auf, um zu beten, lernten tagsüber als normale Studenten, besuchten dann das Gefängnis und betrieben eine Krankenapotheke. Und sie versuchten verzweifelt, sich selbst zu retten, indem sie gut waren. Ein Mitglied des Holy Club war George Whitefield, dort kreuzten sich ihre Wege. Diese kleine Gruppe von Studenten versuchte verzweifelt, durch gute Taten in den Himmel zu kommen. Sie hatten immer noch nicht gelernt, wie man Christ wird. Sie waren so methodisch in der Art und Weise, wie sie aufstanden, ins Gefängnis gingen und dies und das taten und über alles Buch führten, dass andere Studenten aufhörten, sie „Heiliger Club“ zu nennen, und ihnen einen Spitznamen gaben: Methodisten. Es war ein Schimpfwort. Doch der Spitzname blieb erhalten, und zwar bis heute.

Es kam die Zeit, in der John das Gefühl hatte, immer noch nicht genug für Gott zu tun, und so bot er sich für den Dienst an, so wie es schon sein Vater und sein Bruder getan hatten. John und Charles wurden vom Erzbischof von Canterbury zu Priestern der Church of England geweiht und waren immer noch keine Christen. Und weil sie das in ihren Herzen wussten, hatten sie das Gefühl, dass sie nicht genug für Gott taten, also meldeten sie sich freiwillig als Missionare nach Georgia, zu den Indianern, mit dem Gedanken: Wenn du als Missionar gehst, wirst du sicherlich gerettet. Und sie gingen hinaus, um ihre eigenen Seelen zu retten. Könnte man so weit kommen, ohne Christ zu sein? Natürlich kannst du das. Und das taten sie. Sie waren nicht nur Priester, sie waren Missionare. Und sie hatten nicht ihre eigenen Seelen gerettet und es verzweifelt versucht.

Auf der Fahrt gerieten sie mitten im Atlantik in einen Sturm. Alle gerieten in Panik, warfen Dinge über Bord, um das Schiff leichter zu machen, und dachten, das Ende sei gekommen. Doch in der Mitte des Schiffes befand sich eine Gruppe stiller, gelassener Menschen, die beteten: mährische Flüchtlinge aus Herrnhut, die den Grafen von Zinzendorf kannten. John Wesley ging in seiner Geistlichentracht auf sie zu und fragte: „Warum hattet ihr keine Angst?“ Sie antworteten: „Warum sollten wir?“ Einer von ihnen fragte Wesley nach seiner Seele: „Weißt du, dass Jesus dein Retter ist?“ Wesley antwortete: „Ich weiß, dass er der Retter der Welt ist.“ „Aber weißt du, dass er dein Retter ist?“ Wesley sagte Ja, gab jedoch an diesem Abend in seinem Tagebuch zu, dass es eine Lüge gewesen war. Er schrieb: „Ich gehe nach Georgia, um meine eigene Seele zu retten.“ Wie sollte er da die Seelen der indigenen Menschen retten? Nach drei elenden Jahren des Scheiterns kehrte er nach London zurück und fragte sich, was er tun sollte. Auch sein Bruder kam als ebenso großer Misserfolg zurück.

Aber Gott sei Dank, Gott hatte jemanden, der in London auf sie wartete: einen Mann namens Peter Böhler (Pawson spricht es „Peter Berler“ aus), einen weiteren Mähren, vom Grafen Zinzendorf. Peter Böhler hat sie erreicht, mit ihnen gesprochen. Und es gab einen unvergesslichen Sonntag: John Wesley ging an diesem Morgen zur St Paul's Cathedral, um Gottesdienst zu feiern. Als er an diesem Morgen seine Bibel las, öffnete er sie und las: „Du bist nicht weit vom Reich Gottes entfernt.“ Und an diesem Abend ging er zu einem kleinen Treffen der Mährischen Deutschen in der Aldersgate Street. (Mittlerweile gibt es dort eine Barclays Bank, aber sie haben eine Gedenktafel angebracht, die die Stelle markiert, an der es passiert ist.) In der Aldersgate Street, am 24. Mai 1738, ging er zu der Versammlung, und sie lasen laut Luthers Vorwort zum Römerbrief vor. (Ich frage mich, wie viele Menschen heute stundenlang in der Kirche sitzen und einem theologischen Vorwort vorlesen würden.) Aber als die Uhr an diesem Abend Viertel vor neun schlug, sagte John Wesley Folgendes: „Mir wurde seltsam warm ums Herz. Ich hatte das Gefühl, dass ich Christus vertraute, dass er mich von meinen Sünden gerettet hatte, sogar von meinen, und dass er mich vor dem Gesetz der Sünde und des Todes gerettet hatte.“ Und in diesem Moment wurde ihm versichert, dass er wirklich ein Sünder war, dem vergeben worden war.

Hier war ein Mann, ein gescheiterter Missionar, ein ordinierter Priester der Kirche von England, der so viel Gutes für andere Menschen getan hatte und dessen eigene Sünden dennoch nie vergeben worden waren. Das passiert, wenn Sie versuchen, sich selbst zu retten, weil Sie auf das vertrauen, was Sie tun, und nicht auf das, was Christus tut. Und das war das Einzige, was er nie gelernt hatte.

Bald darauf reiste er nach Deutschland, um Zinzendorf zu besuchen, und kehrte mit vielen Hymnen zurück, die er ins Englische übersetzte. Vor allem aber kam er mit dem Wunsch zurück, das Evangelium zu predigen. Er predigte, doch die Kanzeln blieben ihm verschlossen. Jedes Mal, wenn er in einem Gebäude der Church of England predigte, sagte man ihm anschließend: „Das war Ihr erster und letzter Besuch hier.“ Schließlich konnte er überhaupt nicht mehr predigen. Da sagte George Whitefield zu ihm: „John, willst du kommen und unter freiem Himmel predigen?“ Wesley hielt es für das Schrecklichste auf der Welt, dass ein ordinierter Geistlicher nicht von einer Kanzel aus predigte. Dann fiel ihm ein, dass Christus selbst die Bergpredigt auf einem Berg gehalten hatte. „Wenn Christus auf einem Berg predigen konnte, kann ich es auch.“ Er ging nach Kingswood außerhalb von Bristol zu den Bergleuten und predigte. In seinem Tagebuch beschreibt er, wie die Tränen „kleine weiße Flüsse über ihre schwarzen Wangen“ bildeten. Wesley erkannte, dass Gott ihn zu demselben Dienst berief wie Whitefield, der nun nach Amerika aufbrach. Das war im April 1739, als Wesley begann, unter freiem Himmel zu predigen.

Er stieß auf Widerstand und wurde bei den Unruhen von Wednesbury zeitweise an den Haaren durch die Straßen geschleift. Doch in 50 Jahren legte er zu Pferd eine Viertelmillion Meilen zurück, eine Bibel in der Hand und das Pferd zwischen den Knien. Er ritt in ein Dorf und predigte. Dabei begann er mit den Zehn Geboten und verkündete das Gesetz, nach dem jeder Mann und jede Frau gerichtet wird. Er predigte das Gesetz tagelang, bis die Menschen unglücklich und beunruhigt aussahen. Als er merkte, dass sie sich allmählich als Sünder fühlten, schrieb er in sein Tagebuch: „Ich begann, ein wenig von der Liebe Gottes mit dem Gesetz Gottes zu vermischen.“ Und noch ein wenig mehr, und noch ein wenig mehr, bis er schließlich das Evangelium der Liebe Gottes predigte. Wesley entdeckte: Man kann die Liebe Gottes nicht predigen, solange man nicht das Gesetz predigt. Es hat keinen Sinn, Menschen einen Erlöser zu predigen, die ihr eigenes Elend nie gespürt haben. „Welchen Trost kann ein Erlöser denen bringen, die ihr Leid nie gespürt haben?“ – diese Überzeugung prägte seinen gesamten Dienst.

Seine drei Zentren waren London, Bristol und Newcastle, und überall in diesem Dreieck finden Sie Orte, an denen Wesley predigte. Seine letzte Predigt hielt er in Leatherhead, Surrey. Er predigte nach dem Grundsatz, dass „die Welt meine Pfarrei ist“, wie er sagte, und es könnte etwas Wahres sein, dass ihm auf seinen Reisen eine unglückliche Ehe half, die ihn in Bewegung hielt. Das war der einzige wirkliche Schatten über seinem Leben, obwohl viele dafür dankbar sind, da er dadurch immer weiter reiste. Er reiste und reiste, predigte und predigte, sieben Mal am Tag war normal. Er predigte nicht nur, er schrieb und veröffentlichte auch Bücher und Broschüren. Er eröffnete Schulen, Waisenhäuser und Apotheken. Er war der erste, der die elektrische Behandlung von Rheuma einsetzte, mit einer Maschine, die man noch heute in seinem Haus an der City Road sehen kann, und man hat herausgefunden, dass sie genug Strom erzeugt, um einen Mann zu töten, aber er hat sie bei Rheuma eingesetzt. Er war der vielseitigste Mann, aber offensichtlich konnte er nicht alles alleine machen.

Das Problem war, dass er nur wenige Geistliche hatte, mit denen er zusammenarbeiten konnte. Seine Mutter kam daher auf eine Idee: Was wäre mit nicht ordinierten Predigern – lokalen Laienpredigern, die nicht wie Wesley überall hinreisten, sondern vor Ort predigten? Einer der ersten sechs Männer in diesem Dienst war John Pawson; seine Frau Frances Pawson war eine der führenden Methodistinnen ihrer Zeit. (Ich nehme an, dass unsere eigene Gemeindeverbindung darauf zurückgeht.) Wesleys Antwort an seine Mutter lautete: „Geben Sie mir hundert solcher Männer, und ich werde die Welt in Brand setzen.“ Genau das taten sie. Bei seinem Tod versammelten sich aufgrund seiner Arbeit 80.000 Menschen in methodistischen Gemeinschaften.

Er tat, was George Whitefield nicht tat: Wenn Menschen bekehrt waren, sammelte er sie in Gemeinschaften, vor allem weil die örtlichen Kirchen sie nicht aufnehmen wollten. Er nannte diese Gemeinschaften nicht „Kirchen“, sondern „Gesellschaften“ – methodistische Gesellschaften – und ernannte Klassenleiter, die sie geistlich führen sollten. Mehrere Gesellschaften in einem Bezirk bildeten einen Circuit, weil ein örtlicher Prediger ihn einmal im Monat zu Pferd bereisen und an jedem Ort predigen konnte. Wesley schuf also keine Pferderennbahnen, sondern ein Netz von Predigtbezirken. Diese Organisationsform wird bis heute verwendet. Für das Reisen zu Pferd war das eine sehr gute Idee und für die damalige Umgebung eine ideale Ordnung.

Denken Sie daran, dass John Wesley die ganze Zeit Geistlicher der Church of England blieb. Was dachten sie über ihn? Ich fürchte, sie dachten sehr schlecht über ihn, besonders als er Geistliche für Amerika ordinierte. Obwohl er die Church of England nie verließ, war klar, dass die methodistischen Gesellschaften nach seinem Tod zu methodistischen Kirchen werden würden. Und so kam es. Die Trennung erfolgte unmittelbar nach seinem Tod. Man kann sagen, Wesley habe alles getan, was nötig war, um sie herbeizuführen. Mir gefällt die Bemerkung: „John Wesley war wie ein Mann, der ein Boot rudert.“ Er hielt sein Gesicht weiterhin der Church of England zugewandt, entfernte sich aber mit jedem Ruderschlag weiter von ihr. Genau das tat er. Am Ende des 18. Jahrhunderts gab es neben Anglikanern auch große Gruppen von Methodisten, Presbyterianern, Kongregationalisten, Baptisten und Freunden. Gegen Ende des Jahrhunderts durften außerdem Katholiken wieder am öffentlichen Leben teilnehmen. Nun beginnt das Bild unserer heutigen Welt erkennbar zu werden.

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Charles Simeon und fünf Ergebnisse der Erweckung

Lassen Sie mich zum Schluss noch einen weiteren großen Mann dieses Jahrhunderts betrachten. Im Jahr 1799 (wie Pawson es erzählt) kam ein junger, liederlicher Student namens Charles Simeon nach Cambridge – ein fröhlicher junger Mann, der jagte, schoss und fischte. In Cambridge wurde er mit seinem eigenen Leben konfrontiert, durchlebte einen geistlichen Kampf und gewann dabei die Gewissheit der Vergebung. Wie er es ausdrückte: „Ich habe meine Sünden auf das Haupt Jesu gelegt.“ Kurz darauf wurde er ordiniert und im Alter von 23 Jahren Pfarrer der Holy Trinity Church, wo ich vor einem Monat predigen durfte. In der Sakristei können Sie seine Teekanne, seinen Regenschirm und Bilder von Charles Simeon sehen. Er predigte, die Kirche füllte sich, und sein Dienst beeinflusste die Studenten enorm. Aus seiner Gemeinde ging der junge Mann Henry Martyn als einer der größten Missionare aller Zeiten nach Persien, wo er starb. Charles Simeon gehört auf die große Liste der Helden dieses Jahrhunderts.

Lassen Sie mich nun abschließend einige der praktischen Dinge auflisten, die sich dabei ergeben haben. Ich weiß genau, was die Leute sagen, und sie sagen es immer noch: Was ist der Sinn all dieser Predigten des Evangeliums und des Singens von Kirchenliedern? Was wir brauchen, sind Menschen, die weitermachen und die Welt zu einem besseren Ort machen. All dieses heiße Geschwätz und Geschwätz nützt niemandem. Darf ich sagen, dass das 18. Jahrhundert das Lügen straft, lassen Sie mich Ihnen ganz einfach fünf Ergebnisse nennen.

Das Erste ist etwas, das die Welt nicht schätzen wird, Christen aber seither schätzen: Das Jahrhundert brach in Lieder aus. Ich habe Isaac Watts erwähnt; denken Sie an seine berühmten Hymnen: „I'll Praise My Maker“, „O God, Our Help in Ages Past“ und „When I Survey the Wondrous Cross“. Was ist mit „Jesus Shall Reign Where'er the Sun“? Was ist mit Philip Doddridge? „Hark the Glad Sound, the Saviour Comes“, „O God of Bethel“. Was ist mit Cowper? „God Moves in a Mysterious Way“, „There Is a Fountain Filled with Blood“. Was ist mit Newton? „How Sweet the Name of Jesus Sounds“, „Glorious Things of Thee Are Spoken“. Und vor allem Charles Wesley. Charles Wesley schrieb 6.000 Hymnen für jeden erdenklichen Anlass. Er schrieb sie zu Pferd, kam an ein Haus und sagte: „Sprich nicht mit mir; gib mir schnell einen Stift und Papier.“ Dann entstand eine Hymne. Wir beenden diesen Gottesdienst mit einem Text, den er am Jahrestag seiner Bekehrung schrieb. Peter Böhler, der mährische Deutsche, hatte zu Charles Wesley gesagt: „Wenn ich tausend Zungen hätte, würde ich das Lob Christi singen.“ Daraus entstand: „O dass ich tausend Zungen hätte, zu singen meines großen Erlösers Preis.“ Unter seinen Tausenden weiterer Hymnen erinnern Sie sich an „Hark, the Herald Angels Sing“, „And Can It Be“, „Love Divine, All Loves Excelling“, „Jesus, Lover of My Soul“ und „Rejoice, the Lord Is King“.

In den meisten Gesangbüchern finden Sie mehr Hymnen von Charles Wesley als von jedem anderen Autor, gefolgt von Isaac Watts. Und der letzte Hymnenautor, von dem Pawson noch sprechen möchte, Montgomery, hat ein Lied, das Sie heute bei der Kommunion als eine Andachtshymne singen würden.

Zweitens: Sonntagsschulen. Wenn ich Sie fragen würde, wer Sonntagsschulen gegründet hat, würde man wahrscheinlich Robert Raikes in Gloucester nennen. Und ich sage: Das ist falsch. Sonntagsschulen wurden von Hannah Ball in High Wycombe gegründet, einer Methodistin, die auf dem Friedhof der Stokin Church begraben liegt. Ich habe meinen Vater vor einigen Wochen zu ihrem Grab mitgenommen. Hannah Ball gründete nach einem Briefwechsel mit John Wesley eine Sonntagsschule in einer stillgelegten Möbelfabrik in High Wycombe. Sie war es, die Robert Raikes fragte: „Warum machst du nicht dasselbe?“ Das Außergewöhnliche ist, dass in Gloucester eine Statue von Robert Raikes steht, auf der „Gründer der Sonntagsschulen“ steht. Nun, er hatte die Idee von einer Frau übernommen. Das ist eine bemerkenswerte Geschichte über den Beitrag einer Frau.

Drittens: soziale Gerechtigkeit. Wenn Menschen bekehrt werden, bringen sie auch die Gesellschaft in Ordnung. Es entstanden Armenhilfe, Apotheken mit kostenlosen Medikamenten, Waisenhäuser und Schulen. Auch die Gefängnisreform gewann an Bedeutung; John Howards Arbeit daran steht in direktem Zusammenhang mit der Erweckung des 18. Jahrhunderts. Das herausragendste Beispiel ist William Wilberforce und sein Kampf gegen die Sklaverei. Der letzte Brief, den John Wesley schrieb, richtete sich an Wilberforce und drängte ihn, diesen Kampf fortzusetzen. Wenn Sie nach Kingston-upon-Hull reisen, besuchen Sie das William Wilberforce Museum, das ebenfalls aus dieser Erweckung hervorgegangen ist.

Vierter, die enorme Verbreitung guter Literatur. Die Religious Tract Society war ein direktes Ergebnis. Das galt auch für die British and Foreign Bible Society. So auch die Kommentare des großen Bibellehrers Thomas Scott.

Und das Letzte, womit ich schließe: Missionsgesellschaften entstanden, und der Einfluss Großbritanniens breitete sich zum Guten in der Welt aus. Es hatte schon früher Missionsversuche gegeben, doch erst gegen Ende des 18. Jahrhunderts, als die Temperatur stieg, kam die Bewegung richtig in Gang. 1792 entstand die Baptist Missionary Society. Ein Baptist gab den Anstoß: ein Schuhmacher aus Northamptonshire, der aus Lederresten einen Globus baute und für die Welt, besonders für Indien, betete. Dieser bekehrte Schuhmacher, der ermutigt worden war, in den Baptistengemeinden Northamptonshires zu predigen, traf sich 1792 in Kettering mit einer Gruppe anderer Männer. Sie sammelten die berühmten 13 Pfund, zwei Schilling und Sixpence – damals eine beträchtliche Summe – und gründeten die Baptist Missionary Society. Ein Jahr später reisten sie nach Indien und begannen die große Missionsarbeit, die daraus hervorging. Das war 1792. Drei Jahre später, 1795, gründeten Anglikaner, Kongregationalisten und Presbyterianer die London Missionary Society (LMS); sie entsandte später Morrison nach China, Livingstone nach Afrika und viele andere bekannte Missionare. 1796 gründeten die Methodisten die General Methodist Missionary Society. 1799 beschlossen die Anglikaner, eine eigene Gesellschaft zu gründen, und die Church Missionary Society entstand. Kurz darauf wurde auch die British and Foreign Bible Society gegründet. All dies geschah gegen Ende des Jahrhunderts. Es war das direkte Ergebnis der evangelikalen Erweckung des 18. Jahrhunderts. Wer sagt, dass leidenschaftliches Evangelium keine Ergebnisse bringt? Wer sagt, dass sich die Welt nicht verändert, wenn Menschen für den Herrn brennen?

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Schluss: „Mach es noch einmal, Herr“

Die einzige Lektion, die ich heute Abend aus dem ganzen Jahrhundert ziehen möchte, ist diese: Was ein Mensch glaubt, beeinflusst sein Verhalten. Kalter Intellektualismus bringt schlechte Moral hervor; heißes Evangelium bringt entsprechende Folgen hervor. Jemand hat gesagt, die frühen Methodisten seien wie eine Gruppe keuscher Schneeglöckchen gewesen, die auf einem faulen Müllhaufen wuchsen. Wenn Sie die methodistische Betonung des Verzichts auf Alkohol und Glücksspiel verstehen wollen, müssen Sie begreifen, dass diese Tradition aus der Realität des 18. Jahrhunderts entstand: Sie mussten darauf bestehen, um Menschen überhaupt in die Nähe des Herrn zu bringen. Aber sie kämpften dafür und räumten England auf.

Ein französischer Historiker sagte, wenn man verstehen wolle, warum die Französische Revolution, die Inthronisierung der Vernunft und die darauf folgende Anarchie nicht nach England übergriffen, müsse man das Leben des Reverend John Wesley studieren. Das ist eine erstaunliche Hommage. Gott hatte seine Antwort. Die kalte Vernunft des Menschen sagte, man müsse alles beweisen, bevor man es glaube, und tötete dadurch die Religion; und wenn man die Religion tötet, tötet man die Moral. Gott erweckte Menschen, die auf Offenbarung hinwiesen und auf einen Gott, der uns Wissen schenkt, das die Wissenschaft weder beweisen noch widerlegen kann. Sie predigten ein Evangelium übernatürlicher Wunder und eines lebendigen Gottes, der eingreifen und ein Leben und eine Gesellschaft verändern kann. Weder die Natur noch die menschliche Natur werden von blinden Gesetzen regiert; beide stehen unter Gottes Herrschaft, und Gott kann beide seinen ewigen Zielen zuführen.

Das ist die Botschaft, die ich Ihnen heute Abend überbringen wollte. Gott erweckte erneut große Männer, die ihm dienten, und sie brachten das Evangelium Jesu Christi in dieses Land. Und wir profitieren immer noch von den Auswirkungen dieser Erweckung, 200 Jahre und mehr später.

Abschlussgebet. O Gott, unser Vater, in all unseren Herzen ist ein Gebet: Tu es noch einmal, Herr. Du bist noch immer derselbe Gott. Dein Arm ist nicht verkürzt; du kannst auch heute retten. Wir beten: Inmitten des Niedergangs unserer Gesellschaft und all dessen, was uns beunruhigt – sogar angesichts der unmoralischen Literatur des 18. Jahrhunderts, die auf der Leinwand wieder lebendig wird –, tu es noch einmal, Herr. Erwecke Männer und Frauen, die furchtlos Christus predigen. Erwecke eine Armee von Evangelisten und Menschen, die für den Herrn brennen, damit dieses Land wieder vom Klang des Evangeliums erfüllt wird und wir erneut sehen, wie von dieser Nation ein guter Einfluss auf die ganze Welt ausgeht. O Gott, du hast uns in der Vergangenheit reich gesegnet, aber wir können nicht in der Vergangenheit leben. Wir müssen heute leben und beten, dass auch wir in unserer Zeit und Generation die Vergebung der Sünden in Christus Jesus entdecken und dann hinausgehen, um anderen von der Liebe zu erzählen, die ihnen vergeben kann. Amen.

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Drei Jahrhunderte, drei Vorträge, eine fortlaufende Geschichte: Jedes Mal, wenn die Kirche vom Staat, von deutschen Fürsten, vom Zürcher Rat oder vom englischen Parlament vereinnahmt wurde, war das Ergebnis Krieg, Gefängnis oder ein erkaltetes geistliches Leben. Und jedes Mal gab es Menschen, die sich dem widersetzten: Täufer ertranken, weil sie an die freiwillige Taufe glaubten; Helwys starb im Newgate-Gefängnis, weil er dem König schrieb, dass er Gewissensfreiheit für „Ketzer, Türken und Juden“ forderte; Bunyan schrieb Pilgrim’s Progress in einer Gefängniszelle; Wesley ritt eine Viertelmillion Meilen, um das Evangelium an Orte zu bringen, deren etablierte Kanzeln ihm verschlossen waren. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts hatte man durch den Preis dieser drei Jahrhunderte das erworben, was die Heilige Schrift Gewissensfreiheit nennt – eine Freiheit, deren Preis, wie Pawson immer wieder sagt, „ewige Wachsamkeit“ ist und die ebenso leicht wieder verloren gehen kann.

Teil 5 dieser Serie wird, so Gott will, die Geschichte bis ins 19. Jahrhundert tragen: von der Wiederbelebung, die sich nach Wesley und Whitefield ausbreitete, bis hin zu den sozialen und theologischen Umwälzungen, die die Kirche auf dem Weg ins 20. Jahrhundert prägen sollten.

Note: This piece merges three separate lectures from David Pawson's History of the Church series: the 16th century (54.9 minutes, "Reformers, Romans, and Radicals"), the 17th century (47.7 minutes, England's fight for liberty of worship), and the 18th century (54.9 minutes, the Evangelical Revival). I've folded all three into one essay because they tell a single unbroken story, the cost of state-enforced religion, and the long, hard road back to liberty of conscience. I haven't guessed or embellished any of Pawson's arguments. Wherever I looked something up, checked it against the sources, or corrected a detail, I've left it as an amber margin note woven into the text. The fact-checking this time is heavier than in the first three parts, simply because this stretch of history has more names, dates, and numbers than any other in the series, and it's also the stretch most prone to pulpit legend picking up extra color with each retelling.

From Wittenberg to the Wesleys' parlor

Part 3 closed with Martin Luther standing before the Empire and the Church, declaring "here I stand, I can do no other." But a declaration is not a finished reformation. Pawson opens the next lecture with a question that sounds simple: what is the difference between a Reformation and a Revolution?

The answer lies in two other questions: how much changed, and who changed it. Across the 16th century, Luther's Reformation, as it spread, gradually became a Revolution, because more and more was changed, and more and more different people, in more and more places, took it upon themselves to change it their own way.

The three centuries in this piece tell one continuous story: the Church kept getting "captured" by the state. Kings, parliaments, city councils used worldly power to impose one religion on an entire territory, and the price was always war, prison, or a spiritual life gone cold. These three centuries also tell the story of those who refused to let the state decide their faith, and paid dearly for it.

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PHẦN MỘT: THẾ KỶ 16: REFORMERS, ROMANS, RADICALS

Pawson divides the evening into three groups, the "three R's": the Reformers, the Romans (how the Catholic Church reacted), and the Radicals (the group Pawson's own church, Gold Hill, actually descends from). He examines the Reformers in three countries: Germany, Switzerland, then England.

Germany: Martin Luther, and the man who stopped halfway

Who changed Germany? Obviously Martin Luther. How much? Pawson answers: in the first four or five years, a great deal. Luther got rid of the Pope, got rid of bishops, got rid of indulgences, got rid of purgatory, got rid of a host of other things, and reduced the sacraments from seven to two.

Then came the crisis: Luther had to go into hiding at Wartburg Castle. When he came out, he found to his horror that some friends were carrying the change much further and much faster than he'd intended. He stood in his own pulpit and asked: how dare you do this? And from that point, Luther largely stopped changing things. Very few changes came after that.

The result: Luther kept a great deal of what Rome had. He kept candles on the altar, something the Bible certainly doesn't have, but he kept it. He kept crucifixes, go into a Lutheran church and you'll often see one, which may surprise you. He kept images and pictures. And above all, he kept his own traditional practice around the Lord's Supper and baptism: he still believed, in some sense, that the bread and wine actually were the body and blood of Christ, he never quite got over that. And he kept infant baptism. When someone asked, but surely faith is needed for baptism, his reply was: who's to say the baby doesn't have faith?

Who carried the change out? Here's a rather startling answer: Luther relied on the princes. In other words, this was a state-driven change. Lutheranism, like Roman Catholicism, was an established religion. From the very beginning, Luther relied on princes, dukes, and the Elector of Saxony, particularly a man called Frederick, to reform "from the top." Whoever ruled the land, Luther regarded as also ruling the church.

The result: at a Diet in Speyer, it was decided that each territory would adopt the religion of its prince. If you lived where the prince was Catholic, you were Catholic. If the prince was Lutheran, you were Lutheran. A group objected violently to this, and it's from that "protest" that the word Protestant was born.

The result of this church-state fusion: by the start of the 17th century, the Catholic states banded together and went to war with the Protestant states, who had also banded together, the famous Thirty Years' War. That's the kind of end product this mistake produces: when the state here says everyone must be this religion, and the state there says everyone must be that religion, sooner or later you get religious war. And the pattern spread from Germany to Denmark, Sweden, and Norway, all adopting Lutheranism as a state religion, binding on every citizen.

The debate over the Lord's Supper wasn't only a Western argument. Between roughly 1573 and 1581, Lutheran theologians at Tübingen sent the Greek-translated Augsburg Confession to Patriarch Jeremias II of Constantinople, hoping to find common ground. He replied with three careful theological letters, agreeing on some points but rejecting Luther's core positions on grace, the sacraments, and the Fathers' authority to interpret Scripture, then closed the correspondence with: "Go your own way, and do not send us further letters on doctrine, but only letters written for friendship's sake." The Reformation genuinely reached the East, and was declined, on Orthodoxy's own terms.

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Switzerland: Zwingli, who died on the battlefield, and Calvin, who stayed one night and ended up staying twenty years

Luther neither started the Reformation in Switzerland nor helped it, it began entirely on its own. There were two men: a German Swiss, and a Frenchman.

Huldreich Zwingli was an ordinary parish priest of the Catholic Church in a small village in German-speaking Switzerland. He became a Protestant by reading his Greek New Testament, exactly what happened to Martin Luther, in fact a few years before it happened to Luther. Zwingli was invited to be priest at Zurich Cathedral (the Grossmünster). He preached the new truths he'd found in this book, and swept the city of Zurich along with him.

Among the things he taught: it was wrong for the Pope to have an army, staffed with Swiss mercenary troops. (Interestingly, if you visit the Vatican today, you'll still see Swiss Guards protecting it, the very practice Zwingli spoke against.) He gave up his allegiance to the Pope and got married, two things that often seem to go together. Many other priests followed him.

He eventually persuaded the city council, and notice this, that everyone in Zurich must now be Protestant. Once again, the same sad mistake. But it was carried through. Zurich became officially Protestant, as did all the valleys leading out from it. The trouble was that people in the mountains and forests didn't follow. Soon the valley people and the mountain people were fighting each other. A war lasting two years broke out in the Zurich region, and during it, Zwingli himself, who was fighting, was killed at a small place called Kappel.

Before he died, Zwingli had a major dispute with Luther over the Lord's Supper. Luther said: that bread is the body, that wine is the blood of Christ. Zwingli said: that's just bread, just wine, symbols of his body and blood. And Pawson observes: perhaps that's why the Germans and the Swiss never came together in the Reformation.

The story moves to France. A young man called John Calvin, born in Picardy, the son of a lawyer, was put to the study of law by his father. He studied at the universities of Paris, Orléans, and Bourges, where Calvin got his logical mind. He remained a lawyer to his dying day in his speech, his clarity of thought, and his devastating arguments, it's Calvin's arguments that persuaded so many people to become "Calvinists."

Calvin came to Paris, studied the Greek New Testament, and was converted (around 1532–34). Within months he was imprisoned in Paris for his Christian views. Released, he fled as a refugee, wandering from place to place.

He found himself in the Swiss city of Basel at the age of 26, and decided to write down his Christian beliefs. That book was The Institutes of the Christian Religion, still acclaimed as one of the greatest expositions of the Protestant faith in the world, still sold and read today.

He advocated church on Sunday morning and playing bowls on Sunday afternoon, he did it himself, and we owe (or blame) Calvin for the "Continental Sunday." But something far deeper mattered more: this man believed God was on the throne. He believed in the sovereignty of God, that God's will is the final factor deciding the history of nations and of men. And it's because of that tremendous logical emphasis on divine sovereignty and the doctrine of predestination that Calvin gave his name to people who think that way: Calvinists. But Calvin believed it, and so did Luther, and so did Zwingli, and so did all the Reformers: that God is on the throne, in absolute control of everything and everyone.

Calvin was still fleeing from place to place as a refugee. One day, trying to get back into France, he found a minor war going on right on his route, so he took a detour and failed to reach his destination by evening. He settled for the night where he found himself, and that place was called Geneva. Because he'd taken that detour and meant to stay one night only, he stayed 20 years, and Geneva became the center of Presbyterianism for the whole world.

Word got around that Calvin, the young author of those books, was in Geneva, and the local parish priest, a man called William Farel, hurried to the inn and said: Calvin, I want you to stay here. He said: a year ago the council decided Geneva should be Protestant. But it hasn't worked out, they're getting as drunk as ever, gambling as much as ever, nothing has changed, the people aren't changing. We need a man like you. Stay. And Calvin agreed.

Calvin was fairly strict. He wasn't having any funny business. He would haul a man before the church and hand him to the magistrates for this, that, or the other. But he pulled the city around until it became well-behaved, though "city" here meant a population of just 13,000. With strict discipline, he cleaned the place up, so much so that three years later he had to flee for his life, to Strasbourg. But after he left, the city collapsed; things went from bad to worse. A deputation came asking him back. And back came Calvin, for 20 more years.

He carried the reformation much further this time. No crucifixes. No candles. And, dare he say it, no organs either; people should sing. He carried the changes further than Martin Luther ever did, and instituted what's now known as the Presbyterian system of church government, in which the church is governed by bodies of laymen, pastors, and elders together, with local bodies meeting in representative assemblies overseeing wider areas.

Geneva became a place Protestants fled to for refuge, altogether 6,000 more came to live there, escaping persecution. And naturally, they picked up Calvin's ideas. When it was safe to return home, they carried Calvin's faith and Calvin's way of running a church with them.

But, worth adding, Calvin made the same mistake in reverse: fusing church and state. Only this time he didn't say the state must govern the church. He said the church must govern the state. If a church member misbehaved, Calvin expected the city's magistrates to deal with him. Once again, church and state were confused. It didn't lead to war in Geneva, though it did elsewhere.

From Geneva, the influence reached France.

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France: the Huguenots, and Scotland: John Knox

The Protestants of France leaned closer to Calvin than to Luther, and became known as the Huguenots. By the end of the French king's reign during which Calvin began his work, there were already some 20,000 Huguenots in France. They grew and grew, until the terrible St. Bartholomew's Day, 24 August 1572. If you know your history, you know that on that day roughly 22,000 French Huguenots were slaughtered, 2,000 in Paris alone. Person after person was put to death across the whole of France. The Huguenots fled, to England, to the Netherlands. If you meet a family with a French-sounding surname, there's a good chance their ancestors came over with that Huguenot flight. Perhaps tonight, in this church, there are families descended from those who fled the St. Bartholomew's Day massacre.

But the country most heavily influenced by Geneva was Bonny Old Scotland. I can't go into the whole history of Scotland, much to the disappointment of the Scots, but let me mention four great Scotsmen.

Patrick Hamilton was the Scot who started the Reformation there, but was burned in 1528. His work was taken up by George Wishart, who had been to Switzerland, but he too came to a sticky end. But the man who really finished the job was John Knox.

He's a colorful character: a student at Glasgow University, then chaplain of St. Andrew's Castle for the Scottish army; the French took the castle and sold Knox as a galley slave, there he was, rowing as a slave. The English rescued him; he came to England, then got into trouble with Queen Mary, fled to the Continent, to Geneva and Calvin. Knox was ripe for these ideas, and he came back to Scotland determined: I'm going to make Scotland Presbyterian. He once prayed: "Lord, give me Scotland, or I die."

In 1560, the Scottish Parliament voted for Protestantism. That same year, they held their first General Assembly. But in 1561, the beautiful and wily Mary, Queen of Scots, returned, and with her beauty and guile she won over most of the Protestant nobility. And so Mary Queen of Scots and John Knox stood face to face. It's a most dramatic story, and if you have any feel for history, you should read it. Nevertheless, after a civil war, Mary Queen of Scots was captured, abdicated in favor of her infant son James, and was ultimately beheaded for treason by Elizabeth I of England. Knox's teaching won the ground, and Scotland has been Presbyterian ever since, the Church of Scotland reflects the Church of Geneva, while the Church of England sits closer to the Lutheran churches. The Church of Scotland owes everything to John Knox.

When Knox died, leadership passed to the last great Scot I want to mention: Andrew Melville, who told King James: "Sire, there are two kings and two kingdoms in Scotland. There is King James, of whom I am a loyal subject; and there is the Lord Jesus Christ, King of the church, of whom James himself is a subject."

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England: a "typical English muddle," Henry VIII to Elizabeth I

Now we come back to our own nation. What happened in England all this time? Pawson says it plainly: the English Reformation was a typical English muddle. It really was a typical compromise, we muddle through and say "that'll do", we don't work by principles, we're terribly pragmatic, we ask does it work, and whatever works is deemed right. This is very English, and the Reformation is quite typical of it.

It started, of course, with Henry VIII and his wanting to marry another woman. But this has been badly misunderstood, let me give the fuller facts. Henry VIII was pressed by others into marrying Catherine of Aragon, and it was an illegal marriage, because she was his brother's widow, so he should never have married her in the first place. But under pressure from various quarters, including the Pope, who granted him special permission to marry illegally, he was pushed into the marriage for political reasons. Every child she bore died, except one, the little girl Mary, who later became the infamous "Bloody Mary." He had no son to carry on the Tudor line, and he knew that when he died, civil war would follow without a male heir. Most people in England at the time took it as a sign of God's judgment on the marriage.

Then he met Anne Boleyn, a woman he genuinely loved, who might well have made a good queen and a legal wife. (I'm not justifying Henry VIII, I'm giving you the full facts.) He applied to the Pope for an annulment of the first, illegal marriage, but by then politics had shifted, and for political reasons the Pope said no. So Henry VIII said: fine, from now on I don't obey the Pope. Step by step, Henry separated the Church of England from the Pope, as England is separated from the Continent by the English Channel.

The most ironic part of the whole story: as a young man, Henry VIII was something of an amateur theologian, he wrote a book against Martin Luther, and the Pope was so pleased he gave him the title "Defender of the Faith", a title our own queen still carries today, stamped on the coins in your pocket. He earned it for attacking Martin Luther. Did you ever know that? What a muddle the English Reformation is.

Henry married Anne Boleyn mainly because he'd put a friend of his into the Archbishopric of Canterbury, a man called Thomas Cranmer. Cranmer said: I will annul your first marriage, because I'm convinced it was illegal from the start, so I annul it, you may marry Anne Boleyn, and he secretly conducted the wedding. Henry, now head of the church and broken from Rome, was also short of money, so he seized England's wealthy monasteries and sold their lands to individuals, creating, for the first time, England's middle class, with effects on social life ever since.

But the main point is this: Henry VIII never wanted England to go Protestant. He wanted everything to carry on as before, minus the monasteries, whose loyalty to the Pope ran too strong, but with himself as Pope instead. That's basically and simply what he wanted. But he reckoned without several factors.

He reckoned without the fact that this book was being feverishly translated into English by a man called William Tyndale, hounded around England, forced to flee to the Continent, and finally burned at the stake. But Tyndale gave us the English Bible on which every other English revision has been based, and that Bible, during Henry's reign, was placed, one copy, in every church in England, and for the first time people could go and read it. Henry reckoned without that. Do you notice? Every time, it's this book that sets people free. Every time, it's the chance to read it that produces the most extraordinary things.

Henry also reckoned without men like Thomas Cromwell, the minister behind the dissolution of the monasteries, not to be confused with Oliver Cromwell of the next century, sympathetic in his heart to Protestant ideas, as Cranmer was; without the widespread resentment that the Pope still drew money out of England, "Peter's pence" and other "annates," the tributes still paid. But Henry feared the pace of change, and, sadly, executed Catholics and Reformers alike toward the end of his reign, leaving England in a ferment when he died, but leaving the throne to a boy of ten, a very serious little Christian even then, deeply influenced by Cranmer, and sympathetic to England continuing to change.

Edward VI. During this boy king's brief reign, several things happened: clergy were allowed to marry; the Lord's Supper in the Church of England took on a Protestant character, and the altar was called a table; and, more importantly, services were put into English for the first time instead of Latin, and a book was prepared called the Book of Common Prayer, a book for everybody to use, not just a priest who knows Latin up front, but a book so the common people could pray. After its second revision it became the Book of Common Prayer which, largely unchanged, is still the one used in a Church of England service today. We owe that to that boy king, or rather, to his reign.

One rule brought in under this boy king: every priest had to preach at least four times a year. Can you imagine the state of the church, needing a rule to make people preach four times a year? That's a small window into the state of the Church of England at the time. Under Cranmer, they also began drafting Articles of Religion, up to 42, later cut down to 39. During Edward VI's reign, Protestant refugees also returned to England, and to Cambridge, my old university, came a famous professor of theology from Strasbourg, by the name of Martin Busser, teaching Cambridge students the Protestant understanding of the gospel of Christ.

Then the boy king died, and the throne passed to his half-sister, daughter of a Spanish mother, Mary. Mary, half Spanish by blood and wholly Spanish in outlook, married Philip of Spain and was determined to bring England back to Rome. 1,200 married clergy were put out of a job. The pendulum swung right back, and during Mary's reign nearly 300 great Christians were put to death, earning her that dreadful nickname: Bloody Mary. She deserved it.

In Oxford, on the main street outside Balliol College, there's a memorial to two men, Latimer and Ridley, burned at the stake during Mary's reign for their Protestant faith. And you'll remember Latimer's words to Ridley: "Be of good comfort, Master Ridley, and play the man; we shall this day light such a candle, by God's grace, in England, as I trust shall never be put out."

During Mary's reign, Cranmer, Archbishop of Canterbury, under great pressure signed a document recanting the changes he'd made. But you can't change that easily, and in his heart he knew he'd been wrong, and he too soon found himself headed for the stake. When the time came to be tied to it, he publicly declared his utter remorse over recanting his Protestant stand, and thrust the arm that had signed the paper into the flame, watching it burn to a cinder. He said: that hand, which signed such a paper, must be burned first. That was Cranmer, and 300 others. Hooper was burned at Gloucester; many others burned at the stake, the fires of Smithfield, you've heard of them. Four bishops and one archbishop, and many other leading preachers, were put to death during Mary's reign.

You can imagine the sigh of relief when Elizabeth I came to the throne. In the Pope's eyes, and many others', she was an illegitimate child; the Pope held Mary Queen of Scots to be the rightful heir, and there lies the root of the treason charge between Mary Queen of Scots and Elizabeth. But the persecution ended, and refugees came flooding back to England.

It's in Elizabeth I's reign that the typical English muddle we call the Church of England really took shape. Elizabeth liked ornate services, liked vestments, liked ritual, so she was unhappy about letting those things go. She said Edward's second Prayer Book was too Protestant, and had it revised, pulling it back toward Rome. She even stopped the practice of clergy meeting to study the Bible together, something that had been doing a power of good in this land. Yet she couldn't turn the clock back as Mary had tried to, and the Elizabethan Settlement, as it's called, settled for a kind of halfway house. And if you want to know why the Church of England today can hold both evangelicals and Anglo-Catholics, you have to go back to Elizabeth I, because leaving things in a halfway position, imposed by Parliament, threw the door wide open to exactly that kind of mixture.

The Book of Common Prayer remains largely Protestant, not entirely, but largely. And the 39 Articles finally drawn up under Elizabeth's reign are a wonderful statement of Protestant faith. Any clergyman who preaches the 39 Articles is a clergyman preaching the gospel. Sadly, not everyone does, but it's there, in the book, and there's enough Protestantism in it to build a thoroughly evangelical Church of England, but also the possibility of the other, which came later.

Elizabeth died unpopular, though her popularity rebounded when Philip II of Spain, incensed at the execution of Mary Queen of Scots, vowed to invade England by force and bring it back to the Pope. He sent a fleet, the Spanish Armada, 160 ships, 30,000 marine troops, with an army massed on the other side of the Channel ready to cross the moment the invasion began. England was in desperate straits, no allies, and the massed might of Europe seemingly bearing down the Channel.

But England had Sir Francis Drake, and the stories about him you probably know better than I do, how the Armada was routed by superior English seamanship, and how it seemed as if even God fought for England that day, as the winds proved too strong for Spain's unwieldy galleons, wrecking them along the English and Scottish coasts, where wreck-hunters are still searching for them to this day.

Pawson adds a personal detail: a wrecked Spanish galleon off northern Scotland, sailors coming ashore and being called "Saint Clare", marrying local girls and founding the Sinclair clan. His own mother was a Sinclair, so, by his account, he carries Spanish blood from the Armada. (This is purely a family anecdote, not a verified historical event, but a charming detail showing that even Pawson found his own small thread woven into this much larger story.)

Summing up the Reformers: in none of the three places, Germany, Switzerland, England, was the Reformation carried through to a full conclusion, for the same reason: church and state stood too close together. Either the state ran the church, or the church ran the state, and the result was always a religion imposed on an entire region, eventually leading to war. Pawson asks: is there anything more tragic than people fighting wars over religion, in the name of Christ, in the name of Christianity, killing one another?

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The Romans: three prongs of the Counter-Reformation

So what were the Romans doing all this time? By 1580, 60 years after Luther, Protestantism had spread through much of Germany, to Denmark, Norway, Sweden, a good deal of Switzerland, a fair bit of France, to England, and by 1580, Ireland and Germany remained Catholic. The odd thing is that all this happened in 60 years, and then for the next 300 years the boundaries stayed almost exactly the same, and largely still are. Why did Protestantism spread so quickly in 60 years, then come to a halt?

The answer: when you study what the Romans were doing, you find a movement called the Counter-Reformation. There had been an attack on Rome that had robbed her of half of Europe, and Rome wasn't going to sit down under that. Three things happened that stemmed the flood.

First: Ignatius Loyola and the Jesuits. Loyola was a Spanish nobleman badly wounded in war, lying with a shattered leg in hospital for months. During that time he had visions and a change of heart religiously, he became a devout Catholic, believing his life's calling was to stop the spread of Protestantism. He believed doing so meant fighting in a very different way than other armies, you might almost call his followers "the Salvation Army of Rome." He went to Paris, gathered around him six noblemen and some noble ladies, and started the Society of Jesus, popularly known as the Jesuits. Loyola's goal was to keep Europe for Rome and stop the Protestant flood, and frankly, he largely achieved it.

He gathered hundreds of people and subjected them to the most rigorous military-style discipline imaginable, set down in a book called the Spiritual Exercises, 25 days of fasting, seeking visions, and much else. By the end you're ready to be a follower of Ignatius Loyola. What's more, they were prepared to use fair means and foul, provided you kept someone for Rome, you could use whatever means you thought necessary, which is why the English word "Jesuitry" carries a negative sense. One of them, Francis Xavier, converted 700,000 people to Rome in India, the East Indies, and Japan.

Second: the Council of Trent. The Pope, recognizing much needed discussion, called a council, the Council of Trent, meeting 25 times between 1545 and 1563. At first the Pope considered inviting the Protestants to sit down and see if the differences could be resolved, but his cardinals persuaded him not to invite them, and they never came. Had they come, history might have been different. But they weren't invited.

Trent declared: Tradition stands alongside Scripture. The Apocrypha must be part of the Bible. Purgatory exists. Indulgences, the invocation of saints, images, and relics are a right and pious practice. And the Pope has absolute authority. This was the first time the Church of Rome had said these things this formally. And, I say frankly but lovingly: not one of those things has changed to this day. And indeed it can't, if you believe councils cannot err, how could these things now be denied? The recent Vatican Council cleaned up and adjusted much, explored much, but not a single thing I've just read out has changed at all. Even when Rome says it will accept the Revised Standard Version of the Bible, it comes with the proviso: provided the Apocrypha is included.

Third: the Inquisition was revived. Torture, imprisonment, and death were used as instruments against Protestants. They wiped out almost every Protestant in Spain, most Protestants in Italy, and elsewhere like Austria. The result is that to this day, Christians as we understand them remain a tiny minority in those lands.

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The Radicals: one sword only, against both

Now the third group, the one I can be briefest about, yet the one I consider most important. They're called the Radicals because they were the extreme left wing of the Reformation. A recent book I've read calls them "the stepchildren of the Reformation." Who were they, and what did they believe? They were the ones who began asking the most fundamental question of all: who should be doing the reforming? Who should be doing the changing? And they reached a momentous conclusion neither Roman nor Reformer had reached yet: the answer, they said, is that it should have nothing to do with the state at all. That church and state are two entirely different bodies and shouldn't stand too close together. These Radicals believed in a free church, not an established one. They weren't even happy with established Protestantism. They said: you can't make people good through government. You can't impose a religion. It must be freely and voluntarily accepted by people themselves. You can't say everyone in England will be Protestant. You can't say everyone in Spain must be Roman. You can only use one sword: the sword of the Spirit, the Word of God. So they were pacifists. They refused to fight in the wars between Protestants and Catholics. They said: we will not fight for the gospel; we shall only use the sword of the Spirit, the Word of God.

This was revolutionary. And they were regarded as dangerous revolutionaries, destroying the very thing that held society together, the idea that church and state belonged to each other. So where did they start? They arose in 1522 in the city of Zurich, Switzerland. They called themselves, significantly, "brethren," and the leaders were two men, Conrad Grebel and Felix Manz. Fine Christians, in the very city where Zwingli was getting the city council to impose Protestantism on everybody. They said: that's not the right way to do it. The only right way is to preach the Word, and when people voluntarily accept it, form them into a church. And so they were fighting for what we now call religious liberty.

And now I must tell you something very sad: it wasn't only the Romans who attacked these people, the Reformers did too. There came a day when Martin Luther told the German princes they must use the sword against these Radicals. And there came a day when John Calvin consented to Felix Manz being drowned as an appropriate end for a Baptist, and he was drowned with Calvin's support. Even Zwingli himself, in Zurich, got the council to pass cruel laws against these people. Isn't it interesting? The Romans used the state, so did the Reformers, and both were willing to use the literal sword in the name of Christ. But the Radicals said: we will use no other sword than this one. And so the sword of the Romans and the sword of the Reformers were both turned against them.

But the story doesn't stop there, Pawson also mentions "some fanatics and extremists like the Thomas Münzer of Zwickau" among the Radicals, though he says closer study shows most of them don't deserve that reputation.

Menno Simons, if you've ever come across the Mennonites, you owe those great Christians to Menno Simons. Jacob Hutter, if ever you've come across the Hutterites, you owe those to Jacob Hutter. And to my mind, these were the ultimate reformers. It was they who said: we will change everything that is not according to the Word of God, and we will change it ourselves. We will not wait for princes or popes to change it. We will live by the Word of God and follow it, as individuals and as fellowships, to the fullest degree. And this they did.

We are here today because of those Anabaptists. We are free from an established church because their influence and ideas rose up in England in Elizabeth I's time, in a group called the Independents, who said: we want a free church. Because they couldn't find it in England, they set off for America on the Mayflower, to settle there, for all time, the principle of religious liberty, the individual's freedom to follow whatever faith they feel is right. This is our heritage. And this is what they fought and died for.

They had some fanatics and extremists like the Thomas Münzer of Zwickau. But by and large, when you study their story, a story only now being properly written, the research only now coming off the press, you find: only now have people begun to see the true place of the Anabaptists. They fought and died for religious liberty, but they only fought with this, they were accused of being revolutionaries, but so was Jesus Christ. And Jesus said: "My kingdom is not of this world; if it were, my servants would fight." And that is precisely what the Anabaptists said.

Next Sunday, God willing, I'll take the story into the 17th century, the age when religious liberty came to England, the age when people began to be allowed to follow their own convictions in this land. The age of William Penn. The age of John Bunyan. And the age of many another great servant of God.

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PHẦN HAI: THẾ KỶ 17, CUỘC CHIẾN GIÀNH TỰ DO THỜ PHƯỢNG

Pawson's next lecture opens with him reading from a Bible printed in 1607, the old English long-s spelling, a translation heavily indebted to William Tyndale's earlier work, reading Paul’s letter to the Philippians in full, because that letter was written from prison, and the 17th century would produce other great writings from prison too, most famously John Bunyan's Pilgrim's Progress.

He defines the century plainly: 1600 to 1700. And the difference between the two ends is the whole point of the lecture: in 1600, this congregation would not have been allowed to meet tonight to worship as they are. By 1700, they would. He sets out to show how liberty of worship came to this land, so that for the last 200–300 years people have been able to meet like this, worshipping as they feel they ought, with no one hindering them, dragging them to prison, or executing them for it. And it's in this century that the battle was fought, and finally won.

England, 1600, and the adventure of the King James Bible

At the century's start there were three groups of professing Christians in England. Officially there were no more Roman Catholics, banned by law; if any remained, they were secret sympathizers. Within the Church of England were two groups: Anglicans, who accepted the compromise Queen Elizabeth had worked out, and Puritans, represented by Richard Baxter, who wanted a much purer Church of England, no vestments, no crucifixes, no candles, plain worship, and above all the Word of God at the center rather than ceremony. Baxter, pastor of the parish of Kidderminster, is a good case in point: besides two or three hours of Sunday teaching, he went house to house, giving each family in his parish its own Bible study, that's the secret of his effect on Kidderminster.

Outside the Church of England was a third group: the Independents, also called Separatists, or "Brownists" (after a man named Brown), or Congregationalists, because they believed each congregation should order its own affairs under the Lord. Their slogan: "Reformation without tarrying for any." Meaning: we're not waiting for Parliament or the Church to change, we're pressing ahead and living by the Bible in our own local congregation right now. The poet John Milton is a good case in point for this Congregationalist strand at the start of the century. Many of them paid for it with their lives, Greenwood and Barrow among them.

James VI of Scotland became James I of England. From the start he secretly held to the divine right of kings to rule religion, and the divine right of bishops to rule the church, but he kept that quiet while still only King of Scotland. When he came south, the English expected him to favor the Puritan line. They were quickly shocked. He declared: "presbyteries agree as well with monarchy as God and the devil." His watchword: "no bishop, no king."

In 1604 he called a conference of leading Christians to Hampton Court Palace. There James ridiculed and insulted the Puritans without mercy. You're killjoys, he said, don't like sports on Sundays? I'll make it lawful to have sports and entertainment on Sundays, goading them like that. But there was a Puritan there, a famous Oxford professor named Reynolds, a courteous, saintly gentleman, and all the ridicule and laughter didn't disturb him one bit. He stood his ground. And when James had run out of invective, Dr. Reynolds said: your majesty, I have a suggestion, it's time we had a new English Bible. The suggestion was taken up, almost to James's own surprise, and from the Hampton Court Conference, seven years of hard work followed, producing what we call the King James Version, so named not because he started or carried it out, but because he happened to be king when it was finished and presented to him. We call it the "Authorized Version" because he authorized it. The Bible you've used all your life, used in this country for 350 years, was the result of a Puritan at Hampton Court, born in the year 1611.

That year was momentous for England, something else happened too: the first Baptist church in England was founded in 1611, the same year as the Authorized Version. Sadly, after that conference, James issued a proclamation demanding every clergyman fully conform to the bishops. 1,500 vicars refused to sign, and 300 of them were thrown into jail immediately. It was the first rift in the English church, and from it, vestments and rites and ceremonies, absent since the start of the Reformation, came back, and have stayed ever since.

The Puritan clergy fled to Ireland, where the archbishop at the time was a man called Ussher, a great one for working out dates. If you've ever seen an Authorized Version with "4004 BC" printed at the head of the book of Genesis, something God never wrote into the Bible, you're looking at what Archbishop Ussher put there, having calculated that Adam was born about 9 a.m. on 21 October that year. One English scholar remarked rather dryly that, being a careful scholar, Ussher wouldn't commit himself more precisely than that.

Others who couldn't worship according to conscience fled east, to Holland. There was a group of Independents at a small village called Scrooby, under the faithful pastor John Robinson, meeting as their own congregation. But the local squire brought magistrates to threaten them, and they decided the only way out was to find a boat and cross to Holland. It's a dramatic story: a Dutch boat arranged to meet them near Boston, split into two crossings, one boat with the men, one with the women and children, to avoid detection. The boat with the women and children ran aground in the mud. The men reached the Dutch ship, but then saw English troops appear on shore, firing on the ship, forcing it to pull away, leaving their wives and children behind on the mudflat. Fortunately, a year or two later, the women and children made it out to Holland to reunite with them.

But something was happening in Amsterdam: a group of Christians began studying the question of baptism. Until then, all the Reformers practiced infant baptism as it had been practiced for centuries. But in Amsterdam, a group under a man called Helwis began to look at this, reaching the conclusion that baptism should be for believers only. Having no one qualified to baptize them, two of them agreed: I'll baptize you if you baptize me. Then, unable to find work, they risked returning to London, and in 1611, at Spitalfields, London, the first Baptist church in England was founded.

The king is a mortal man, and not God, therefore hath no power over the mortal soul of his subjects, to make laws and ordinances for them, and to set spiritual Lords over them... Men's religion to God is between God and themselves; the king shall not answer for it... Let them be heretics, Turks, Jews, or whatsoever, it appertains not to the earthly power to punish them in the least measure. Thomas Helwys, "A Short Declaration of the Mystery of Iniquity" (1612)

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The Mayflower, and Charles I: eleven years without a Parliament

Another group of Independents still in the Low Countries realized staying in Europe was simply impractical, unwelcome, no jobs, going hungry. They decided to do something tremendous: come back to England, get hold of a ship, and go to the New World, trying to build in America a free world where people could worship without the state dictating how. They came back and persuaded the owner of the Mayflower to take them, and were called the Pilgrim Fathers. They left Plymouth in 1620, landing at Plymouth in the New World that December. But what a hard experience awaited them, in the first winter, 50% died, from lack of food, cold, lack of medical care. Yet they stayed, and even though they had battles with established Anglican settlements there, the Pilgrim Fathers began something that means America today is entirely free of any state-church relationship, where anybody may worship as they feel they ought.

So under James, some went to Ireland, some to Holland, but in England you had to conform. He was succeeded by Charles I, who was worse than his father. He too believed in the divine right of kings and bishops, and went much further: throwing Puritans into prison, heavy fines, the pillory, cropped ears, slit noses, all this happened under Charles I. The Archbishop of Canterbury at the time, William Laud, helped Charles I "turn the clock back": the communion table in parish churches was again called the "altar," and people were made to bow to it. Parliament objected, and Charles I simply did without Parliament for eleven years. Can you imagine a king or queen today doing that? I can imagine a Parliament doing without a king or queen for eleven years, but I can't imagine a king saying, no more Parliament.

15,000 Londoners marched on the palace and presented King Charles I with the "Root and Branch Petition", if you've ever heard the phrase "root and branch," this is where it comes from, wanting all "Romish superstition" rooted out. Charles I refused to listen, and within a short time England was at civil war, breaking out in 1642. Parliament fought the king, and it was a religious issue: by and large, the Anglicans fought with the king, the Puritans with Parliament; by and large the north and west were in the king's hands, the south and east in Parliament's, which is why, if you study free churches today, you'll find they still follow that pattern.

One of the greatest fighters for Parliament was John Hampden, there's a statue of him in Aylesbury's market square. Sadly, that leader was killed very early in the war, and Parliament began to lose. They were waiting for a leader, and that leader came in Oliver Cromwell. Cromwell blended them into the New Model Army, under the famous catchphrase: "Trust in God and keep your powder dry." He put new morale into the troops fighting for religious liberty in this land.

During this civil war, at Westminster, a group of clergymen and scholars from Oxford and Cambridge met to try to work out a pattern of church life everyone could accept, the Westminster Assembly of Divines, with a few Scots invited to attend, whose influence, as Scots often do, ran deep. They produced a statement of faith called the Westminster Confession, and to this day it remains the confession not only of the Scots but of most Presbyterians worldwide. You could probably quote one line from it: what is the chief end of man? The chief end of man is to glorify God, and enjoy him forever. Have you heard those words? That was decided at Westminster, during the civil war. But it wasn't generally accepted, the Scots accepted it, the English never did.

Charles I was still around, but was finally brought to London to be beheaded. He was held for a few weeks, or was it days?, in the manor house at Stoke Poges. If you ever get the chance, go there, go into the manor house, and above the fireplace, painted on the plaster wall, is the royal coat of arms of Charles I. To while away the hours and keep his mind off his execution, he painted his own royal coat of arms on the plaster. They've covered it with glass now, but you can still go into the main room at Stoke Poges and see it, before Charles I was beheaded in Whitehall in 1649.

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Bunyan, "New Presbyter is but Old Priest writ large," and the reign of Charles II

Among the soldiers who fought with Oliver Cromwell was a young man, hard-drinking, hard-fighting, hard-swearing, born at a little village called Elstow, just outside Bedford. His name was John Bunyan. (More about him shortly.)

After the civil war, the Presbyterians got control of the Church of England and tried to make everybody Presbyterian. Isn't it funny, when the Anglicans are in control, everybody must be Anglican; when the Presbyterians get it, everybody must be Presbyterian. Which caused someone to say: "New Presbyter is but Old Priest writ large." In other words, we've just traded one tyranny for another.

Finally we come to the reign of Charles II, a man about whom one could hardly say things bad enough, for his lack of principle and profligacy. The Scots accepted him first, crowning him at Scone, thinking he'd fight with the Scots and the English Parliament for Presbyterianism, for a purer Puritan Church. The Scots soon regretted their folly. I can't go into the story of the Covenanters, only to say that 17,000 Scottish Covenanters, meeting in secret in the highlands to worship as they felt they ought, suffered under Charles II.

Charles II was secretly sympathetic to the Roman Catholic Church, and his ambition, through intrigue, was to bring England back to it. He made a secret treaty with Louis XIV of France to turn the clock back 200 years, to the pre-Reformation days. How did he do it? From 1661, a series of Acts of Parliament turned the clock back. 1662 was the worst, the Act of Uniformity. Not Roman yet, but Anglican, with Charles II and Parliament saying: everybody must be this. In that very year, 1662, nearly 2,000 clergymen left their livings, out into the unknown, with no home or job or anything else, because they refused to conform to the Act of Uniformity. And into the English language came a new word: "nonconformist", and at first, it was a criminal word. One of those turned out at the time was dear old Richard Baxter.

In 1665, another Act came, because these ejected clergymen kept creeping back secretly to meet their old congregations, Parliament passed an Act that no clergyman was allowed within five miles of his former church, called the Five Mile Act. Here's an interesting detail: if you go to Wendover, you'll see the Baptist Church on the right-hand side of the road, a good five minutes' walk outside the village, and you may have wondered why build a church outside a village. The answer is simple: in 1662, the Vicar of Aylesbury was turned out for refusing to conform, but kept creeping back into Aylesbury, holding meetings in kitchens and gardens. Then the Five Mile Act came out. Do you know what he did? He stood in the middle of Aylesbury and started walking out five miles, pacing it out, and five miles brought him to a field, where he started meeting. People walked five miles from Aylesbury, and they put up a place of worship, which is now the Baptist Church of Wendover, exactly five miles out.

In 1673 came the notorious Test Act, Parliament saying there must be neither Roman Catholics nor nonconformists in England, everybody must worship this way. This caused a great deal of suffering for conscience's sake.

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John Bunyan, George Fox, and William Penn: prisoners of conscience

It was during this period that John Bunyan, now older, converted, converted through overhearing some housewives gossiping in a backyard, became a preacher at Bedford. (Housewives, if you gossip in a backyard, bear in mind: you might produce another John Bunyan, if you're gossiping about the right things, because this hard-drinking, hard-swearing, hard-fighting young man overheard some housewives talking about Jesus in a backyard, and had never heard anything so sweet, and it convicted him of his sin.) He was converted, became a preacher at Bedford, was baptized as a believer, and preached the gospel wherever he could.

John Bunyan was thrown into prison under Charles II, twelve years, with only one break in between, separated from his blind wife and struggling children. But one day in jail he had a dream: he saw a man with a burden on his back, and a man who wanted to be rid of it. He began writing the dream down, and that dream is Pilgrim's Progress. I hope you've read the whole book, in the adult version, not the children's version, the adult version shows you not just what happened to Pilgrim, but what he thought and what he said. And I hope too that someday you'll read another important book by Bunyan, Grace Abounding to the Chief of Sinners, describing his conversion and how he became the preacher he was. I suppose Pilgrim's Progress is the best-known Christian book next to the Bible. He never mentioned the church in it. He never mentioned the sacraments in it. And so it was accepted by Christians of every churchmanship, and to this day has one of the widest appeals of any book ever written in the Christian world.

He died in 1688, buried at Bunhill Fields, which I visited recently. By the end of his life, people called him "Bishop Bunyan", though the one thing he never wanted to be was a bishop. But as he traveled around, as people came to him for help, they said: you have as much right to be called a bishop as those who are. So we're going to call you that. Hence, Bishop Bunyan.

Bunyan's story has an almost exact chronological and thematic mirror on the opposite side of the Christian world, entirely absent from Pawson's account. Patriarch Nikon's liturgical reforms (from 1652) split the Russian Church; the Great Moscow Synod of 1666–67 ratified the reforms and anathematized the old rites, birthing the "Old Believer" schism. Its central figure, Archpriest Avvakum, was imprisoned over a decade, during which he wrote The Life of Archpriest Avvakum, by Himself (1672–75), a prison-written spiritual autobiography of conversion and suffering that Slavists routinely compare to Bunyan's Grace Abounding. Avvakum was burned alive with three companions on 14 April 1682, six years before Bunyan's natural death in 1688. Same century, same theme, state-enforced liturgical uniformity, a prison-written spiritual classic, a movement's founding martyr, at opposite ends of Christendom.

A very different kind of character also suffered during this time: a man called George Fox, who had a very deep spiritual experience in the year 1646. There was something very good about that experience, and something not so good. George Fox discovered, or rather, rediscovered, the power of the Holy Spirit to guide into all truth. He called this experience the "inner light," and he said: it's no use just having Scripture outside you, or even in your head, you need the Holy Spirit inside you too. That was something that needed rediscovering, needed saying. You can have Scripture off pat, but without the Holy Spirit it's dead, not alive.

But, sadly, having rediscovered something good, he then went one step further and said something not so good: that the sure word of prophecy we need today is not the Scriptures but the Holy Spirit alone. From that statement comes the greatest weakness of the movement that followed. He gathered around him a group of like-minded people, called the Society of Friends; others nicknamed them Quakers, because they quaked and trembled before God in their meetings. This has been both their strength and their weakness ever since, their strength, that they believe God can speak inwardly through the Holy Spirit; their weakness, that they reject the sacraments the Lord Jesus meant them to have, being outward things, and also tend to disregard Scripture, relying entirely on inner thoughts.

George Fox was imprisoned for saying that, and at one time there were 4,000 Quakers in prison under the reign of Charles II. If you can imagine what proportion that was, you can understand their suffering, especially when you consider that in prison you got no food unless friends brought it to you, and if all the Quakers were in prison, there'd be nobody left to bring them food.

A young aristocrat said: we will never get freedom in England to worship as we ought, we must go to the New World. His name was William Penn, and Penn lies buried not a mile from this spot, with his family, in the quiet little burial ground of Jordans meeting house. Penn went out to the New World, pressed beyond the frontiers of the coastal colonies, and said: we'll have a state of religious liberty, and it became Pennsylvania, William Penn's colony, where people could be free to worship, following the inner light of the Holy Spirit. He crossed the Atlantic three or four times, but finally died back here, and was buried at Jordans.

But, and here's a thread Pawson himself never connects, even though both figures appear in his own lecture, William Penn had a genuinely close personal relationship with James II (James's father had been friends with Penn's own father). Penn's influence is credited with having "induced the king to issue" the 4 April 1687 Declaration of Indulgence, granting liberty of worship to Catholics and Dissenters alike. In other words, Penn's advocacy for universal toleration directly helped enable James's own Catholic-toleration policy, which then collapsed in the Revolution of 1688.

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James II, William and Mary, and the state of play in 1700

James II, an avowed Roman Catholic, not in any subtle way like Charles II, but completely openly, said: I'll get you back to Rome if it kills me. To do this he used a man who has gone down in history as brutal, Judge Jeffreys, James II's right-hand man. It was too much for England, and as a result of a popular rising against the king, James II had to flee.

Finally we have that strange pair, William and Mary, we tend to say "King William and Mary", who came to the throne of England together, and a new era of stability and tolerance began, setting the pattern for the rest of English church life, with one exception: Roman Catholics weren't allowed back in this reign, and they'd wait another hundred years. But tolerance was extended to others: in 1689, nonconformists were at least partially recognized, and the persecutions began to cease.

I have here a book, Fox's Book of Martyrs. It was required Sunday reading for children in the time of my great-grandfather. I don't know that I'd dare give it to my own children now, or I'd have their teacher after me for filling their heads with such things. It's the most horrible account of Christian martyrs, from New Testament times through to 1682. I fear the author hoped no more stories of martyrdom would need writing after Foxe's Book of Martyrs, and that the toleration gained by the end of that century would be lasting, with no more martyrs. In a sense, there haven't been any more in England. But across the world, there has not been a period of ten years since Jesus died on the cross when Christians have not died for the faith, and it still goes on somewhere in the world.

So with the Toleration Act, for the first time nonconformists could put up buildings of worship, and in the very next year, Jordans meeting house was erected, you can date that tolerance if you look at the date on Jordans meeting house, just months after the 1689 Toleration Act. A few years later, Amersham Old Town Baptist Church began, and by the end of the century, nonconformists had a thousand places of worship.

So, at the start of this lecture I gave you the state of play in 1600; now let me give you the state of play in 1700. There are now three parties in the Church of England, still here today: High, Broad, and Low. The High party still hankers after Romish practices in worship. The Low party belongs to the few Puritans who managed to stay in somehow, with very simple, unadorned worship, no vestments, no altar, just a table, worshipping much like the Church of Scotland, and doubtful about having bishops at all. Then there's the Broad party, the one I want to leave you thinking about, because it's the start of the 18th-century story.

Let me ask: what did God think about all this? What did the devil think about all this? I have the feeling the devil was laughing up his sleeve at Christians killing each other. I have the feeling he was thrilled that they were physically destroying one another. But when the Toleration Act came, and they allowed each other to worship freely, the devil had to think up a new tactic, and he thought up a most devilish one: instead of destroying Christians physically, he would think up something that would destroy them mentally.

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The bridge to the 18th century: "queer" ideas from the Continent

Through the 17th century, some very queer ideas had been produced on the Continent, in the name of Christianity. In Sweden there was a scientist called Swedenborg, producing incredible ideas and calling them Christianity, founding the New Jerusalem Church. You may not have come across them, I found more of them in Lancashire. On the Continent was a man called Sosinius, in Italy, saying things like: the Bible is not the word of God, it's helpful, but not simply the word of God as such; and Jesus was not the Son of God, he was simply a great man of God we must imitate; and Jesus didn't die for our sins, he died to give us an example of love. These things were being said, and these ideas were crossing the English Channel.

There were other ideas from a man called Arminius in Holland, who opposed the teaching of Calvin. Ever since, we've had Calvinism and Arminianism, and they came almost to mental blows over this difference. Calvinism emphasized the sovereignty and will of God; Arminianism emphasized the free will of men. And into the Church of England, from the Continent, came a party who really felt that as long as you came to church and worshipped, it didn't much matter whether you held the old beliefs.

Until the end of the 17th century, all the people who disagreed about church order, about bishops, about baptism, agreed about Christian belief and what the gospel was. But now there came into the Church of England, from the Continent, a party who believed you could be much more latitudinarian in your doctrine, in other words, wider, broader in your thinking than the old-fashioned gospel. And this was to kill the Church of England almost dead, by the 1730s, spiritually robbing it of its power and heritage. And that's the story I want to take up next time.

I've told you this story not to give you a history lesson, but because I want you to realize: if we were living in 1700, you and I could not have met here tonight. We were not free to do so. You would have to conform to a set order of service, settled by act of Parliament; you would have to conform to a rigid church government, settled by act of Parliament; and there would be no freedom for you to meet as we do once a month in a church meeting, to decide what the Lord would have us do. Now this liberty is ours. Praise the Lord for that.

There were those who saw that the New Testament demanded a free church in a free state, that religion was a matter of conscience, those who carried this to the New World, those who carried it to the Continent, but above all, those who stayed here and went to prison and fought it out, that you and I might come to Gold Hill Baptist Church this Sunday evening and worship God as our conscience dictates. Thank God for this liberty. The price of liberty is eternal vigilance. We could lose that liberty again, very easily, as others have lost it. And we need not only to look back into the past, but to praise God that in the future, he can keep us where we ought to be.

I've also told you this story to say this: in spite of all these battles, in spite of all these difficulties, the church of God goes on, and in every generation the Holy Spirit converts men and women and makes them blazing preachers of the gospel, and sends them out. Even in spite of all this, the church was still there. Christians were still there. The gospel was still there. The Bible was still there. For Jesus said: "I will build my church, and the gates of hell shall not prevail against it."

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PHẦN BA: THẾ KỶ 18, VÒI NƯỚC LẠNH VÀ VÒI NƯỚC NÓNG

The final lecture in this trio opens with Acts 17, Paul and Silas at Thessalonica, accused of "turning the world upside down"; at Berea, where the Jews were "more noble," examining the Scriptures daily to see if what Paul preached was true; then Athens, Paul standing in the Areopagus, preaching about "the unknown God", among the believers there was Dionysius, a member of the Areopagus council itself. Pawson lingers on the Bereans to tell his own congregation: that's exactly what he hopes they'll do with what he preaches, go home, check the Scriptures, and if it's not there, don't believe it.

He tells how, just weeks before the 18th century opened, in November 1699, "Master Gulliver" was wrecked on the land of Lilliput, Gulliver's Travels was born, written by Jonathan Swift, an Irishman who tried many times to settle in England, failed, and finally died insane in Dublin. It's not a children's book, it's a savage attack on English society at the start of the 18th century. A few years later, Robinson Crusoe was shipwrecked on his island, and seems much happier there than when he returns to England in 1715. Both books introduce what Pawson wants to say before turning to the church: England was going to pieces. Socially, England was in a bad way. And the question is why?

Pawson sums up the whole evening in a simple image: man was turning on the cold tap, and God was turning on the hot tap, throughout the 18th century. Man turning the cold tap of what we call rationalism, the intellect alone, reason alone. God turning the hot tap of what we call revivalism, calling great men to preach the gospel, raising the temperature of English society. The biggest lesson to draw from the 18th century: a man's beliefs affect his behavior. What a man thinks in his heart, so he will be in his outward life. "As a man thinketh in his heart, so is he", that might be the text for the whole evening.

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The cold tap: science, deism, and the "lawgivers of society"

Part of this was the influence of science. Copernicus said the planets revolve around the sun, not the earth. Galileo, with his telescope, confirmed it. Isaac Newton was still discovering the law of gravity through apples. But above all, Francis Bacon and Descartes said: the universe we live in is governed by laws that can't be broken. If an apple comes off a tree, it must fall, that's the law of gravity, unbreakable. This, with one blow, swept out miracle, and swept out a great deal of what happens in the Bible, since much of the Bible seems to run against such natural laws. Bacon went further, and you'd be amazed how modern he sounds, how much we're indebted to him, saying that only what you can prove by observation is true. If you can't prove something scientifically by observation, you needn't believe it; you mustn't accept anything on authority. That was a tremendous step forward, or backward, depending how you look at it. But it's astonishing how a sixth-former today says exactly the same thing: I can't believe it unless you can prove it; I can't believe in God unless you demonstrate him to me. They're just echoing Francis Bacon. And frankly, that idea kills religion dead, because the one thing you cannot prove by observation is the eternal world to which God, the devil, the angels, and everything else religious, belong.

So where does God fit in? Did people stop believing in God in the 18th century? No. But they switched from a belief we call theism to a belief we call deism, one step on the way to atheism. Theism is the belief that God created the world and controls it. Deism is the belief that God created it but can't control it. Atheism is the belief he didn't even create it, because there's no God to create it. One of the most popular images, propounded by a bishop: the world is like a gigantic clock. Once you've wound it up, there's nothing more you can do, it just runs according to its own laws. So they said: God made the world, wound it up, and now can only sit back. There is a God, but he can't do anything. And that's really a dead sort of God. You wouldn't pray much to a God who couldn't do anything, would you? And this was killing prayer, killing belief in a living God still in control of everything.

This kind of thinking, that God is far away and can't do much, crept right into the churches, under different names in different places: in the Church of England they called it latitudinarianism; in the Church of Scotland, moderatism; and among the Baptists, unitarianism, because one belief was that God couldn't possibly have "come down" at Christmas, and Jesus must simply have been a great man. And so watered-down faith began to disappear. Every denomination suffered from this thinking. Some Baptist churches closed because of it. Worship became very formal, very dead. You came only to pay respects to the deity who made it all, but you were never to expect him to do anything. God couldn't. He was outside what he had made.

It wasn't only "laws of nature" being discovered. Other writers thought they'd discovered "laws of human nature," laws of society. John Locke wrote about the laws governing society. Voltaire, living in "the age of Louis XIV" in France. Rousseau, another Frenchman, with his famous saying: "man is born free, and everywhere he is in chains." Then there was the Scotsman Adam Smith, writing a very big book on balancing imports and exports and the division of labor, strangely modern, I wonder if today's chancellors have read Adam Smith. And Mary Wollstonecraft, fighting for the rights, you might almost say divine rights, of women, writing a book advocating women voting, playgrounds at schools, co-education, revolutionary in its day. All these were trying to discover laws of society, laws of human nature. But they were all saying the same thing: the laws of society, like the laws of nature, don't need God. The natural world runs without God. The social world, human nature, runs without him too. And it was from these ideas that things like the French Revolution came, Rousseau has been called the father of the French Revolution.

The church tried to fight back with the weapons of the intellect. Two bishops, Bishop Butler and Bishop Barclay, really tried to preach intellectually, matching the evidence against God with evidence for God, making the whole thing something of an intellectual argument. Quite frankly, that never yet did much good. You can never argue a person into spiritual life. You might remove some of their questions and barriers. But you'll never build a church on intellectual argument alone.

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England drifts, while America and France revolt

Jefferson wrote Locke's philosophy straight into the Declaration of Independence. Read Locke's book first, then the Declaration, and you'll see where America got it from. In France, July 1789, all these new ideas burst into the French Revolution. Now reason was to be the goddess. And on the very altar of Notre Dame Cathedral in Paris, they enthroned a goddess of reason, declared no more God, and the reign of terror began. Later, Napoleon entered Rome, confiscated the papal territories, and brought the Pope as a prisoner to France. That was the kind of turmoil going on. In America, the revolt of the colonies and the Declaration of Independence. In France, the French Revolution. And in England, with all this turmoil of ideas, what happened? The answer: precious little. England just drifted downward, while everywhere else had a revolution. Again, quite typically English, we just let things slide.

So England drifted rather than revolted. Religiously, there was a hearty dislike of what was called "enthusiasm", nowadays we'd say emotionalism. People went to church and said: no emotionalism in church, no fanaticism, just a nice intellectual talk from the vicar. But no getting excited. No getting worked up. No showing any feeling. And of course that's not a balanced religion. Lethargy and apathy crept into the congregations. A century earlier they went to fight for religion. Now they just sat in a pew and yawned. Religion, I'm afraid, became very much the religion of the upper class. The working man was poor, ignorant, and simply not welcome.

Bishop Butler was offered the Archbishopric of Canterbury, and is said to have replied: "it's too late for me to save a dying church. It will have disappeared in my lifetime." That was the state of the church. And where the spiritual state is like that, the moral state will be worse. If you wanted an afternoon's entertainment in the 18th century, you got your family together and went up to Tyburn, now Hyde Park Corner, near Marble Arch, and took a picnic, to watch people being hanged. It was great fun. Children. Women. Men. You could be hanged for stealing five shillings' worth of goods, or a single shilling. If you wanted other amusement, you went to a cockpit and watched cock-fighting. And of course the quickest way out of London and the other industrial areas was the public house, drink was so cheap the signs hanging in the lanes simply read: "Drunk for a penny. Dead drunk for tuppence. Free straw to lie on." This led to the most appalling abuses, heavy drinking, heavy gambling, heavy fighting. If you want to study English social life in this cold, intellectual religious period, read Fielding's Tom Jones, or study Hogarth's cartoons, The Rake's Progress, or read Boswell's Life of Johnson. One contemporary writer summed it all up: "Decay in religion, licentiousness in morals, public corruption, and profaneness of language." That was England, in the first 30–40 years of the 18th century. No wonder a man was busy writing Decline and Fall of the Roman Empire, Edward Gibbon. I'm surprised he didn't go on to write Decline and Fall of English Society, he easily could have.

So what stopped England from having a revolution? Why didn't the poor rise up? Why wasn't there a complete turning-upside-down of society, as in America, as in France? The answer: during this century, God turned on the hot tap.

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The hot tap: Wales, America, and Count von Zinzendorf

God's method is always this: to choose a personality, and fill that personality with his Holy Spirit, enabling them to do it. This has always been God's method. It's very rarely that God has worked through committees or larger groups of people. His method is always to raise up men to do the job, and it always will be, as long as those men remain in the relationship to Christ they should be.

For those of you from Wales, he raised up Howell Harris, Griffith Jones, and Daniel Rowlands, who changed the course of Welsh history. For those from America, it was in this century that he raised up Theodore Frelinghuysen, and through him influenced the great preacher Jonathan Edwards, and that great man of prayer David Brainerd, who went as a missionary to the Indians and died after only three years, but changed American history. It's estimated that in the 18th century, in America alone, 300,000 people were led to the Lord, considering the population then, that's quite a revival, with camp meetings flourishing at the end of the century.

But the two countries I want to talk about are first Germany, then England, because they're closely related. I want to tell you about a man God raised up in Germany, called Count von Zinzendorf. (You have some of his hymns in the hymn book here, "Jesus, Still Lead On" and "Jesus, Thy Blood and Righteousness.") Zinzendorf had a huge estate in Saxony called Herrnhut. And to that estate one day came some beggars, worshippers of the Lord Jesus Christ, remnants of the church of John Huss in Bohemia. Even centuries after Huss, they still met simply around the Lord Jesus Christ. They'd been turned out of their own country, and they came to von Zinzendorf. He'd been converted not long before, and he said: come in, you can have my estate, build houses here, I'll protect you, and together we'll build a Christian community. And they did, calling it the Moravian Community, and they became the first real missionary society in Europe. There had been other attempts at missionary work before, but that little group of Moravians sent out no fewer than 25 missionaries in the first few years of their life, taking the gospel of Christ to the utmost parts of the earth.

Von Zinzendorf once said: "I have only one passion. It is Jesus." And that sums up his life. No wonder he was the great man he was.

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George Whitefield: "rope of sand"

The first man God laid his hand on was a young man working his way through Oxford by cleaning the shoes of the other students. His name: George Whitefield. God laid his hand on that young man, going places, hard-working, disciplined. But God said: George Whitefield, you're a sinner and you need salvation. Through a great spiritual struggle, George Whitefield came to know the Lord Jesus Christ. He began to preach. A year after his conversion he was preaching, I forget where, but I remember his first text: Paul’s second letter to the Corinthians, "If any man be in Christ, he is a new creature." He preached it at Gloucester. And when he preached that sermon, he said something that mortally offended most of his hearers: "I do not care if you've been baptized. I do not care if you've had water on your forehead in the name of the Trinity." He said: "You must be born again." He said: "I've got the new birth. And I want you to have it." When he finished preaching, 17 people were born again. That was the beginning. He was soon preaching to 30,000 and 40,000 at once. He not only traveled England, he went to Scotland, preaching to 40,000 in Edinburgh, then crossed the Atlantic thirteen times, dying in America at the end. But he preached everywhere he could go. George Whitefield was one of the greatest servants of God England has seen.

The tragedy is that most of his work disappeared after his death, because he never organized follow-up for his converts. The only person who really urged him to start churches, in a sense, was the Countess of Huntingdon. If you've ever seen a church with "The Countess of Huntingdon's Connexion" over the door, you're looking back to the days of that lady, who supported George Whitefield. But when he died, he said: "I feel my work has been a rope of sand, and will disappear very quickly." And in fact it has. You don't hear of any Whitefieldites today. You don't hear of any groups bearing his name today, except that Countess of Huntingdon connexion, and one or two other small groups. But nevertheless, he led thousands to the Lord. I don't mean they fell away, I mean they found their way into other churches.

Though not the first in order if we look at the date of his birth, I place him first in the order of merit, without any hesitation. Of all the spiritual heroes of a hundred years ago, none saw so soon as Whitefield what the times demanded... There are Lutherans and Wesleyans in the present day, but there are no Whitefieldites. The great evangelist of last century was a simple, guileless man, who lived for one thing only, and that was to preach Christ., J. C. Ryle, "Christian Leaders of the Eighteenth Century" (1885)

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John Wesley: "a brand plucked from the burning"

The other great man I must tell you about, and here I'll take more time, because he deserves it, is John Wesley, one of my great heroes. The story begins in a little village in Lincolnshire, where my wife and I were married, Epworth. We were married in the Wesley Memorial Church. And in that rectory, something happened, something new was born.

John Wesley's grandparents had been Independents, which explains a great deal. But his parents were both Anglican by conviction, serving as vicar and vicar's wife of that little town of Epworth. Samuel Wesley, the father, was quite an amazing man, a bit of a poet, spending most of his years writing a poem on Job that was never really popular, but he passed on to his sons a poetic gift. But the mother was the truly amazing one: old Susanna Wesley. She had 19 children, trained them not to cry after they were a year old, and when they turned five, taught them to read, by the end of their first week, they could read the book of Genesis. How much they understood, I don't know, and how she did it, I don't know, no initial training alphabet, none of your modern toys to help. She gave one hour a week to each child, to help them grow spiritually. And when you study the life of Susanna Wesley, you've studied the beginning of Methodism, for that's what was to come.

When John, or "Jackie" as she called him, was seven years old, the rectory caught fire. They got all the children out, bar one, Jackie, little John. Those who've seen the film will remember the dramatic moment when they saw him at the upstairs window, and how the villagers climbed on each other's backs to rescue him. She clutched him to her bosom and said: you're a brand plucked from the burning. And from then she believed John would be her greatest son. And so he was.

He went to Charterhouse School, then Oxford, joining his brother Charles. There they formed what they called the Holy Club, and my, it offended everybody else too, as such a name might suggest. They got up at four in the morning to pray, did their studies as ordinary students during the day, then visited the jail, and ran a dispensary for the sick. And they were trying desperately to save themselves by being good. One member of the Holy Club was George Whitefield, that's where their paths crossed. This little group of students were desperately trying to get to heaven by being good. They still hadn't learned how you become a Christian. They were so methodical in the way they got up, and went to the jail, and did this and that, keeping accounts of it all, that other students stopped calling them the Holy Club and gave them a nickname: Methodists. It was a term of abuse. But the nickname stuck, and has stuck to this very day.

The time came when John felt he still wasn't doing enough for God, so he offered for the ministry, as his father had before him, as his brother had before him. John and Charles were ordained by the Archbishop of Canterbury, priests of the Church of England, and still not Christians. And because they knew this in their hearts, they felt they weren't doing enough for God, so they volunteered as missionaries to Georgia, to the Red Indians, thinking: surely if you go as a missionary, you get saved. And they went out to save their own souls. Could you get that far without being a Christian? Of course you can. And they did. They were not only priests, they were missionaries. And they hadn't saved their own souls, desperately trying to.

On the way out, in the middle of the Atlantic, they struck a storm. Everyone panicked, threw things overboard to lighten the ship, thought the end had come. But in the middle of the ship were a group of people, quiet, calm, praying. Moravian refugees, from Hanhut, who knew Count von Zinzendorf. John Wesley went up to them afterward, in his clergyman's garb: why weren't you afraid? They said: why should we be? And one of them began asking about his soul: do you know that Jesus is your savior? This clergyman, John Wesley, replied: I know he is the savior of the world. But do you know that he is your savior? Wesley said yes. But in his diary that night he admitted it was a lie, writing: I go to Georgia to save my own soul. How can I save the souls of the Indians? He came back to London after three miserable years of failure, wondering what to do. His brother came back too, an equal failure.

But praise God, God had someone waiting for them in London: a man called Peter Böhler (Pawson pronounces it "Peter Berler"), another Moravian, from Count Zinzendorf. Peter Böhler got hold of them, talked to them. And there was one never-to-be-forgotten Sunday: John Wesley went to St Paul's Cathedral to worship that morning. Reading his Bible that morning, he opened it and read: "Thou art not far from the kingdom of God." And that night he went to a little meeting of the Moravian Germans on Aldersgate Street. (There's a Barclays Bank there now, but they've put a plaque marking where it happened.) In Aldersgate Street, on 24 May 1738, he went to the meeting, and they read aloud Luther's preface to Romans. (I wonder how many people today would sit through a theological preface being read aloud for hours in church.) But when the clock struck a quarter to nine that night, John Wesley says this: "I felt my heart strangely warmed. I felt I did trust Christ, that he had saved me from my sins, even mine, saved me from the law of sin and death." And an assurance was given him in that moment that he really was a forgiven sinner.

Here was a man who'd been a failed missionary, an ordained priest of the Church of England, who'd done so much good for other people, and yet had never known his own sins forgiven. That's what happens when you try to save yourself, because you're putting your trust in what you do instead of what Christ does. And this was the one thing he'd never learned.

Soon after, he went to Germany to visit von Zinzendorf, coming back with many hymns which he translated into English. But he came back wanting to preach the gospel. Preach he did, but the pulpits closed to him. Every time he preached in a Church of England building, they told him afterward: that's your first and last visit here. And so he finally reached a point where he couldn't preach at all. Then George Whitefield said to him: John, will you come and preach in the open air? John Wesley thought it the most dreadful thing in the world, an ordained clergyman not preaching from a pulpit. But then he remembered that Christ himself preached the Sermon on the Mount. And he said: if Christ could preach on a mountain, so can I. He went down to Kingswood, outside Bristol, to the miners, and preached. As he preached, he describes in his journal how the tears made "little white rivers down their black cheeks." John Wesley realized God was calling him to the same ministry as George Whitefield, who was now leaving for America. He took up the threads of Whitefield's preaching. That was April 1739, when he began open-air preaching.

He met opposition, dragged by the hair through the streets at times, as in the Wednesbury riots. But in 50 years he traveled a quarter of a million miles on horseback, with a Bible in his hand and a horse between his knees. He'd ride into a village and preach, and this is how he preached: he'd begin with the Ten Commandments, preaching the law, the law by which every man and woman will be judged, and he'd go on preaching the law for days, until people began to look unhappy, began to look troubled. Then, when he realized they were beginning to feel themselves sinners, he says in his diary: "I began to mix a bit of the love of God with the law of God." And a bit more. And a bit more. Until finally I was preaching the gospel of the love of God. Wesley discovered: you cannot preach the love of God until you preach the law. There's no point preaching a Savior to those who never felt their own misery. "What comfort can a Savior bring to those who never felt their woe?", that was written all over his ministry.

His three centers were London, Bristol, Newcastle, and all across that triangle you'll find places Wesley preached. His last sermon was preached at Leatherhead, Surrey. He preached on the principle, as he said, that "the world is my parish", and there may be some truth that he was helped in his travels by an unhappy marriage, keeping him on the move. That was the one real shadow over his life, though many are grateful for it, since it kept him traveling. He traveled and traveled, preached and preached, seven times a day was normal. He didn't only preach, he wrote and published books and pamphlets. He opened schools and orphanages, dispensaries. He was the first to use electric treatment for rheumatism, with a machine you can still see at his house on City Road today, and they've discovered it produces enough electricity to kill a man, but he used it for rheumatism. He was the most varied man, but obviously, he couldn't do it all himself.

The trouble was he had few clergy to work with him. So his mother came up with an idea: what about unordained preachers? Local lay preachers, who wouldn't travel everywhere as he did, but preach locally? One of the very first team of six was John Pawson, and his wife, Frances Pawson, was one of the leading Methodist women of that day. (I suppose our tribal association goes back to that.) With a team like that, John Wesley's reply to his mother was: give me a hundred such men, we're setting them on fire. And they did. When he died, there were 80,000 people meeting in fellowship as a result of his travels.

He didn't do what George Whitefield did, or rather, he did what Whitefield didn't do: when they were converted, he built them into fellowships, largely because the local churches wouldn't have them. He called these not "churches" but "societies," Methodist societies, giving them class leaders whose job it was to lead them spiritually. Then he had, we could say, so many societies in a district, and he called that district a "circuit", because a local preacher could go around it on horseback once a month and preach in every place. So he built horse circuits the local preachers traveled around. This kind of machinery is still used today, though I think it's ill-adapted to the 20th century, but for horseback, it was a very good idea, ideal organization for the setting he was in.

Bear in mind, all this time, John Wesley was a Church of England clergyman. What did they think about him? I'm afraid they thought very badly of him, especially when he ordained ministers for America. And though he never left the Church of England, it was quite obvious that as soon as he died, the Methodist societies would become Methodist churches. And this they did. The split came as soon as he died. But I think John Wesley was to blame, or at least was the man who did all that needed to be done to bring about the separation. I like the remark of someone who said: John Wesley was like a man rowing a boat. He kept his face towards the Church of England, but every pull of his oars took him further from it. That's precisely what he did. And so we're left at the end of the 18th century with a very large group of Methodists, in addition to the Anglicans, in addition to the Presbyterians and the Congregationalists, the Baptists and the Friends. And by century's end, Roman Catholics were allowed back in too. We're beginning to get the kind of picture we live in.

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Charles Simeon, and five results of the Revival

Now let me finally look at one other great man of this century, right at the end of it. In 1799 (as Pawson tells it), there came a young, dissolute student to Cambridge, by the name Charles Simeon, hunting, shooting, fishing, a gay young man. When he came to Cambridge, he came face to face with his own life, went through a spiritual struggle, and out of it came to a sense of forgiveness. As he put it: "I laid my sins on the head of Jesus." He was shortly ordained to the ministry, and at the early age of 23, went as vicar to Holy Trinity Church, where it was my privilege to preach a month ago. In the vestry, you can see his teapot, his umbrella, pictures of him, Charles Simeon. He preached, and the church was thronged, with a tremendous influence on the students. It was from his congregation that that young man, Henry Martyn, went out to die in Persia as one of the greatest missionaries there's ever been. Charles Simeon must be put in the great list of heroes of this century.

Now let me finally list some of the practical things that came out of this. I know exactly the kind of thing people say, and they still say it: what's the point of all this gospel preaching and hymn singing? What we need is people who get on and make the world a better place. All this hot gospeling and ranting doesn't do anybody any good. May I say the 18th century gives the lie to that, let me give you five results, very simply.

The first, one the world won't appreciate, but which Christians have appreciated ever since: the century burst into song. I've mentioned Isaac Watts, think of his famous hymns: "I'll Praise My Maker," "O God, Our Help in Ages Past," "When I Survey the Wondrous Cross," "Jesus Shall Reign Where'er the Sun." What about Philip Doddridge? "Hark the Glad Sound, the Saviour Comes," "O God of Bethel." What about Cowper? "God Moves in a Mysterious Way," "There Is a Fountain Filled with Blood." What about Newton? "How Sweet the Name of Jesus Sounds," "Glorious Things of Thee Are Spoken." And above all, Charles Wesley. Charles Wesley wrote 6,000 hymns, for every conceivable occasion. He'd write them on horseback, arrive at a house and say: don't speak to me, give me a pen and paper, quick. And out would come a hymn. We'll finish this service with one he wrote when he was one year old spiritually, on the anniversary of his conversion, when Peter Böhler, the Moravian German, said to Charles Wesley: if I had a thousand tongues, I'd want to sing the praise of Christ. And down it came: "Oh, for a Thousand Tongues to Sing My Great Redeemer's Praise." Among his thousands of others, remember "Hark, the Herald Angels Sing," "And Can It Be," "Love Divine, All Loves Excelling," "Jesus, Lover of My Soul," and "Rejoice, the Lord Is King."

In most hymn books, you'll find more hymns by Charles Wesley than any other writer, with Isaac Watts a close second. And the last hymn writer Pawson wants to mention, Montgomery, has one they'd sing at communion that day as one of the devotional hymns.

Second, Sunday schools. If I asked you who started Sunday schools, I wonder what you'd say. If you know anything, you'd probably say Robert Raikes in Gloucester. And I tell you, you're wrong. Sunday schools were started by Hannah Ball in High Wycombe, a Methodist lady who lies buried in Stokin Church graveyard. I took my father to see her grave a few weeks ago. Hannah Ball started Sunday schools in a disused furniture factory in High Wycombe, as the result of correspondence with John Wesley. And it was Hannah Ball who suggested to Robert Raikes: why don't you do the same? And the extraordinary thing is there's a statue of Robert Raikes in Gloucester that says "founder of Sunday schools." Well, he copied the idea from a woman. That's one for the fairer sex.

Third, social righteousness. When people get converted, they put society right. Poor relief began. Dispensaries distributing free medicine began. Orphanages began. Schools began. Prison reform, John Howard's work in prison reform goes directly back to the 18th-century revival. And above all, the outstanding example: William Wilberforce and his fight against slavery. The last letter John Wesley ever wrote was to William Wilberforce, urging him to complete the fight. If you ever go to Kingston-upon-Hull, go to the William Wilberforce Museum, that too came out of the revival.

Fourth, the tremendous spread of good literature. The Religious Tract Society was a direct result. So was the British and Foreign Bible Society. So were the commentaries of the great Bible teacher Thomas Scott.

And the final one, with which I close: missionary societies began, and the influence of Britain on the world for good spread. There had been some earlier attempts at missionary work, but it was at the end of the 18th century, as a result of that rising temperature, that it really got going. It was in 1792, let me get the date right, that the Baptist Missionary Society was formed. It was a Baptist who really set it going, a cobbler from Northampton, constructing a globe of the world out of offcuts of leather, praying for that world, particularly for India. That Northampton cobbler, converted, encouraged to preach in the Baptist churches of Northamptonshire, met with a group of others one day in Kettering in 1792, took a collection, the famous 13 pounds, two shillings and sixpence, quite a lot in those days, and started the Baptist Missionary Society. A year later they were on their way to India, beginning the great missionary work that followed. That was 1792. Three years later, 1795, the Anglicans, Congregationalists, and Presbyterians, not to be outdone, got together and started the London Missionary Society (LMS), which sent out Morrison to China, Livingstone to Africa, and many other famous missionaries. In 1796, not to be left behind, the Methodists founded the General Methodist Missionary Society. In 1799, the Anglicans decided to have one of their own, and the Church Missionary Society was started. And it was just in this period that the British and Foreign Bible Society began, all at the end of the century. This was the direct result of the Evangelical Revival of the 18th century. Who says that hot gospeling has no results? Who says the world isn't changed because people get excited about the Lord?

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Closing: "do it again, Lord"

The one lesson I want to draw out of the whole century, for tonight, is this: what a man believes will affect his behavior. Cold intellectualism, bad morals; hot gospel, and all this follows. Somebody has said that the early Methodists were like a cluster of chaste snowdrops growing on a foul rubbish heap. If you want to understand the Methodist emphasis on not drinking or gambling, you must understand the tradition goes back to the reality of the 18th century, they had to insist on it to get a man anywhere near the Lord. But they fought for it, and they cleaned England up.

A historian in France has said that if you want to understand why the French Revolution, and the enthronement of reason, and the anarchy that followed, did not spread to England, you must study the life of the Reverend John Wesley. That's an amazing tribute. God had his answer. Where man's cold reason, saying you've got to prove everything before you believe it, was killing religion dead, and when you kill religion, you kill morals, God raised up men who pointed to revelation, who pointed to a God giving us knowledge that science can neither prove nor disprove, and preached a gospel of supernatural miracle and a living God who could step in and change a life, and change a society. That neither nature nor human nature was governed by blind laws, but that both were governed by God, and that God could turn both to his eternal purposes.

That's the message I wanted to bring you tonight. Great men of God were warmed up again, and brought the gospel of Jesus Christ to this land. And we still benefit from the effects of that revival, 200 years and more later.

Closing prayer. O God our Father, there is one prayer in all our hearts. Do it again, Lord. You are still the same God. Your arm is not shortened that you are not able to save today. We pray that in the decline of our society, with things on every hand that disturb us, with the revival even of that immoral literature of the 18th century again on the screen, with all this, Lord, do it again. Raise up men who will be fearless to preach Christ. Raise up such an army of evangelists, and men and women on fire for the Lord, that this country again may resound to the ring of the gospel, and we may see again an influence go out from this nation for good, in the whole of the rest of the world. O God, you have blessed us greatly in the past, but we cannot live in the past. We must live now, and we pray that in our day and generation we too may discover the forgiveness of sins in Christ Jesus, and then go out to tell others of the love that can forgive them. Amen.

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Three centuries, three lectures, one continuous story: every time the Church was captured by the state, by German princes, by the Zurich council, by the English Parliament, the result was always war, prison, or a spiritual life gone cold. And every time, there were those who refused to let it happen: Anabaptists drowned for believing in voluntary baptism; Helwys dying in Newgate prison for writing the king to demand liberty of conscience for "heretics, Turks, and Jews"; Bunyan writing Pilgrim's Progress in a cell; Wesley riding a quarter of a million miles to carry the gospel to places the established pulpits had shut against him. By the close of the 18th century, the price of those three centuries had purchased what Scripture calls liberty of conscience, a freedom whose price, as Pawson repeats throughout, "is eternal vigilance," and one that can be lost as easily as it was once lost.

Part 5 of this series, God willing, will carry the story into the 19th century: from the revival that spread after Wesley and Whitefield, through the social and theological upheavals that would shape the Church heading into the 20th century.