Historia de la Iglesia - Parte 4: Tres siglos para recuperar la libertad de conciencia (1517–1800)

Nota: Este ensayo reúne tres conferencias separadas de David Pawson de la serie Historia de la Iglesia: la del siglo XVI (54,9 minutos, «Reformadores, romanos y radicales»), la del siglo XVII (47,7 minutos, la lucha de Inglaterra por la libertad de culto) y la del siglo XVIII (54,9 minutos, el Avivamiento evangélico). He reunido las tres en un solo ensayo porque cuentan una única historia ininterrumpida: el coste de la religión impuesta por el Estado y el largo y difícil camino de regreso a la libertad de conciencia. No he adivinado ni embellecido ninguno de los argumentos de Pawson. Siempre que investigué algo, lo comparé con las fuentes o corregí un detalle, lo dejé como una nota al margen de color ámbar entretejida en el texto. La verificación de hechos es más intensa que en las primeras tres partes, porque este tramo de la historia tiene más nombres, fechas y números que cualquier otro de la serie, y también es el más propenso a que las leyendas repetidas desde el púlpito se vayan adornando con cada nueva versión.

De Wittenberg al salón de los Wesley

La parte 3 cerró con Martín Lutero de pie ante el Imperio y la Iglesia, declarando "aquí estoy, no puedo hacer otra cosa". Pero una declaración no es una reforma terminada. Pawson abre la siguiente conferencia con una pregunta que suena simple: ¿cuál es la diferencia entre una Reforma y una Revolución?

La respuesta está en otras dos preguntas: cuánto cambió y quién lo cambió. A lo largo del siglo XVI, la Reforma de Lutero, a medida que se difundió, se convirtió gradualmente en una Revolución, porque cada vez se cambiaban más cosas y cada vez más personas diferentes, en cada vez más lugares, se encargaban de transformarla a su manera.

Los tres siglos de este ensayo cuentan una historia continua: la Iglesia seguía siendo «capturada» por el Estado. Reyes, parlamentos y ayuntamientos utilizaron el poder mundano para imponer una religión en todo un territorio, y el precio siempre fue la guerra, la prisión o una vida espiritual enfriada. Estos tres siglos también cuentan la historia de quienes se negaron a dejar que el Estado decidiera su fe y pagaron un alto precio por ello.

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PRIMERA PARTE: SIGLO XVI: REFORMADORES, ROMANOS Y RADICALES

Pawson divide la velada en tres grupos, las «tres R»: los Reformadores, los romanos (cómo reaccionó la Iglesia católica) y los radicales (el grupo del que en realidad desciende la propia iglesia de Pawson, Gold Hill). Examina a los reformadores en tres países: Alemania, Suiza y luego Inglaterra.

Alemania: Martín Lutero y el hombre que se detuvo a medio camino

¿Quién cambió Alemania? Obviamente Martín Lutero. ¿Cuánto cambió? Pawson responde: en los primeros cuatro o cinco años, mucho. Lutero se deshizo del Papa, de los obispos, de las indulgencias, del purgatorio, de muchas otras cosas y redujo los sacramentos de siete a dos.

Entonces llegó la crisis: Lutero tuvo que esconderse en el castillo de Wartburg. Cuando salió, descubrió con horror que algunos amigos estaban llevando el cambio mucho más lejos y mucho más rápido de lo que él pretendía. Se paró en su propio púlpito y preguntó: ¿cómo te atreves a hacer esto? Y a partir de ese momento, Lutero dejó de cambiar las cosas en gran medida. Después de eso se produjeron muy pocos cambios.

El resultado: Lutero conservó gran parte de lo que tenía Roma. Mantuvo velas en el altar, algo que la Biblia ciertamente no tiene, pero lo mantuvo. Mantenía crucifijos, si entras en una iglesia luterana verás uno a menudo, lo que puede sorprenderte. Conservó imágenes y pinturas. Y, sobre todo, mantuvo su propia práctica tradicional en torno a la Cena del Señor y el bautismo: todavía creía, en cierto sentido, que el pan y el vino en realidad eran el cuerpo y la sangre de Cristo, pero nunca lo superó del todo. Y mantuvo el bautismo de niños. Cuando alguien preguntó, pero seguramente se necesita fe para el bautismo, su respuesta fue: ¿quién puede decir que el bebé no tiene fe?

¿Quién llevó a cabo el cambio? Aquí hay una respuesta bastante sorprendente: Lutero confió en los príncipes. En otras palabras, este fue un cambio impulsado por el estado. El luteranismo, como el catolicismo romano, era una religión establecida. Desde el principio, Lutero confió en príncipes, duques y el elector de Sajonia, particularmente en un hombre llamado Federico, para reformar "desde arriba". Quienquiera que gobernara la tierra, Lutero consideraba que también debía gobernar la iglesia.

El resultado: en una asamblea imperial celebrada en Speyer se decidió que cada territorio adoptaría la religión de su príncipe. Si vivías donde el príncipe era católico, eras católico. Si el príncipe era luterano, tú eras luterano. Un grupo se opuso violentamente a esto, y es de esa "protesta" que nació la palabra Protestante.

El resultado de esta fusión entre Iglesia y Estado fue que, al inicio del siglo XVII, los estados católicos se unieron y entraron en guerra con los estados protestantes, que también se habían unido: la famosa Guerra de los Treinta Años. Ese es el tipo de resultado que produce este error: cuando un Estado dice que todos deben pertenecer a una religión y otro dice que todos deben pertenecer a otra, tarde o temprano estalla una guerra religiosa. El patrón se extendió desde Alemania a Dinamarca, Suecia y Noruega, que adoptaron el luteranismo como religión estatal, vinculante para todos los ciudadanos.

El debate sobre la Cena del Señor no fue sólo un debate occidental. Aproximadamente entre 1573 y 1581, los teólogos luteranos de Tubinga enviaron la Confesión de Augsburgo traducida al griego al Patriarca Jeremías II de Constantinopla, con la esperanza de encontrar puntos en común. Respondió con tres cuidadosas cartas teológicas, estando de acuerdo en algunos puntos pero rechazando las posiciones centrales de Lutero sobre la gracia, los sacramentos y la autoridad de los Padres para interpretar las Escrituras, luego cerró la correspondencia con: "Sigue tu propio camino y no nos envíes más cartas sobre doctrina, sino sólo cartas escritas por amor a la amistad". La Reforma realmente llegó a Oriente y fue rechazada desde los propios criterios de la tradición ortodoxa.

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Suiza: Zwinglio, que murió en el campo de batalla, y Calvino, que se quedó una noche y acabó quedándose veinte años.

Lutero no inició la Reforma en Suiza ni la ayudó, sino que comenzó por sí sola. Había dos hombres: un suizo alemán y un francés.

Huldreich Zwingli era un párroco ordinario de la Iglesia católica en un pequeño pueblo de la Suiza de habla alemana. Se hizo protestante leyendo su Nuevo Testamento en griego, exactamente lo que le pasó a Martín Lutero, de hecho, unos años antes de que le ocurriera a Lutero. Zwinglio fue invitado a ser sacerdote en la catedral de Zúrich (el Grossmünster). Predicó las nuevas verdades que había encontrado en este libro y arrastró consigo a toda la ciudad de Zúrich.

Entre las cosas que enseñó: estaba mal que el Papa tuviera un ejército compuesto por tropas mercenarias suizas. (Curiosamente, si visita el Vaticano hoy, todavía verá guardias suizos protegiéndolo, la misma práctica contra la que habló Zwinglio). Renunció a su lealtad al Papa y se casó, dos cosas que a menudo parecen ir juntas. Muchos otros sacerdotes lo siguieron.

Finalmente convenció al concejo municipal, y fíjense en esto, de que ahora todos en Zurich deben ser protestantes. Una vez más, el mismo triste error. Pero se llevó a cabo. Zurich se convirtió oficialmente en protestante, al igual que todos los valles que partían de ella. El problema fue que la gente de las montañas y los bosques no los siguió. Pronto la gente del valle y la gente de la montaña estaban peleando entre sí. En la región de Zurich estalló una guerra que duró dos años, y durante la misma, el propio Zwinglio, que luchaba, fue asesinado en un pequeño lugar llamado Kappel.

Antes de morir, Zwinglio tuvo una importante disputa con Lutero sobre la Cena del Señor. Lutero dijo: que el pan es el cuerpo, que el vino es la sangre de Cristo. Zwinglio dijo: eso es sólo pan, sólo vino, símbolos de su cuerpo y de su sangre. Y Pawson observa: tal vez por eso los alemanes y los suizos nunca se unieron en la Reforma.

La historia se traslada a Francia. Un joven llamado Juan Calvino, nacido en Picardía e hijo de un abogado, fue impulsado por su padre a estudiar derecho. Estudió en las universidades de París, Orleans y Bourges, donde desarrolló su mente lógica. Hasta el día de su muerte conservó la forma de hablar, la claridad de pensamiento y los argumentos demoledores de un abogado: fueron esos argumentos los que persuadieron a tanta gente a convertirse en «calvinistas».

Calvino llegó a París, estudió el Nuevo Testamento griego y se convirtió (alrededor de 1532–34). A los pocos meses fue encarcelado en París por sus opiniones cristianas. Liberado, huyó como refugiado, vagando de un lugar a otro.

Se encontró en la ciudad suiza de Basilea a los 26 años y decidió escribir sus creencias cristianas. Ese libro fue la Institución de la religión cristiana, todavía aclamada como una de las mayores exposiciones de la fe protestante en el mundo, todavía vendida y leída hoy.

Abogaba por ir a la iglesia el domingo por la mañana y jugar a los bolos el domingo por la tarde, lo hacía él mismo, y le debemos (o culpamos) a Calvino por el "Domingo Continental". Pero algo mucho más profundo importaba más: este hombre creía que Dios estaba en el trono. Creía en la soberanía de Dios, que la voluntad de Dios es el factor final que decide la historia de las naciones y de los hombres. Y es por ese formidable énfasis lógico en la soberanía divina y la doctrina de la predestinación que Calvino dio su nombre a las personas que piensan de esa manera: calvinistas. Pero Calvino lo creía, y también Lutero, y también Zwinglio, y también todos los reformadores: que Dios está en el trono, en control absoluto de todo y de todos.

Calvino todavía huía de un lugar a otro como refugiado. Un día, al intentar regresar a Francia, se encontró con una guerra menor justo en su ruta, por lo que tomó un desvío y no pudo llegar a su destino al anochecer. Pasó la noche donde se encontraba, en un lugar llamado Ginebra. Como había tomado ese desvío con intención de quedarse sólo una noche, permaneció allí 20 años, y Ginebra se convirtió en el centro del presbiterianismo para todo el mundo.

Se corrió la voz de que Calvino, el joven autor de esos libros, estaba en Ginebra, y el párroco local, un hombre llamado Guillermo Farel, corrió a la posada y dijo: «Calvino, quiero que te quedes aquí». Dijo: «Hace un año el consejo decidió que Ginebra debía ser protestante. Pero no ha funcionado: se emborrachan como siempre, siguen apostando tanto como antes; nada ha cambiado, la gente no cambia. Necesitamos un hombre como tú. Quédate». Y Calvino estuvo de acuerdo.

Calvino era bastante estricto. No estaba dispuesto a tolerar conductas indebidas. Llevaría a un hombre ante la iglesia y lo entregaría a los magistrados por esto o aquello. Pero hizo que la ciudad se comportara, aunque aquí «ciudad» significaba una población de sólo 13.000 habitantes. Con estricta disciplina, limpió el lugar, hasta el punto de que tres años después tuvo que huir para salvar la vida a Estrasburgo. Pero después de su partida la ciudad se desmoronó; las cosas fueron de mal en peor. Una diputación vino a pedirle que regresara, y Calvino volvió por 20 años más.

Esta vez llevó la reforma mucho más lejos. Sin crucifijos. Sin velas. Y, se atreve a decirlo, tampoco órganos; la gente debería cantar. Llevó los cambios más lejos que Martín Lutero e instituyó lo que ahora se conoce como el sistema Presbiteriano de gobierno de la iglesia, en el que la iglesia es gobernada por cuerpos de laicos, pastores y ancianos juntos, con cuerpos locales reunidos en asambleas representativas que supervisan áreas más amplias.

Ginebra se convirtió en un lugar al que los protestantes huyeron en busca de refugio; en total, 6.000 más vinieron a vivir allí, escapando de la persecución. Y, naturalmente, retomaron las ideas de Calvino. Cuando era seguro regresar a casa, llevaban consigo la fe de Calvino y su manera de dirigir una Iglesia.

Pero vale la pena agregar que Calvino cometió el mismo error a la inversa: fusionar iglesia y estado. Sólo que esta vez no dijo que el estado debe gobernar a la iglesia. Dijo que la iglesia debe gobernar el estado. Si un miembro de la iglesia se portaba mal, Calvino esperaba que los magistrados de la ciudad se ocuparan de él. Una vez más, se confundían las funciones de la Iglesia y del Estado. No condujo a la guerra en Ginebra, aunque sí en otros lugares.

Desde Ginebra, la influencia llegó a Francia.

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Francia: los hugonotes y Escocia: John Knox

Los protestantes de Francia se inclinaban más hacia Calvino que hacia Lutero, y llegaron a ser conocidos como los hugonotes. Al final del reinado del rey francés durante el cual Calvino comenzó su trabajo, ya había unos 20.000 hugonotes en Francia. Crecieron y crecieron, hasta el terrible día de San Bartolomé, el 24 de agosto de 1572. Si conoce su historia, sabrá que ese día fueron masacrados aproximadamente 22.000 hugonotes franceses, 2.000 de ellos solo en París. Persona tras persona fue ejecutada en toda Francia. Los hugonotes huyeron a Inglaterra y a los Países Bajos. Si conoce a una familia con un apellido que suena francés, es muy probable que sus antepasados vinieran con aquella huida hugonota. Quizá esta noche, en esta iglesia, haya familias descendientes de quienes huyeron de la masacre del día de San Bartolomé.

Pero el país más influenciado por Ginebra fue la vieja y querida Escocia. No puedo hablar de toda la historia de Escocia, para gran decepción de los escoceses, pero permítanme mencionar a cuatro grandes escoceses.

Patrick Hamilton fue el escocés que inició la Reforma allí, pero fue quemado en 1528. Su trabajo fue retomado por George Wishart, que había estado en Suiza, pero él también tuvo un final trágico. Pero el hombre que realmente terminó el trabajo fue John Knox.

Es un personaje pintoresco: estudiante de la Universidad de Glasgow y luego capellán del castillo de San Andrés para el ejército escocés; los franceses tomaron el castillo y vendieron a Knox como galeote, y allí estaba, remando como esclavo. Los ingleses lo rescataron; vino a Inglaterra, luego tuvo problemas con la reina María, huyó al continente, a Ginebra y junto a Calvino. Knox estaba maduro para estas ideas y regresó a Escocia decidido: «Voy a hacer que Escocia sea presbiteriana». Una vez oró: «Señor, dame Escocia o me muero».

En 1560, el Parlamento escocés votó a favor del protestantismo. Ese mismo año celebraron su primera Asamblea General. Pero en 1561, la bella y astuta María, Reina de Escocia, regresó, y con su belleza y astucia se ganó a la mayor parte de la nobleza protestante. Y así María, Reina de Escocia, y John Knox se encontraron frente a frente. Es una historia de lo más dramática, y si te interesa la historia, deberías leerla. Sin embargo, después de una guerra civil, María, reina de Escocia, fue capturada, abdicó en favor de su pequeño hijo Jacobo y finalmente fue decapitada por traición por Isabel I de Inglaterra. Las enseñanzas de Knox ganaron terreno y Escocia ha sido presbiteriana desde entonces; la Iglesia de Escocia refleja la Iglesia de Ginebra, mientras que la Iglesia de Inglaterra se sitúa más cerca de las iglesias luteranas. La Iglesia de Escocia le debe todo a John Knox.

Cuando Knox murió, el liderazgo pasó al último gran escocés que quiero mencionar: Andrew Melville, quien le dijo al rey Jacobo: "Señor, hay dos reyes y dos reinos en Escocia. Está el rey Jacobo, de quien soy un súbdito leal; y está el Señor Jesucristo, Rey de la iglesia, de quien el propio Jacobo es súbdito".

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Inglaterra: un "típico lío inglés", de Enrique VIII a Isabel I

Ahora volvemos a nuestra propia nación. ¿Qué pasó en Inglaterra todo este tiempo? Pawson lo dice claramente: la Reforma inglesa fue un típico lío inglés. Realmente fue una solución de compromiso muy nuestra: salimos del paso y decimos "eso servirá", no trabajamos según principios, somos terriblemente pragmáticos, preguntamos si funciona, y lo que funcione se considera correcto. Esto es muy inglés, y la Reforma es bastante típica de ello.

Todo comenzó, por supuesto, con Enrique VIII y su deseo de casarse con otra mujer. Pero esto ha sido muy mal entendido; permítanme exponer los hechos más completos. Otros presionaron a Enrique VIII para que se casara con Catalina de Aragón, y fue un matrimonio ilícito porque ella era la viuda de su hermano, por lo que, en primer lugar, nunca debería haberse casado con ella. Pero bajo la presión de varios sectores, incluido el papa, que le dio un permiso especial para casarse de forma ilícita, se vio obligado a contraer matrimonio por razones políticas. Todos los hijos que Catalina dio a luz murieron, excepto una, la pequeña María, que más tarde se convirtió en la infame María la Sanguinaria. No tenía ningún hijo que continuara el linaje Tudor y sabía que, cuando muriera, se produciría una guerra civil sin un heredero varón. La mayoría de la gente en Inglaterra en ese momento lo tomó como una señal del juicio de Dios sobre el matrimonio.

Luego conoció a Ana Bolena, una mujer a la que amaba genuinamente y que bien podría haber sido una buena reina y una esposa legítima. (No estoy justificando a Enrique VIII; les estoy dando todos los hechos). Solicitó al papa la anulación de aquel primer matrimonio ilícito, pero para entonces la política había cambiado y, por razones políticas, el papa dijo que no. Entonces Enrique VIII dijo: «Está bien, de ahora en adelante no obedezco al papa». Paso a paso, Enrique separó a la Iglesia de Inglaterra del papa, como Inglaterra está separada del continente por el Canal de la Mancha.

La parte más irónica de toda la historia: cuando era joven, Enrique VIII era una especie de teólogo aficionado, escribió un libro contra Martín Lutero, y el Papa estaba tan contento que le dio el título "Defensor de la Fe", un título que nuestra propia reina todavía lleva hoy, estampado en las monedas que lleva en el bolsillo. Se lo ganó por atacar a Martín Lutero. ¿Lo sabías? ¡Qué embrollo es la Reforma Inglesa!

Enrique se casó con Ana Bolena principalmente porque había puesto a un amigo suyo en el Arzobispado de Canterbury, un hombre llamado Thomas Cranmer. Cranmer dijo: Anularé tu primer matrimonio, porque estoy convencido de que fue ilegal desde el principio, así que lo anulo, puedes casarte con Ana Bolena, y él llevó a cabo la boda en secreto. Enrique, ahora jefe de la iglesia y separado de Roma, también estaba escaso de dinero, por lo que se apoderó de los monasterios ricos de Inglaterra y vendió sus tierras a particulares, creando, por primera vez, la clase media de Inglaterra, con efectos en la vida social desde entonces.

Pero el punto principal es este: Enrique VIII nunca quiso que Inglaterra se volviera protestante. Quería que todo siguiera como antes, menos los monasterios, cuya lealtad al papa era demasiado fuerte, pero con él mismo como papa. Eso es, básica y sencillamente, lo que quería. Pero no tuvo en cuenta varios factores.

No tuvo en cuenta el hecho de que este libro estaba siendo febrilmente traducido al inglés por un hombre llamado William Tyndale, perseguido en Inglaterra, obligado a huir al continente y finalmente quemado en la hoguera. Pero Tyndale nos dio la Biblia inglesa en la que se han basado todas las demás revisiones inglesas, y esa Biblia, durante el reinado de Enrique, se colocó, una copia, en cada iglesia de Inglaterra, y por primera vez la gente podía ir a leerla. Enrique no había previsto eso. ¿Te das cuenta? Siempre es este libro el que libera a la gente. Cada vez, es la oportunidad de leerlo lo que produce las cosas más extraordinarias.

Enrique tampoco contó con hombres como Thomas Cromwell, el ministro detrás de la disolución de los monasterios, que no debe confundirse con Oliver Cromwell del siglo siguiente, que en el fondo simpatizaba con las ideas protestantes, al igual que Cranmer; tampoco tuvo en cuenta el resentimiento generalizado porque el papa seguía sacando dinero de Inglaterra mediante el «óbolo de San Pedro» y las «anatas», tributos que aún se pagaban. Pero Enrique temía el ritmo del cambio y, lamentablemente, ejecutó tanto a católicos como a reformadores hacia el final de su reinado, dejando a Inglaterra en ebullición cuando murió, pero dejando el trono a un niño de diez años, un pequeño cristiano muy serio incluso entonces, profundamente influenciado por Cranmer y favorable a que Inglaterra siguiera cambiando.

Eduardo VI. Durante el breve reinado de este niño rey, sucedieron varias cosas: al clero se le permitió casarse; la Cena del Señor en la Iglesia de Inglaterra adquirió un carácter protestante y el altar se llamó mesa; y, lo que es más importante, los cultos pasaron a celebrarse en inglés por primera vez en lugar de latín, y se preparó un libro llamado Libro de oración común, un libro para que lo use todo el mundo, no sólo el sacerdote que sabía latín y oficiaba al frente, sino un libro para que la gente común pudiera orar. Después de su segunda revisión, se convirtió en el Libro de Oración Común que, prácticamente sin cambios, sigue siendo el que se utiliza hoy en día en los servicios de la Iglesia de Inglaterra. Se lo debemos a ese niño rey, o mejor dicho, a su reinado.

Una regla impuesta bajo este joven rey: cada sacerdote tenía que predicar al menos cuatro veces al año. ¿Te imaginas el estado de la iglesia, necesitando una regla para hacer que la gente predique cuatro veces al año? Esa es una pequeña ventana al estado de la Iglesia de Inglaterra en ese momento. Bajo Cranmer, también comenzaron a redactar Artículos de Religión, hasta 42, luego reducidos a 39. Durante el reinado de Eduardo VI, los refugiados protestantes también regresaron a Inglaterra, y a Cambridge, mi antigua universidad, llegó un famoso profesor de teología de Estrasburgo, llamado Martin Busser, enseñando a los estudiantes de Cambridge la comprensión protestante del evangelio de Cristo.

Luego el niño rey murió y el trono pasó a su media hermana, hija de madre española, María. María, española a medias por ascendencia y por completo en su manera de ver las cosas, se casó con Felipe de España y estaba decidida a traer Inglaterra de regreso a Roma. 1.200 clérigos casados quedaron sin trabajo. El péndulo volvió a girar y durante el reinado de María casi 300 grandes cristianos fueron ejecutados, lo que le valió ese terrible apodo: María la Sanguinaria. Ella se lo merecía.

En Oxford, en la calle principal frente al Balliol College, hay un monumento a dos hombres, Latimer y Ridley, quemados en la hoguera durante el reinado de María por su fe protestante. Y recordarás las palabras de Latimer a Ridley: "Tenga ánimo, maestro Ridley, y muestre valor; este día encenderemos una vela, por la gracia de Dios, en Inglaterra, que confío nunca se apagará".

Durante el reinado de María, Cranmer, arzobispo de Canterbury, bajo gran presión firmó un documento retractándose de los cambios que había realizado. Pero no se puede cambiar tan fácilmente, y en su corazón sabía que se había equivocado, y muy pronto se encontró camino a la hoguera. Cuando llegó el momento de atarlo al poste, declaró públicamente su absoluto remordimiento por retractarse de su postura protestante y metió el brazo que había firmado el documento en la llama, observando cómo se quemaba hasta convertirse en cenizas. Dijo: la mano que firmó tal documento debe ser quemada primero. Así murieron Cranmer y otros 300. Hooper fue quemado en Gloucester; muchos otros ardieron en la hoguera, los fuegos de Smithfield, habrás oído hablar de ellos. Cuatro obispos y un arzobispo, así como muchos otros destacados predicadores, fueron ejecutados durante el reinado de María.

Puedes imaginar el suspiro de alivio cuando Isabel I subió al trono. A los ojos del Papa, y de muchos otros, ella era una hija ilegítima; el Papa consideró a María Reina de Escocia como la heredera legítima, y ​​ahí está la raíz del cargo de traición entre María Reina de Escocia e Isabel. Pero la persecución terminó y los refugiados regresaron en masa a Inglaterra.

Es durante el reinado de Isabel I cuando realmente tomó forma el típico lío inglés que llamamos Iglesia de Inglaterra. A Isabel le gustaban los servicios ornamentados, las vestimentas y los rituales, por lo que no quería renunciar a esas cosas. Dijo que el segundo Libro de Oración de Eduardo era demasiado protestante y lo hizo revisar, llevándolo hacia Roma. Incluso prohibió que los clérigos se reunieran para estudiar juntos la Biblia, una práctica que había hecho mucho bien en el país. Sin embargo, no pudo retroceder el tiempo como María había intentado, y el Acuerdo isabelino, como se le llama, se conformó con una especie de posición intermedia. Y si se quiere saber por qué la Iglesia de Inglaterra hoy puede albergar tanto a evangélicos como a anglocatólicos, hay que remontarse a Isabel I, porque dejar las cosas en una posición intermedia, impuesta por el Parlamento, abrió de par en par la puerta a exactamente ese tipo de mezcla.

El Libro de Oración Común sigue siendo en gran medida protestante, no del todo, pero sí en gran medida. Y los 39 artículos finalmente redactados bajo el reinado de Isabel son una maravillosa declaración de fe protestante. Cualquier clérigo que predique los 39 Artículos es un clérigo que predica el evangelio. Lamentablemente, no todo el mundo lo hace, pero está ahí, en el libro, y hay suficiente protestantismo en él para construir una Iglesia de Inglaterra completamente evangélica, pero también la posibilidad de otra, que vino después.

Isabel murió impopular, aunque su popularidad se recuperó cuando Felipe II de España, indignado por la ejecución de María, reina de Escocia, prometió invadir Inglaterra por la fuerza y devolvérsela al papa. Envió una flota, la Armada Española, de 160 barcos y 30.000 soldados de marina, con un ejército concentrado al otro lado del Canal listo para cruzar en el momento en que comenzara la invasión. Inglaterra se encontraba en una situación desesperada, sin aliados y con toda la fuerza de Europa aparentemente avanzando por el Canal.

Pero Inglaterra tenía a Sir Francis Drake, y las historias sobre él probablemente las conozcas mejor que yo, cómo la Armada fue derrotada gracias a la superior pericia naval inglesa, y cómo parecía como si incluso Dios luchara por Inglaterra ese día, cuando los vientos resultaron demasiado fuertes para los pesados galeones españoles, difíciles de maniobrar, destrozándolos a lo largo de las costas inglesa y escocesa, donde los buscadores de pecios todavía los buscan hasta el día de hoy.

Pawson añade un detalle personal: un galeón español hundido frente al norte de Escocia, marineros que desembarcan y reciben el nombre de "Saint Clare", se casan con chicas locales y fundan el clan Sinclair. Su propia madre era Sinclair, por lo que, según él, lleva sangre española de la Armada. (Esto es puramente una anécdota familiar, no un evento histórico verificado, sino un detalle encantador que muestra que incluso Pawson encontró su propio pequeño hilo entretejido en esta historia mucho más grande).

Resumiendo a los reformadores: en ninguno de los tres lugares, Alemania, Suiza, Inglaterra, la Reforma llegó a su conclusión completa, por la misma razón: la Iglesia y el Estado estaban demasiado juntos. O el Estado dirigía la Iglesia, o la Iglesia dirigía el Estado, y el resultado siempre era una religión impuesta a toda una región, que eventualmente conducía a la guerra. Pawson pregunta: ¿hay algo más trágico que personas que luchan en guerras por religión, en nombre de Cristo, en nombre del cristianismo, matándose unos a otros?

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Los romanos: tres frentes de la Contrarreforma

Entonces, ¿qué estaban haciendo los romanos todo este tiempo? Para 1580, 60 años después de Lutero, el protestantismo se había extendido por gran parte de Alemania, Dinamarca, Noruega, Suecia, una buena parte de Suiza, una buena parte de Francia, Inglaterra, y para 1580, Irlanda y Alemania seguían siendo católicas. Lo extraño es que todo esto sucedió en 60 años, y luego durante los siguientes 300 años los límites permanecieron casi exactamente iguales, y en gran medida todavía lo son. ¿Por qué el protestantismo se extendió tan rápidamente en 60 años y luego se detuvo?

La respuesta: cuando estudias lo que estaban haciendo los romanos, encuentras un movimiento llamado Contrarreforma. Había habido un ataque a Roma que le había robado la mitad de Europa, y Roma no iba a aceptar eso. Sucedieron tres cosas que frenaron aquella oleada.

Primero: Ignacio de Loyola y los jesuitas. Loyola era un noble español gravemente herido en la guerra, que permaneció en el hospital con una pierna destrozada durante meses. Durante ese tiempo tuvo visiones y vivió un cambio religioso profundo, se convirtió en un católico devoto, creyendo que el llamado de su vida era detener la expansión del protestantismo. Creía que hacerlo significaba luchar de una manera muy diferente a la de otros ejércitos; casi se podría llamar a sus seguidores "el Ejército de Salvación de Roma". Fue a París, reunió a su alrededor a seis nobles y algunas damas nobles, y fundó la Compañía de Jesús, conocida popularmente como los jesuitas. El objetivo de Loyola era conservar Europa para Roma y frenar la oleada protestante y, francamente, lo logró en gran medida.

Reunió a cientos de personas y las sometió a la disciplina de estilo militar más rigurosa imaginable, plasmada en un libro llamado Ejercicios espirituales, un retiro de 25 días de ayuno, búsqueda de visiones y mucho más. Al final estarías listo para ser seguidor de Ignacio de Loyola. Es más, estaban dispuestos a usar medios buenos o malos: siempre que retuvieras a alguien para Roma, podías usar cualquier medio que consideraras necesario, razón por la cual la palabra inglesa «Jesuitry» tiene un sentido negativo. Uno de ellos, Francisco Javier, convirtió a 700.000 personas a Roma en la India, las Indias Orientales y Japón.

Segundo: el Concilio de Trento. El papa, reconociendo que había mucho que discutir, convocó un concilio, el Concilio de Trento, que celebró 25 sesiones entre 1545 y 1563. Al principio el Papa consideró invitar a los protestantes a sentarse y ver si se podían resolver las diferencias, pero sus cardenales lo persuadieron de que no los invitara y nunca asistieron. Si hubieran venido, la historia podría haber sido diferente. Pero no fueron invitados.

Trento declaró: La Tradición tiene un lugar junto a las Escrituras. Los apócrifos deben ser parte de la Biblia. El purgatorio existe. Las indulgencias, la invocación de los santos, las imágenes y las reliquias son una práctica recta y piadosa. Y el Papa tiene autoridad absoluta. Esta era la primera vez que la Iglesia de Roma decía estas cosas de manera tan formal. Y lo digo con franqueza pero con cariño: ninguna de esas cosas ha cambiado hasta el día de hoy. Y, en realidad, no puede cambiar: si se cree que los concilios no pueden equivocarse, ¿cómo podrían negarse ahora esas afirmaciones? El reciente Concilio Vaticano depuró y ajustó muchas cosas, y examinó muchas cuestiones, pero nada de lo que acabo de leer ha cambiado en absoluto. Incluso cuando Roma dice que aceptará la Versión Estándar Revisada de la Biblia, viene con la condición: siempre que se incluyan los libros apócrifos.

Tercero: la Inquisición fue revivida. La tortura, el encarcelamiento y la muerte se utilizaron como instrumentos contra los protestantes. Aniquilaron a casi todos los protestantes en España, a la mayoría de los protestantes en Italia y en otros lugares como Austria. El resultado es que hasta el día de hoy, los cristianos tal como los entendemos siguen siendo una pequeña minoría en esas tierras.

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Los radicales: una sola espada, contra ambas

Ahora el tercer grupo, sobre el que puedo ser más breve, pero que considero más importante. Se les llama radicales porque representaban el ala de extrema izquierda de la Reforma. Un libro reciente que leí los llama «los hijastros de la Reforma». ¿Quiénes eran y en qué creían? Fueron ellos quienes comenzaron a plantearse la pregunta más fundamental de todas: ¿quién debería realizar las reformas? ¿Quién debería hacer el cambio? Y llegaron a una conclusión trascendental a la que ni los romanos ni los reformadores habían llegado todavía: la respuesta, dijeron, es que no debería tener nada que ver con el Estado en absoluto. La Iglesia y el Estado son dos cuerpos completamente diferentes, y no deberían estar demasiado juntos. Estos radicales creían en una Iglesia libre, no en una Iglesia oficial. Ni siquiera estaban contentos con el protestantismo como religión oficial. Dijeron: no se puede hacer que la gente sea buena a través del gobierno. No se puede imponer una religión. Debe ser aceptada libre y voluntariamente por las propias personas. No se puede decir que todos en Inglaterra serán protestantes. No se puede decir que todos en España deben ser romanos. Solo podéis usar una espada: la espada del Espíritu, la Palabra de Dios. Entonces eran pacifistas. Se negaron a luchar en las guerras entre protestantes y católicos. Dijeron: no lucharemos por el evangelio; solo usaremos la espada del Espíritu, la Palabra de Dios.

Esto fue revolucionario. Y se les consideraba revolucionarios peligrosos, que destruían lo que mantenía unida a la sociedad: la idea de que la Iglesia y el Estado se pertenecían el uno al otro. Entonces, ¿por dónde empezaron? Surgieron en 1522 en la ciudad de Zurich, Suiza. Se llamaban a sí mismos, significativamente, "hermanos", y los líderes eran dos hombres, Conrad Grebel y Felix Manz. Buenos cristianos, en la misma ciudad donde Zwinglio estaba consiguiendo que el ayuntamiento impusiera el protestantismo a todo el mundo. Dijeron: esa no es la forma correcta de hacerlo. La única manera correcta es predicar la Palabra, y cuando la gente la acepte voluntariamente, reunirla en una iglesia. Y por eso luchaban por lo que ahora llamamos libertad religiosa.

Y ahora debo decirles algo muy triste: no fueron sólo los romanos quienes atacaron a esta gente, sino que también lo hicieron los reformadores. Llegó un día en que Martín Lutero dijo a los príncipes alemanes que debían usar la espada contra estos radicales. Y llegó un día en que Juan Calvino consintió en que Felix Manz fuera ahogado como fin apropiado para un bautista, y fue ahogado con el apoyo de Calvino. Incluso el propio Zwinglio, en Zurich, consiguió que el consejo aprobara leyes crueles contra esta gente. ¿No es interesante? Los romanos usaron el estado, lo mismo hicieron los reformadores, y ambos estaban dispuestos a usar la espada literal en el nombre de Cristo. Pero los radicales dijeron: no usaremos otra espada que ésta. Y así, la espada de los romanos y la espada de los reformadores se volvieron contra ellos.

Pero la historia no termina ahí, Pawson también menciona "algunos fanáticos y extremistas como Thomas Münzer de Zwickau" entre los radicales, aunque dice que un estudio más detenido muestra que la mayoría de ellos no merecen esa reputación.

Menno Simons, si alguna vez te has topado con los menonitas, esos grandes cristianos se los debes a Menno Simons. Jacob Hutter, si alguna vez te has cruzado con los hutteritas, se los debes a Jacob Hutter. Y, en mi opinión, estos fueron los reformadores definitivos. Fueron ellos quienes dijeron: cambiaremos todo lo que no sea conforme a la Palabra de Dios, y lo cambiaremos nosotros mismos. No esperaremos a que los príncipes o los papas lo cambien. Viviremos por la Palabra de Dios y la seguiremos, como individuos y como comunidades, al máximo. Y esto lo hicieron.

Estamos aquí hoy gracias a esos anabautistas. Estamos libres de una Iglesia establecida porque su influencia e ideas surgieron en Inglaterra en la época de Isabel I, en un grupo llamado independientes, quienes dijeron: queremos una Iglesia libre. Como no pudieron encontrarla en Inglaterra, partieron hacia Estados Unidos en el Mayflower, para establecer allí, para siempre, el principio de la libertad religiosa: la libertad del individuo de seguir cualquier fe que considere correcta. Esta es nuestra herencia. Y esto es por lo que lucharon y murieron.

Tenían algunos fanáticos y extremistas como Thomas Münzer de Zwickau. Pero en general, cuando se estudia su historia, una historia que apenas ahora empieza a escribirse con rigor, con investigaciones que apenas están saliendo de la imprenta, uno descubre que sólo ahora se empieza a reconocer el verdadero lugar de los anabautistas. Lucharon y murieron por la libertad religiosa, pero solo lucharon con esto, fueron acusados ​​de revolucionarios, pero también lo fue Jesucristo. Y Jesús dijo: "Mi reino no es de este mundo; si lo fuera, mis siervos pelearían." Y eso es precisamente lo que dijeron los anabautistas.

El próximo domingo, si Dios quiere, llevaré la historia al siglo XVII, la época en la que la libertad religiosa llegó a Inglaterra, la época en la que a la gente se le empezó a permitir seguir sus propias convicciones en esta tierra. La era de William Penn. La era de John Bunyan. Y la era de muchos otros grandes siervos de Dios.

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SEGUNDA PARTE: SIGLO XVII: LA LUCHA POR LA LIBERTAD DE CULTO

La siguiente conferencia de Pawson comienza con él leyendo una Biblia impresa en 1607, con la antigua ortografía inglesa y su s larga, una traducción muy deudora del trabajo anterior de William Tyndale. Lee la carta de Pablo a los Filipenses en su totalidad, porque esa carta fue escrita desde prisión, y el siglo XVII también produciría otros grandes escritos desde prisión, el más famoso El progreso del peregrino, de John Bunyan.

Define el siglo claramente: 1600 a 1700. Y la diferencia entre los dos extremos es el punto central de la conferencia: en 1600, a esta congregación no se le habría permitido reunirse esta noche para adorar como lo hace hoy. En 1700, ya habría podido hacerlo. Se propone mostrar cómo llegó la libertad de culto a esta tierra, de modo que durante los últimos 200–300 años las personas han podido reunirse así, adorar como sienten que deben, sin que nadie se lo impida, los arrastre a prisión o los ejecute por ello. Y es en este siglo cuando se libró la batalla y finalmente se ganó.

Inglaterra, 1600, y la aventura de la Biblia King James

A principios de siglo había tres grupos de cristianos profesantes en Inglaterra. Oficialmente ya no había católicos romanos, prohibidos por la ley; si quedaba alguno, eran simpatizantes secretos. Dentro de la Iglesia de Inglaterra había dos grupos: Anglicanos, que aceptaron el compromiso que la Reina Isabel había elaborado, y Puritanos, representados por Richard Baxter, que querían una Iglesia de Inglaterra mucho más pura, sin vestiduras litúrgicas, sin crucifijos, sin velas, adoración sencilla y, sobre todo, la Palabra de Dios en el centro en lugar de ceremonia. Baxter, pastor de la parroquia de Kidderminster, es un buen ejemplo: además de dos o tres horas de enseñanza dominical, iba de casa en casa, dando a cada familia de su parroquia su propio estudio bíblico, ese es el secreto de su efecto en Kidderminster.

Fuera de la Iglesia de Inglaterra había un tercer grupo: los Independientes, también llamados Separatistas o "Brownistas" (en honor a un hombre llamado Brown), o Congregacionalistas, porque creían que cada congregación debía ordenar sus propios asuntos bajo el Señor. Su lema: "Reforma sin esperar a nadie". Es decir: no estamos esperando que el Parlamento o la Iglesia cambien, estamos avanzando y viviendo según la Biblia en nuestra propia congregación local ahora mismo. El poeta John Milton es un buen ejemplo de esta corriente congregacionalista a principios de siglo. Muchos de ellos lo pagaron con sus vidas, Greenwood y Barrow entre ellos.

Jacobo VI de Escocia se convirtió en Jacobo I de Inglaterra. Desde el principio se aferró en secreto al derecho divino de los reyes a gobernar la religión, y al derecho divino de los obispos a gobernar la iglesia, pero lo mantuvo en silencio cuando todavía era sólo rey de Escocia. Cuando llegó al sur, los ingleses esperaban que favoreciera la línea puritana. Pronto se llevaron una sorpresa. Declaró: "los presbiterios se llevan tan bien con la monarquía como Dios con el diablo". Su lema: "sin obispo, sin rey".

En 1604 convocó una conferencia de cristianos destacados en el palacio de Hampton Court. Allí Jacobo ridiculizó e insultó a los puritanos sin piedad. Sois aguafiestas, dijo, ¿no os gustan los deportes los domingos? Haré lícito tener deportes y entretenimiento los domingos, incitándolos así. Pero allí había un puritano, un famoso profesor de Oxford llamado Reynolds, un caballero cortés y de profunda santidad, y todas las burlas y risas no lo perturbaron en lo más mínimo. Se mantuvo firme. Y cuando a Jacobo se le acabaron las invectivas, el Dr. Reynolds dijo: majestad, tengo una sugerencia, es hora de que tengamos una nueva Biblia en inglés. La sugerencia fue aceptada, casi para sorpresa del propio Jacobo, y de la Conferencia de Hampton Court, siguieron siete años de arduo trabajo, que dieron lugar a lo que llamamos la Versión King James, llamada así no porque él la inició o la llevó a cabo, sino porque resultó ser rey cuando estuvo terminada y presentada a él. La llamamos "Versión Autorizada" porque él la autorizó. La Biblia que usted ha usado toda su vida, usada en este país durante 350 años, nació en 1611 gracias a la intervención de un puritano en Hampton Court.

Ese año fue trascendental para Inglaterra, algo más sucedió también: se fundó la primera iglesia bautista en Inglaterra en 1611, el mismo año de la Versión Autorizada. Lamentablemente, después de esa conferencia, Jacobo emitió una proclamación exigiendo que cada clérigo se ajustara plenamente a los obispos. 1.500 vicarios se negaron a firmar, y 300 de ellos fueron encarcelados inmediatamente. Fue la primera ruptura en la Iglesia inglesa, y con ella regresaron vestimentas, ritos y ceremonias, ausentes desde el inicio de la Reforma, que han permanecido desde entonces.

El clero puritano huyó a Irlanda, donde el arzobispo de entonces era un hombre llamado Ussher, excelente para calcular fechas. Si alguna vez has visto una Versión Autorizada con «4004 a. C.» impresa al principio de el libro del Génesis, algo que Dios nunca escribió en la Biblia, estás mirando lo que el arzobispo Ussher puso allí, tras calcular que Adán había nacido hacia las nueve de la mañana del 21 de octubre de aquel año. Un erudito inglés comentó con bastante sequedad que, siendo un erudito cuidadoso, Ussher no se comprometería más precisamente que eso.

Otros que no podían adorar según su conciencia huyeron al este, a Holanda. Había un grupo de independientes en un pequeño pueblo llamado Scrooby, bajo el fiel pastor John Robinson, reunidos como su propia congregación. Pero el terrateniente local trajo magistrados para amenazarlos y decidieron que la única salida era encontrar un barco y cruzar a Holanda. Es una historia dramática: habían acordado encontrarse con un barco holandés cerca de Boston y acercarse a él en dos embarcaciones, una con los hombres y otra con las mujeres y los niños, para no ser descubiertos. El barco con las mujeres y los niños encalló en el barro. Los hombres llegaron al barco holandés, pero luego vieron aparecer tropas inglesas en la costa, disparando contra el barco, obligándolo a alejarse, dejando a sus esposas e hijos atrás en la marisma. Afortunadamente, uno o dos años después, las mujeres y los niños lograron llegar a Holanda para reunirse con ellos.

Pero algo estaba sucediendo en Ámsterdam: un grupo de cristianos empezó a estudiar la cuestión del bautismo. Hasta entonces, todos los reformadores practicaban el bautismo infantil como se había practicado durante siglos. Pero en Ámsterdam, un grupo dirigido por un hombre llamado Helwis comenzó a analizar esto y llegó a la conclusión de que el bautismo debería ser solo para creyentes. Al no haber nadie capacitado para bautizarlos, dos de ellos estuvieron de acuerdo: Yo te bautizo si tú me bautizas. Luego, al no poder encontrar trabajo, se arriesgaron a regresar a Londres, y en 1611, en Spitalfields, Londres, se fundó la primera iglesia bautista en Inglaterra.

El rey es un hombre mortal, y no Dios, por lo tanto no tiene poder sobre el alma mortal de sus súbditos, para hacer leyes y ordenanzas para ellos, y para poner Señores espirituales sobre ellos... La religión de los hombres hacia Dios es entre Dios y ellos mismos; el rey no responderá por ello... Que sean herejes, turcos, judíos o lo que sea, no corresponde al poder terrenal castigarlos en lo más mínimo. Thomas Helwys, "A Short Declaration of the Mystery of Iniquity" (1612)

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El Mayflower y Carlos I: once años sin Parlamento

Otro grupo de independientes que todavía se encontraban en los Países Bajos se dieron cuenta de que permanecer en Europa era inviable: no eran bienvenidos, no encontraban trabajo y pasaban hambre. Decidieron hacer algo tremendo: regresar a Inglaterra, hacerse con un barco e ir al Nuevo Mundo, tratando de construir en Estados Unidos un mundo libre donde la gente pudiera adorar sin que el estado dictara cómo hacerlo. Regresaron y persuadieron al dueño del Mayflower para que los aceptara, y fueron llamados Padres Peregrinos. Salieron de Plymouth en 1620 y desembarcaron en Plymouth, en el Nuevo Mundo, en diciembre. Pero qué dura experiencia les esperaba, en el primer invierno murió el 50%, por falta de comida, por frío, por falta de atención médica. Sin embargo, se quedaron, y aunque tuvieron batallas con los asentamientos anglicanos establecidos allí, los Padres Peregrinos comenzaron algo que significa que hoy Estados Unidos está completamente libre de cualquier relación entre el Estado y la Iglesia, donde cualquiera puede adorar como crea que debe.

Así, bajo Jacobo, algunos fueron a Irlanda, otros a Holanda, pero en Inglaterra había que ajustarse a la religión oficial. Le sucedió Carlos I, que era peor que su padre. Él también creía en el derecho divino de reyes y obispos, y fue mucho más allá: encarcelar a los puritanos, multas elevadas, picota, orejas cortadas, narices cortadas, todo esto ocurrió bajo Carlos I. El entonces arzobispo de Canterbury, William Laud, ayudó a Carlos I a "hacer retroceder el reloj": la mesa de la comunión en las iglesias parroquiales volvió a llamarse "altar", y la gente debía inclinarse ante ella. El Parlamento se opuso y Carlos I simplemente prescindió del Parlamento durante once años. ¿Te imaginas a un rey o una reina hoy haciendo eso? Me imagino un Parlamento sin rey ni reina durante once años, pero no me imagino a un rey diciendo: basta de Parlamento.

15.000 londinenses marcharon hacia el palacio y presentaron al rey Carlos I la «Petición de raíz y rama». Si alguna vez has escuchado la frase «raíz y rama», de aquí viene, queriendo erradicar toda «superstición romana». Carlos I se negó a escuchar y al poco tiempo Inglaterra se encontraba en guerra civil, que estalló en 1642. El Parlamento luchó contra el rey, y era una cuestión religiosa: en general, los anglicanos lucharon con el rey y los puritanos con el Parlamento; en general, el norte y el oeste estaban en manos del rey, el sur y el este en manos del Parlamento, razón por la cual, si estudias las iglesias libres hoy en día, encontrarás que todavía siguen ese patrón.

Uno de los mayores luchadores por el Parlamento fue John Hampden; hay una estatua de él en la plaza del mercado de Aylesbury. Lamentablemente, ese líder murió muy al principio de la guerra y el Parlamento empezó a perder. Estaban esperando a un líder, y ese líder fue Oliver Cromwell. Cromwell los unificó en el Ejército de Nuevo Modelo, bajo el famoso eslogan: "Confía en Dios y mantén tu pólvora seca". Infundió nueva moral a las tropas que luchaban por la libertad religiosa en esta tierra.

Durante esta guerra civil, en Westminster, un grupo de clérigos y eruditos de Oxford y Cambridge se reunieron para tratar de elaborar un patrón de vida eclesial que todos pudieran aceptar, la Asamblea de Teólogos de Westminster, con algunos escoceses invitados a asistir, cuya influencia, como suelen hacer los escoceses, era profunda. Produjeron una declaración de fe llamada Confesión de Westminster, y hasta el día de hoy sigue siendo la confesión no sólo de los escoceses sino de la mayoría de los presbiterianos en todo el mundo. Probablemente se podría citar una frase: ¿cuál es el fin principal del hombre? El fin principal del hombre es glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre. ¿Has oído esas palabras? Eso se decidió en Westminster, durante la guerra civil. Pero no fue generalmente aceptado, los escoceses lo aceptaron, los ingleses nunca lo hicieron.

Carlos I todavía estaba presente, pero finalmente lo llevaron a Londres para ser decapitado. Estuvo retenido durante algunas semanas, ¿o fueron días?, en la casa solariega de Stoke Poges. Si alguna vez tienes la oportunidad, ve allí, entra en la casa solariega, y encima de la chimenea, pintado en la pared de yeso, está el escudo real de Carlos I. Para pasar las horas y no pensar en su ejecución, pintó su propio escudo real en el yeso. Ahora lo han cubierto con vidrio, pero todavía puedes entrar a la sala principal de Stoke Poges y ver lo que pintó antes de ser decapitado en Whitehall en 1649.

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Bunyan, "El nuevo presbítero no es más que un viejo sacerdote en grande" y el reinado de Carlos II

Entre los soldados que lucharon con Oliver Cromwell había un joven, muy dado a beber, pelear y soltar juramentos, nacido en un pequeño pueblo llamado Elstow, en las afueras de Bedford. Su nombre era John Bunyan. (Más sobre él en breve).

Después de la guerra civil, los presbiterianos tomaron el control de la Iglesia de Inglaterra y trataron de convertir a todos en presbiterianos. ¿No es gracioso? Cuando los anglicanos tienen el control, todos deben ser anglicanos; cuando lo toman los presbiterianos, todos deben ser presbiterianos. Lo que provocó que alguien dijera: "El nuevo presbítero no es más que un viejo sacerdote en grande". En otras palabras, acabamos de cambiar una tiranía por otra.

Finalmente llegamos al reinado de Carlos II, un hombre cuya falta de principios y vida licenciosa merecerían las críticas más duras. Los escoceses lo aceptaron primero, coronándolo en Scone, pensando que lucharía con los escoceses y el Parlamento inglés por el presbiterianismo, por una Iglesia puritana más pura. Los escoceses pronto lamentaron su locura. No puedo entrar en la historia de los covenanters (pactantes escoceses), salvo para decir que 17.000 pactantes escoceses, reunidos en secreto en las tierras altas para adorar como sentían que debían, sufrieron bajo Carlos II.

Carlos II simpatizaba secretamente con la Iglesia católica romana y su ambición, a través de la intriga, era hacer que Inglaterra volviera a ella. Hizo un tratado secreto con Luis XIV de Francia para retroceder el reloj 200 años, hasta los días anteriores a la Reforma. ¿Cómo lo hizo? A partir de 1661, una serie de leyes del Parlamento hicieron retroceder el tiempo. 1662 fue lo peor: la Ley de Uniformidad. Todavía no era romano, sino anglicano, con Carlos II y el Parlamento diciendo: todo el mundo debe ser así. Ese mismo año, casi 2.000 clérigos abandonaron sus cargos y marcharon hacia lo desconocido, sin hogar ni trabajo ni nada más, porque se negaron a cumplir la Ley de Uniformidad. Y en el idioma inglés surgió una nueva palabra: «inconformista», y al principio serlo constituía un delito. Uno de los que partieron en aquel momento fue el querido y viejo Richard Baxter.

En 1665 surgió otra ley. Debido a que estos clérigos expulsados seguían regresando en secreto para reunirse con sus antiguas congregaciones, el Parlamento aprobó una ley por la que no se permitía a ningún clérigo acercarse a menos de cinco millas de su antigua iglesia, llamada Ley de las Cinco Millas. Aquí hay un detalle interesante: si vas a Wendover, verás la Iglesia bautista en el lado derecho de la carretera, a unos buenos cinco minutos a pie fuera del pueblo, y te habrás preguntado por qué construir una iglesia fuera de un pueblo. La respuesta es simple: en 1662, el vicario de Aylesbury fue expulsado por negarse a conformarse, pero siguió regresando a Aylesbury, celebrando reuniones en cocinas y jardines. Luego salió la Ley de las Cinco Millas. ¿Sabes lo que hizo? Se paró en medio de Aylesbury y comenzó a caminar cinco millas; esas cinco millas lo llevaron a un campo, donde comenzaron a reunirse. La gente caminó cinco millas desde Aylesbury y construyó un lugar de culto que ahora es la Iglesia bautista de Wendover, exactamente a cinco millas de distancia.

En 1673 llegó la tristemente célebre Ley de Pruebas: el Parlamento declaraba que en Inglaterra no debía haber ni católicos romanos ni inconformistas; todos debían rendir culto de esta manera. Esto causó mucho sufrimiento por motivos de conciencia.

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John Bunyan, George Fox y William Penn: presos de conciencia

Fue durante este período cuando John Bunyan, ya adulto, se convirtió al escuchar a unas amas de casa conversar en un patio trasero y se convirtió en predicador en Bedford. (Amas de casa, si chismorrean en un patio trasero, tengan en cuenta que podrían producir otro John Bunyan si hablan de las cosas correctas: este joven bebedor, blasfemo y pendenciero escuchó por casualidad a unas amas de casa hablando de Jesús, nunca había oído algo tan dulce y eso lo convenció de su pecado). Fue bautizado como creyente y predicó el evangelio dondequiera que pudo.

John Bunyan fue encarcelado bajo Carlos II durante doce años, con una sola breve interrupción, separado de su esposa ciega y de sus hijos, que vivían en la penuria. Pero un día en la cárcel tuvo un sueño: vio a un hombre con una carga sobre la espalda y a un hombre que quería deshacerse de ella. Comenzó a escribir el sueño, y ese sueño es El progreso del peregrino. Espero que hayas leído el libro completo, en la versión para adultos, no en la versión para niños: la versión para adultos te muestra no solo lo que le pasó al Peregrino, sino lo que pensó y lo que dijo. Y espero también que algún día leas otro libro importante de Bunyan, Gracia abundante para el principal de los pecadores, que describe su conversión y cómo se convirtió en el predicador que era. Supongo que El progreso del peregrino es el libro cristiano más conocido después de la Biblia. Nunca mencionó la Iglesia ni los sacramentos en él. Y así fue aceptado por los cristianos de todas las confesiones, y hasta el día de hoy tiene uno de los mayores atractivos de cualquier libro jamás escrito en el mundo cristiano.

Murió en 1688, enterrado en Bunhill Fields, que visité recientemente. Al final de su vida, la gente lo llamaba "Obispo Bunyan", aunque lo único que nunca quiso ser fue obispo. Pero mientras viajaba, cuando la gente acudía a él pidiendo ayuda, le decían: tú tienes tanto derecho a ser llamado obispo como aquellos que lo son. Así que te llamaremos así. De ahí el obispo Bunyan.

La historia de Bunyan tiene un espejo cronológico y temático casi exacto en el lado opuesto del mundo cristiano, completamente ausente en el relato de Pawson. Las reformas litúrgicas del patriarca Nikon (a partir de 1652) dividieron a la Iglesia rusa; el Gran Sínodo de Moscú de 1666–67 ratificó las reformas y anatematizó los antiguos ritos, dando origen al cisma de los «viejos creyentes». Su figura central, el arcipreste Avvakum, estuvo encarcelado durante más de una década, durante la cual escribió La vida del arcipreste Avvakum, por sí mismo (1672–75), una autobiografía espiritual escrita en prisión sobre la conversión y el sufrimiento que los eslavistas comparan habitualmente con Gracia abundante de Bunyan. Avvakum fue quemado vivo con tres compañeros el 14 de abril de 1682, seis años antes de la muerte natural de Bunyan en 1688. El mismo siglo, el mismo tema, la uniformidad litúrgica impuesta por el Estado, un clásico espiritual escrito en prisión y el mártir fundador de un movimiento, en extremos opuestos de la cristiandad.

Un tipo de personaje muy diferente también sufrió durante este tiempo: un hombre llamado George Fox, quien tuvo una experiencia espiritual muy profunda en el año 1646. Hubo algo muy bueno en esa experiencia y algo no tan bueno. George Fox descubrió, o mejor dicho, redescubrió, el poder del Espíritu Santo para guiar a toda la verdad. Llamó a esta experiencia la "luz interior", y dijo: no sirve de nada tener la Escritura fuera de ti, o incluso en tu cabeza, necesitas el Espíritu Santo dentro de ti también. Eso era algo que necesitaba redescubrirse, necesitaba decirse. Puedes saberte las Escrituras de memoria, pero sin el Espíritu Santo están muertas, no vivas.

Pero, tristemente, habiendo redescubierto algo bueno, fue un paso más allá y dijo algo no tan bueno: que la palabra profética segura que necesitamos hoy no son las Escrituras sino solo el Espíritu Santo. De esa afirmación surge la mayor debilidad del movimiento que siguió. Reunió a su alrededor un grupo de personas de ideas afines, llamado Sociedad de Amigos; otros los apodaron Cuáqueros, porque se estremecían y temblaban delante de Dios en sus reuniones. Esta ha sido tanto su fuerza como su debilidad desde entonces, su fuerza, que creen que Dios puede hablar internamente a través del Espíritu Santo; su debilidad, que rechazan los sacramentos que el Señor Jesús quiso que tuvieran, siendo cosas externas, y también tienden a ignorar las Escrituras, confiando completamente en pensamientos internos.

George Fox fue encarcelado por decir eso, y en un momento hubo 4.000 cuáqueros en prisión bajo el reinado de Carlos II. Si puedes imaginar qué proporción fue esa, puedes entender su sufrimiento, especialmente si consideras que en prisión no recibías comida a menos que tus amigos te la trajeran, y si todos los cuáqueros estuvieran en prisión, no quedaría nadie para llevarles comida.

Un joven aristócrata dijo: nunca conseguiremos en Inglaterra la libertad de practicar el culto como debemos, debemos ir al Nuevo Mundo. Su nombre era William Penn, y Penn yace enterrado a menos de una milla de este lugar, con su familia, en el pequeño y tranquilo cementerio de la casa de reuniones de Jordans. Penn salió al Nuevo Mundo, se adentró más allá de las fronteras de las colonias costeras, y dijo: tendremos un estado de libertad religiosa, y se convirtió en Pennsylvania, la colonia de William Penn, donde la gente podía ser libre de adorar, siguiendo la luz interior del Espíritu Santo. Cruzó el Atlántico tres o cuatro veces, pero finalmente murió aquí y fue enterrado en Jordans.

Pero, y aquí hay un hilo que el propio Pawson nunca conecta, a pesar de que ambas figuras aparecen en su propia conferencia, William Penn tenía una relación personal genuinamente cercana con Jacobo II (el padre de Jacobo había sido amigo del propio padre de Penn). A la influencia de Penn se le atribuye haber "inducido al rey a emitir" la Declaración de Indulgencia del 4 de abril de 1687, otorgando libertad de culto tanto a católicos como a disidentes. En otras palabras, la defensa de Penn de la tolerancia universal contribuyó directamente a hacer posible la política de tolerancia hacia los católicos del propio Jacobo, que luego colapsó en la Revolución de 1688.

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Jacobo II, Guillermo y María, y la situación en 1700

Jacobo II, un católico romano declarado, sin el disimulo de Carlos II, sino de forma totalmente abierta, dijo: Los haré volver a Roma, aunque me cueste la vida. Para ello utilizó a un hombre que ha pasado a la historia como brutal, el juez Jeffreys, la mano derecha de Jacobo II. Fue demasiado para Inglaterra y, como resultado de un levantamiento popular contra el rey, Jacobo II tuvo que huir.

Finalmente tenemos esa extraña pareja, Guillermo y María —solemos decir «el rey Guillermo y María»—, quienes subieron juntos al trono de Inglaterra, y comenzó una nueva era de estabilidad y tolerancia, estableciendo el patrón para el resto de la vida de la iglesia inglesa, con una excepción: a los católicos romanos no se les permitió regresar en este reinado, y esperarían otros cien años. Pero la tolerancia se extendió a otros: en 1689, los inconformistas fueron reconocidos al menos parcialmente y las persecuciones comenzaron a cesar.

Tengo aquí un libro, El Libro de los Mártires de Fox. Era una lectura dominical obligatoria para los niños en la época de mi bisabuelo. No sé si me atrevería a dárselo a mis propios hijos ahora, o su maestro vendría a pedirme explicaciones por llenarles la cabeza con esas cosas. Es el relato más horrible de los mártires cristianos, desde los tiempos del Nuevo Testamento hasta 1682. Me temo que el autor esperaba que no fuera necesario escribir más historias de martirio después del Libro de los mártires de Foxe, y que la tolerancia lograda a finales de ese siglo fuera duradera y sin más mártires. En cierto sentido, no ha habido más en Inglaterra. Pero en todo el mundo, no ha habido un período de diez años desde que Jesús murió en la cruz en el que los cristianos no hayan muerto por la fe, y esto todavía continúa en alguna parte del mundo.

Entonces, con la Ley de Tolerancia, por primera vez los inconformistas pudieron levantar edificios de culto, y al año siguiente se erigió la casa de reuniones de Jordans. Puedes fechar esa tolerancia si miras la fecha de la casa de reuniones de Jordans, apenas unos meses después de la Ley de Tolerancia de 1689. Unos años más tarde, comenzó la Iglesia Bautista de Amersham Old Town y, a finales de siglo, los inconformistas tenían mil lugares de culto.

Entonces, al comienzo de esta conferencia les expliqué la situación en 1600; ahora déjame explicarte la situación en 1700. Ahora hay tres corrientes en la Iglesia de Inglaterra, que siguen existiendo hoy: la Alta Iglesia, la Iglesia Amplia y la Baja Iglesia. La Alta Iglesia todavía anhela las prácticas romanas en el culto. La Baja Iglesia agrupa a los pocos puritanos que lograron permanecer allí de alguna manera, con un culto muy simple y sin adornos, sin vestiduras litúrgicas, sin altar, solo una mesa, con un culto muy parecido al de la Iglesia de Escocia y con dudas sobre tener obispos. Luego está la Iglesia Amplia, en el que quiero dejarlos pensando, porque es el inicio del siglo XVIII.

Déjame preguntar: ¿qué pensó Dios sobre todo esto? ¿Qué pensó el diablo sobre todo esto? Tengo la sensación de que el diablo se reía para sus adentros al ver que los cristianos se mataran entre sí. Tengo la sensación de que estaba emocionado de que se estuvieran destruyendo físicamente unos a otros. Pero cuando llegó la Ley de Tolerancia y se permitieron mutuamente adorar libremente, el diablo tuvo que idear una nueva táctica, y ideó una de lo más diabólica: en lugar de destruir a los cristianos físicamente, idearía algo que los destruiría mentalmente.

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El puente hacia el siglo XVIII: ideas «extrañas» del continente

Durante el siglo XVII se habían producido en el continente algunas ideas muy extrañas, en nombre del cristianismo. En Suecia había un científico llamado Emanuel Swedenborg, que producía ideas increíbles y las llamaba cristianismo, y que fundó la Iglesia Nueva Jerusalén. Puede que no los hayas encontrado; yo encontré más seguidores suyos en Lancashire. En el continente había un hombre llamado Fausto Socino, en Italia, diciendo cosas como estas: la Biblia no es la Palabra de Dios; es útil, pero no es simplemente la Palabra de Dios como tal; Jesús no era el Hijo de Dios, sino un gran hombre de Dios al que debemos imitar; y Jesús no murió por nuestros pecados, sino para darnos un ejemplo de amor. Se decían estas cosas y estas ideas cruzaban el Canal de la Mancha.

Hubo otras ideas de un hombre llamado Arminio en Holanda, que se opuso a las enseñanzas de Calvino. Desde entonces, hemos tenido calvinismo y arminianismo, y casi se enzarzaron en una batalla de ideas por esta diferencia. El calvinismo enfatizó la soberanía y la voluntad de Dios; el arminianismo enfatizó el libre albedrío de los hombres. Y a la Iglesia de Inglaterra, desde el continente, llegó un partido que realmente sentía que, mientras uno asistiera a la iglesia y rindiera culto, no importaba mucho si mantenía las antiguas creencias.

Hasta el final del siglo XVII, todas las personas que no estaban de acuerdo sobre el orden de la Iglesia, sobre los obispos o sobre el bautismo, estaban de acuerdo sobre la fe cristiana y lo que era el evangelio. Pero ahora llegó a la Iglesia de Inglaterra, desde el continente, un partido que creía que se podía ser mucho más latitudinario en la doctrina; en otras palabras, más amplio en su pensamiento que el evangelio tradicional. Y esto dejó a la Iglesia de Inglaterra casi espiritualmente muerta hacia la década de 1730, robándole su poder y su herencia. Y esa es la historia que quiero retomar la próxima vez.

Te he contado esta historia no para darte una lección de historia, sino porque quiero que te des cuenta: si viviéramos en 1700, tú y yo no podríamos habernos reunido aquí esta noche. No éramos libres de hacerlo. Tendrías que ajustarte a un orden de culto fijado por ley del Parlamento; tendrías que someterte a un gobierno eclesiástico rígido, establecido por ley del Parlamento; y no tendrías libertad para reunirte como lo hacemos nosotros una vez al mes en una reunión de la iglesia, para decidir lo que el Señor quiere que hagamos. Ahora esta libertad es nuestra. Alabado sea el Señor por eso.

Hubo quienes vieron que el Nuevo Testamento exigía una iglesia libre en un estado libre, que la religión era una cuestión de conciencia, quienes llevaron esto al Nuevo Mundo, quienes la llevaron al Continente, pero sobre todo, quienes se quedaron aquí y fueron a prisión y lucharon para que tú y yo pudiéramos venir a la Iglesia Bautista Gold Hill este domingo por la tarde y adorar a Dios como dicta nuestra conciencia. Gracias a Dios por esta libertad. El precio de la libertad es vigilancia eterna. Podríamos volver a perder esa libertad, muy fácilmente, como la han perdido otros. Y no sólo necesitamos mirar hacia el pasado, sino también alabar a Dios porque en el futuro puede mantenernos donde debemos estar.

También les he contado esta historia para decir esto: a pesar de todas estas batallas, a pesar de todas estas dificultades, la iglesia de Dios continúa, y en cada generación el Espíritu Santo convierte a hombres y mujeres y los convierte en ardientes predicadores del evangelio, y los envía. A pesar de todo esto, la iglesia seguía allí. Los cristianos todavía estaban allí. El evangelio todavía estaba allí. La Biblia todavía estaba allí. Porque Jesús dijo: "Edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella."

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TERCERA PARTE: SIGLO XVIII, EL GRIFO FRÍO Y EL GRIFO CALIENTE

La conferencia final de este trío comienza con los Hechos de los Apóstoles, Pablo y Silas en Tesalónica, acusados ​​de "trastornar el mundo"; en Berea, donde los judíos eran "más nobles", examinando las Escrituras diariamente para ver si lo que Pablo predicaba era verdad; luego Atenas, Pablo parado en el Areópago, predicando sobre "el Dios desconocido", entre los creyentes estaba Dionisio, miembro del propio concilio del Areópago. Pawson se detiene en los bereanos para decirle a su propia congregación: eso es exactamente lo que espera que hagan con lo que él predica: ir a casa, verificar las Escrituras y, si lo que dice no está allí, no creerlo.

Cuenta cómo, apenas unas semanas antes de que comenzara el siglo XVIII, en noviembre de 1699, «Master Gulliver» naufragó en la tierra de Lilliput: así nació Los viajes de Gulliver, escrito por Jonathan Swift, un irlandés que intentó muchas veces establecerse en Inglaterra, fracasó y finalmente murió en Dublín tras perder la razón. No es un libro para niños, sino un ataque salvaje a la sociedad inglesa de principios del siglo XVIII. Unos años más tarde, Robinson Crusoe naufragó en su isla y parece mucho más feliz allí que cuando regresa a Inglaterra en 1715. Ambos libros presentan lo que Pawson quiere decir antes de pasar a hablar de la Iglesia: Inglaterra se estaba desmoronando. Socialmente, Inglaterra estaba en mal estado. Y la pregunta es: ¿por qué?

Pawson resume toda la velada en una sencilla imagen: el hombre abría el grifo de agua fría y Dios abría el grifo de agua caliente durante todo el siglo XVIII. El hombre abría el grifo de agua fría de lo que llamamos racionalismo: solo el intelecto, solo la razón. Dios abría el grifo caliente de lo que llamamos avivamiento, llamando a grandes hombres a predicar el evangelio y elevando la temperatura de la sociedad inglesa. La mayor lección que se puede extraer del siglo XVIII es: las creencias de un hombre afectan a su comportamiento. Lo que el hombre piensa en su corazón, así será en su vida exterior. «Cual es el pensamiento del hombre en su corazón, tal es él»: ese podría ser el texto de toda la velada.

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El grifo frío: ciencia, deísmo y los "legisladores de la sociedad"

Parte de esto fue la influencia de la ciencia. Copérnico dijo que los planetas giran alrededor del sol, no de la tierra. Galileo, con su telescopio, lo confirmó. Isaac Newton todavía estaba descubriendo la ley de la gravedad a través de las manzanas. Pero sobre todo, Francis Bacon y Descartes dijeron: el universo en el que vivimos se rige por leyes que no se pueden quebrantar. Si una manzana se cae de un árbol, debe caer, esa es la ley de la gravedad, irrompible. Esto, de un solo golpe, acabó con el milagro y con gran parte de lo que sucede en la Biblia, ya que gran parte de la Biblia parece ir en contra de esas leyes naturales. Bacon fue más allá, y te sorprendería lo moderno que suena, lo mucho que le debemos al decir que sólo es cierto lo que se puede demostrar mediante la observación. Si no puedes probar algo científicamente mediante la observación, no necesitas creerlo; No debes aceptar nada por autoridad. Ese fue un tremendo paso hacia adelante o hacia atrás, según se mire. Pero es sorprendente cómo un estudiante de los últimos cursos de secundaria dice hoy exactamente lo mismo: no puedo creerlo a menos que puedas probarlo; No puedo creer en Dios a menos que me lo demuestres. Simplemente se hacen eco de Francis Bacon. Y, francamente, esa idea mata a la religión, porque lo único que no se puede probar mediante la observación es el mundo eterno al que pertenecen Dios, el diablo, los ángeles y todo lo religioso.

Entonces, ¿dónde encaja Dios? ¿La gente dejó de creer en Dios en el siglo XVIII? No. Pero cambiaron de una creencia que llamamos teísmo a una creencia que llamamos deísmo, un paso en el camino hacia el ateísmo. El teísmo es la creencia de que Dios creó el mundo y lo controla. El deísmo es la creencia de que Dios lo creó pero no puede controlarlo. El ateísmo es la creencia de que ni siquiera lo creó, porque no hay ningún Dios que lo cree. Una de las imágenes más populares, propuesta por un obispo, es que el mundo es como un reloj gigantesco. Una vez que le hayas dado cuerda, no hay nada más que puedas hacer: simplemente funciona según sus propias leyes. Entonces dijeron: Dios hizo el mundo, le dio cuerda y ahora solo puede quedarse sin hacer nada. Hay un Dios, pero no puede hacer nada. Y ese es realmente un tipo de Dios muerto. No rezarías mucho a un Dios que no puede hacer nada, ¿verdad? Y esto estaba matando la oración, matando la creencia en un Dios vivo que todavía tenía el control de todo.

Este tipo de pensamiento, de que Dios está lejos y no puede hacer mucho, se infiltró directamente en las iglesias, con diferentes nombres en diferentes lugares: en la Iglesia de Inglaterra lo llamaron latitudinarianismo; en la Iglesia de Escocia, moderatismo; y entre los bautistas, unitarismo, porque una creencia era que Dios no podría haber "bajado" en Navidad, y Jesús simplemente debe haber sido un gran hombre. Y así la fe diluida empezó a desaparecer. Cada denominación sufrió por este pensamiento. Algunas iglesias bautistas cerraron por esta razón. La adoración se volvió muy formal, muy muerta. Viniste sólo para presentar tus respetos a la deidad que lo hizo todo, pero nunca debiste esperar que él hiciera nada. Dios no podía. Estaba fuera de lo que había hecho.

No se descubrieron sólo las "leyes de la naturaleza". Otros escritores pensaron que habían descubierto "leyes de la naturaleza humana", leyes de la sociedad. John Locke escribió sobre las leyes que rigen la sociedad. Voltaire, viviendo en "la época de Luis XIV" en Francia. Rousseau, otro francés, con su famoso dicho: "el hombre nace libre y en todas partes está encadenado". Luego estaba el escocés Adam Smith, que escribió un libro muy extenso sobre el equilibrio de las importaciones y exportaciones y la división del trabajo, extrañamente moderno. Me pregunto si los ministros de Hacienda de hoy habrán leído a Adam Smith. Y Mary Wollstonecraft, luchando por los derechos, casi se podría decir derechos divinos, de las mujeres, escribiendo un libro que defiende el voto de las mujeres, los patios de recreo en las escuelas, la educación mixta, algo revolucionario en su época. Todos ellos intentaban descubrir las leyes de la sociedad, las leyes de la naturaleza humana. Pero todos decían lo mismo: las leyes de la sociedad, como las leyes de la naturaleza, no necesitan a Dios. El mundo natural funciona sin Dios. El mundo social, la naturaleza humana, también funciona sin él. Y fue de estas ideas que surgieron cosas como la Revolución Francesa, a Rousseau se le ha llamado el padre de la Revolución Francesa.

La Iglesia intentó contraatacar con las armas del intelecto. Dos obispos, el obispo Butler y el obispo Barclay, realmente intentaron predicar intelectualmente, comparando la evidencia en contra de Dios con la evidencia a favor de Dios, haciendo de todo algo así como un argumento intelectual. Francamente, eso todavía nunca sirvió de mucho. Nunca se puede llevar a una persona a la vida espiritual solo mediante argumentos. Podrías eliminar algunas de sus preguntas y barreras. Pero nunca construirás una iglesia basándote únicamente en argumentos intelectuales.

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Inglaterra va a la deriva, mientras Estados Unidos y Francia se rebelan

Jefferson escribió la filosofía de Locke directamente en la Declaración de Independencia. Lee primero el libro de Locke, luego la Declaración, y verás de dónde la sacó Estados Unidos. En Francia, en julio de 1789, todas estas nuevas ideas irrumpieron en la Revolución francesa. Ahora la razón iba a ser la diosa. Y en el mismo altar de la catedral de Notre Dame, en París, entronizaron a una diosa de la razón, declararon que no había más Dios y comenzó el Reino del Terror. Más tarde, Napoleón entró en Roma, confiscó los territorios papales y llevó al papa prisionero a Francia. Ese era el tipo de confusión que estaba ocurriendo. En América, la revuelta de las colonias y la Declaración de Independencia. En Francia, la Revolución francesa. Y en Inglaterra, con todo este torbellino de ideas, ¿qué pasó? La respuesta: muy poco. Inglaterra simplemente siguió decayendo, mientras que en todas partes hubo una revolución. Una vez más, algo muy típico de los ingleses: simplemente dejamos pasar las cosas.

De modo que Inglaterra se quedó a la deriva en lugar de rebelarse. Religiosamente existía una gran aversión hacia lo que se llamaba "entusiasmo", hoy en día diríamos emocionalismo. La gente iba a la iglesia y decía: nada de emocionalismo en la iglesia, nada de fanatismo, sólo una agradable charla intelectual del vicario. Pero nada de emocionarse. Nada de exaltarse. Nada de mostrar sentimientos. Y, por supuesto, esa no es una religión equilibrada. El letargo y la apatía se apoderaron de las congregaciones. Un siglo antes fueron a luchar por la religión. Ahora simplemente se sentaron en un banco y bostezaron. Me temo que la religión se convirtió en gran medida en la religión de la clase alta. El trabajador era pobre, ignorante y simplemente no bienvenido.

Al obispo Butler se le ofreció el arzobispado de Canterbury y se dice que respondió: «Es demasiado tarde para salvar una Iglesia moribunda. Habrá desaparecido durante mi vida». Ese era el estado de la Iglesia. Y donde el estado espiritual es así, el estado moral será peor. Si querías pasar una tarde de entretenimiento en el siglo XVIII, reunías a tu familia y subías a Tyburn, ahora Hyde Park Corner, cerca de Marble Arch, e ibas de picnic para ver cómo ahorcaban a la gente. Era una diversión. Niños, mujeres y hombres podían ser ahorcados por robar bienes por valor de cinco chelines, o de un solo chelín. Si querías otra diversión, ibas a una gallera a ver peleas de gallos. Y, por supuesto, la forma más rápida de salir de Londres y otras zonas industriales era la taberna; la bebida era tan barata que los carteles colgados en las calles simplemente decían: «Borracho por un penique. Muerto de borrachera por dos peniques. Paja gratis para tumbarse». Esto condujo a los abusos más espantosos, al consumo excesivo de alcohol, al juego y a las peleas intensas. Si quieres estudiar la vida social inglesa en este período religioso, frío e intelectual, lee el libro de Fielding, Tom Jones, o estudia las caricaturas de Hogarth, El progreso del libertino, o lee el libro de Boswell, Vida de Johnson. Un escritor contemporáneo lo resumió todo: «Decadencia en la religión, libertinaje en la moral, corrupción pública y blasfemia en el lenguaje». Esa fue Inglaterra durante los primeros treinta o cuarenta años del siglo XVIII. No es de extrañar que un hombre estuviera ocupado escribiendo Decadencia y caída del Imperio romano: Edward Gibbon. Me sorprende que no siguiera escribiendo Decadencia y caída de la sociedad inglesa; fácilmente podría haberlo hecho.

Entonces, ¿qué impidió que Inglaterra tuviera una revolución? ¿Por qué los pobres no se levantaron? ¿Por qué no se produjo un cambio completo de la sociedad, como en Estados Unidos o en Francia? La respuesta: durante este siglo, Dios abrió el grifo del agua caliente.

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El grifo caliente: Gales, Estados Unidos y el conde von Zinzendorf

El método de Dios es siempre este: escoger a una persona y llenarla de su Espíritu Santo, capacitándola para la tarea. Este siempre ha sido el método de Dios. Es muy raro que Dios haya trabajado a través de comités o grupos más grandes de personas. Su método es siempre levantar hombres para hacer el trabajo, y siempre lo será, mientras esos hombres permanezcan en la relación con Cristo que deberían tener.

Para aquellos de ustedes de Gales, levantó a Howell Harris, Griffith Jones y Daniel Rowlands, que cambiaron el curso de la historia de Gales. Para los americanos, fue en este siglo cuando levantó a Theodore Frelinghuysen, y a través de él influyó en el gran predicador Jonathan Edwards y en ese gran hombre de oración, David Brainerd, que fue como misionero a los indígenas y murió después de solo tres años, pero cambió la historia americana. Se estima que en el siglo XVIII, solo en América, 300.000 personas fueron conducidas al Señor; considerando la población de entonces, eso es todo un avivamiento, con reuniones campestres que florecieron a finales de siglo.

Pero los dos países de los que quiero hablar son primero Alemania y luego Inglaterra, porque están estrechamente relacionados. Quiero hablarles de un hombre que Dios levantó en Alemania, llamado Conde von Zinzendorf. (En el himnario de aquí tienen algunos de sus himnos: «Jesús, sigue guiándonos» y "Jesús, tu sangre y tu justicia"). Zinzendorf tenía una enorme propiedad en Sajonia llamada Herrnhut. Y a esa finca llegaron un día unos mendigos, adoradores del Señor Jesucristo, restos de la iglesia de Juan Hus en Bohemia. Incluso siglos después de Hus, todavía se reunían simplemente en torno al Señor Jesucristo. Los expulsaron de su propio país y vinieron a von Zinzendorf. Se había convertido poco antes y dijo: entren, pueden disponer de mi propiedad, construyan casas aquí, yo los protegeré y juntos construiremos una comunidad cristiana. Y lo hicieron, llamándola Comunidad Morava, y se convirtieron en la primera sociedad misionera real en Europa. Había habido otros intentos de obra misional antes, pero ese pequeño grupo de moravos envió no menos de 25 misioneros en los primeros años de su vida, llevando el evangelio de Cristo a los confines de la tierra.

Von Zinzendorf dijo una vez: "Sólo tengo una pasión. Es Jesús". Y eso resume su vida. No es de extrañar que fuera el gran hombre que era.

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George Whitefield: "cuerda de arena"

El primer hombre sobre el que Dios puso su mano fue un joven que costeaba sus estudios en Oxford limpiando los zapatos de los otros estudiantes. Su nombre: George Whitefield. Dios puso su mano sobre aquel joven prometedor, trabajador y disciplinado. Pero Dios dijo: George Whitefield, eres un pecador y necesitas salvación. A través de una gran lucha espiritual, George Whitefield llegó a conocer al Señor Jesucristo. Comenzó a predicar. Un año después de su conversión estaba predicando; no recuerdo dónde, pero recuerdo su primer texto: la segunda carta de Pablo a los Corintios, «Si alguno está en Cristo, nueva criatura es». Lo predicó en Gloucester. Y cuando predicó ese sermón, dijo algo que ofendió profundamente a la mayoría de sus oyentes: «No me importa si has sido bautizado. No me importa si has tenido agua en la frente en el nombre de la Trinidad». Él dijo: «Os es necesario nacer de nuevo». Él dijo: «Yo tengo el nuevo nacimiento. Y quiero que tú lo tengas». Cuando terminó de predicar, 17 personas nacieron de nuevo. Ese fue el comienzo. Pronto estuvo predicando a 30.000 y 40.000 personas a la vez. No solo viajó por Inglaterra, sino que fue a Escocia, predicó a 40.000 en Edimburgo, luego cruzó el Atlántico trece veces, y al final murió en Estados Unidos. Pero predicó en todos los lugares a los que pudo ir. George Whitefield fue uno de los más grandes siervos de Dios que Inglaterra haya visto.

La tragedia es que la mayor parte de su trabajo desapareció después de su muerte, porque nunca organizó un seguimiento para sus conversos. La única persona que realmente lo instó a iniciar iglesias, en cierto sentido, fue la Condesa de Huntingdon. Si alguna vez has visto una iglesia con «La Connexion de la condesa de Huntingdon» sobre la puerta, estás recordando los días de esa dama que apoyó a George Whitefield. Pero cuando murió, dijo: "Siento que mi trabajo ha sido una cuerda de arena y desaparecerá muy rápidamente". Y de hecho así es. Hoy en día no se oye hablar de ningún whitefieldiano. Hoy en día no se sabe de ningún grupo que lleve su nombre, excepto la Connexion de la condesa de Huntingdon y uno o dos grupos pequeños más. Sin embargo, guió a miles al Señor. No quiero decir que se apartaron, sino que encontraron su camino hacia otras iglesias.

«Aunque no ocupa el primer lugar si atendemos a la fecha de su nacimiento, lo coloco en primer lugar por sus méritos, sin la menor vacilación. De todos los héroes espirituales de hace cien años, ninguno vio tan pronto como Whitefield lo que exigían los tiempos... Hoy hay luteranos y wesleyanos, pero no hay whitefieldianos. El gran evangelista del siglo pasado era un hombre sencillo e íntegro, que vivió para una sola cosa: predicar a Cristo». J. C. Ryle, «Christian Leaders of the Eighteenth Century» (1885)

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John Wesley: "un tizón arrancado del fuego"

El otro gran hombre del que debo hablarles, y aquí me detendré más, porque se lo merece, es John Wesley, uno de mis grandes héroes. La historia comienza en un pequeño pueblo de Lincolnshire, donde mi esposa y yo nos casamos, Epworth. Nos casamos en la Iglesia Wesley Memorial. Y en esa rectoría algo pasó, algo nuevo nació.

Los abuelos de John Wesley habían sido independientes, lo que explica muchas cosas. Pero sus padres eran ambos anglicanos por convicción y se desempeñaban como vicario y esposa de vicario de esa pequeña ciudad de Epworth. Samuel Wesley, el padre, era un hombre bastante sorprendente, un poco poeta, y pasó la mayor parte de sus años escribiendo un poema sobre Job que nunca fue realmente popular, pero transmitió a sus hijos un don poético. Pero la madre fue la verdaderamente sorprendente: la vieja Susanna Wesley. Tuvo 19 hijos, los entrenó para que no lloraran después del año y cuando cumplieron cinco, les enseñó a leer; al final de su primera semana, podían leer el libro del Génesis. Cuánto entendieron, no lo sé, y cómo lo hizo, no lo sé, sin un alfabeto simplificado para aprender a leer ni ninguno de los juguetes educativos modernos que sirven de ayuda. Dedicó una hora a la semana a cada niño para ayudarlos a crecer espiritualmente. Y cuando estudias la vida de Susanna Wesley, has estudiado el comienzo del metodismo, porque eso es lo que estaba por venir.

Cuando John, o "Jackie", como ella lo llamaba, tenía siete años, la rectoría se incendió. Sacaron a todos los niños, excepto uno: Jackie, el pequeño John. Quienes hayan visto la película recordarán el dramático momento en el que lo vieron en la ventana del piso de arriba y cómo los aldeanos se subieron unos sobre las espaldas de otros para rescatarlo. Ella lo estrechó contra su pecho y le dijo: eres un tizón arrancado del fuego. Y desde entonces creyó que John sería su mejor hijo. Y así fue.

Fue a Charterhouse School y luego a Oxford, donde se unió a su hermano Charles. Allí formaron lo que llamaron el Club Santo, y vaya, también ofendió a todos los demás, como ese nombre podría sugerir. Se levantaban a las cuatro de la mañana para orar, hacían sus estudios como estudiantes ordinarios durante el día, luego visitaban la cárcel y regentaban un dispensario para los enfermos. Y estaban tratando desesperadamente de salvarse siendo buenos. Un miembro del Club Santo era George Whitefield, ahí fue donde sus caminos se cruzaron. Este pequeño grupo de estudiantes intentaba desesperadamente llegar al cielo siendo buenos. Todavía no habían aprendido cómo llegar a ser cristiano. Eran tan metódicos en la forma de levantarse, ir a la cárcel y hacer esto y aquello, llevando cuentas de todo, que otros estudiantes dejaron de llamarlos el Club Santo y les pusieron un apodo: Metodistas. Era un insulto. Pero el apodo se quedó y se ha mantenido hasta el día de hoy.

Llegó el momento en que John sintió que todavía no estaba haciendo lo suficiente para Dios, así que se ofreció para el ministerio, como lo había hecho su padre antes que él, como lo había hecho su hermano antes que él. John y Charles fueron ordenados sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra por el arzobispo de Canterbury, y todavía no eran cristianos. Y como sabían esto en su corazón, sintieron que no estaban haciendo lo suficiente para Dios, entonces se ofrecieron como misioneros voluntarios a Georgia, a los indios pieles rojas, pensando: seguramente si vas como misionero, serás salvo. Y salieron a salvar sus propias almas. ¿Podrías llegar tan lejos sin ser cristiano? Por supuesto que puedes. Y lo hicieron. No sólo eran sacerdotes, eran misioneros. Y no habían salvado sus propias almas, aunque lo intentaron desesperadamente.

Al salir, en medio del Atlántico, se toparon con una tormenta. Todos entraron en pánico, tiraron cosas por la borda para aligerar el barco y pensaron que había llegado el fin. Pero en medio del barco había un grupo de personas silenciosas, tranquilas y orando: refugiados moravos de Herrnhut, que habían conocido al conde von Zinzendorf. John Wesley se acercó a ellos después, vestido de clérigo: «¿Por qué no tenían miedo?». Dijeron: «¿Por qué deberíamos tenerlo?». Y uno de ellos empezó a preguntar por su alma: «¿Sabes que Jesús es tu Salvador?». Este clérigo, John Wesley, respondió: «Sé que él es el Salvador del mundo». «¿Pero sabes que él es tu Salvador?». Wesley dijo que sí. Pero esa noche en su diario admitió que era mentira y escribió: «Voy a Georgia para salvar mi propia alma». ¿Cómo puedo salvar las almas de los indígenas? Regresó a Londres después de tres miserables años de fracaso, sin saber qué hacer. Su hermano también regresó, igualmente fracasado.

Pero gracias a Dios, Dios tenía a alguien esperándolos en Londres: un hombre llamado Peter Böhler (Pawson lo pronuncia "Peter Berler"), otro moravo, del conde Zinzendorf. Peter Böhler se puso en contacto con ellos y habló con ellos. Y hubo un domingo inolvidable: John Wesley fue a la Catedral de San Pablo para adorar esa mañana. Esa mañana, leyendo su Biblia, la abrió y leyó: "No estás lejos del reino de Dios". Y esa noche fue a una pequeña reunión de los alemanes moravos en Aldersgate Street. (Ahora hay un banco Barclays allí, pero han puesto una placa que marca el lugar donde sucedió). En Aldersgate Street, el 24 de mayo de 1738, fue a la reunión y leyeron en voz alta el prefacio de Lutero a Romanos. (Me pregunto cuántas personas hoy en día permanecerían sentadas durante horas escuchando la lectura de un prefacio teológico en la iglesia.) Pero cuando el reloj marcó las nueve menos cuarto de esa noche, John Wesley dice esto: "Sentí mi corazón extrañamente calentado. Sentí que confiaba en Cristo, que él me había salvado de mis pecados, incluso los míos, me había salvado de la ley del pecado y de la muerte". Y en ese momento se le dio la seguridad de que realmente era un pecador perdonado.

Aquí estaba un hombre que había sido un misionero fracasado, un sacerdote ordenado de la Iglesia de Inglaterra, que había hecho mucho bien por otras personas y, sin embargo, nunca había conocido sus propios pecados perdonados. Eso es lo que sucede cuando intentas salvarte a ti mismo, porque estás poniendo tu confianza en lo que haces en lugar de en lo que hace Cristo. Y esto era lo único que nunca había aprendido.

Poco después, fue a Alemania para visitar a von Zinzendorf y regresó con muchos himnos que tradujo al inglés. Pero regresó con ganas de predicar el evangelio. Predicó, pero los púlpitos se le cerraron. Cada vez que predicaba en un edificio de la Iglesia de Inglaterra, le decían después: esa es tu primera y última visita aquí. Y así finalmente llegó a un punto en el que no podía predicar en absoluto. Entonces George Whitefield le dijo: John, ¿vendrás a predicar al aire libre? John Wesley pensó que era la cosa más terrible del mundo que un clérigo ordenado no predicara desde un púlpito. Pero luego recordó que el mismo Cristo predicó el Sermón de la Montaña. Y dijo: si Cristo pudo predicar en una montaña, yo también puedo. Bajó a Kingswood, en las afueras de Bristol, a los mineros, y predicó. Mientras predicaba, describe en su diario cómo las lágrimas formaban "pequeños ríos blancos que corrían por sus mejillas negras". John Wesley se dio cuenta de que Dios lo estaba llamando al mismo ministerio que George Whitefield, quien ahora partía hacia Estados Unidos. Retomó los hilos de la predicación de Whitefield. Era abril de 1739, cuando comenzó a predicar al aire libre.

Se encontró con oposición, a veces arrastrado por los pelos por las calles, como en los disturbios de Wednesbury. Pero en 50 años viajó un cuarto de millón de millas a caballo, con una Biblia en la mano y un caballo entre las rodillas. Cabalgaba hasta una aldea y predicaba, y así es como predicaba: comenzaba con los Diez Mandamientos, predicando la ley, la ley por la cual todo hombre y mujer será juzgado, y seguía predicando la ley durante días, hasta que la gente comenzaba a verse infeliz, comenzaba a verse preocupada. Luego, cuando se dio cuenta de que empezaban a sentirse pecadores, dice en su diario: "Comencé a mezclar un poco del amor de Dios con la ley de Dios". Y un poco más. Y un poco más. Hasta que finalmente estuve predicando el evangelio del amor de Dios. Wesley descubrió: no se puede predicar el amor de Dios hasta que se predique la ley. No tiene sentido predicar un Salvador a aquellos que nunca sintieron su propia miseria. "¿Qué consuelo puede traer un Salvador a aquellos que nunca sintieron su aflicción?", eso estuvo escrito en todo su ministerio.

Sus tres centros fueron Londres, Bristol, Newcastle y a lo largo de ese triángulo encontrarás lugares donde Wesley predicó. Su último sermón lo predicó en Leatherhead, Surrey. Predicó sobre el principio, como dijo, de que "el mundo es mi parroquia", y puede haber algo de verdad en el hecho de que un matrimonio infeliz lo ayudó en sus viajes, lo que lo mantuvo en movimiento. Esa fue la única sombra real sobre su vida, aunque muchos lo agradecen, ya que lo mantuvo viajando. Viajó y viajó, predicó y predicó, siete veces al día era normal. No sólo predicó, sino que escribió y publicó libros y folletos. Abrió escuelas y orfanatos, dispensarios. Fue el primero en usar un tratamiento eléctrico para el reumatismo, con una máquina que todavía se puede ver hoy en su casa en City Road, y descubrieron que produce suficiente electricidad para matar a un hombre, pero la usó para el reumatismo. Era un hombre extraordinariamente polifacético, pero obviamente no podía hacerlo todo él mismo.

El problema era que tenía pocos clérigos que trabajaran con él. Entonces a su madre se le ocurrió una idea: ¿qué pasa con los predicadores no ordenados? ¿Predicadores laicos locales, que no viajarían a todas partes como él, sino que predicarían localmente? Uno de los miembros del primer equipo de seis fue John Pawson, y su esposa, Frances Pawson, fue una de las principales mujeres metodistas de esa época. (Supongo que nuestro vínculo de familia se remonta a eso). Con un equipo como ese, la respuesta de John Wesley a su madre fue: dame cien hombres así, les prenderemos fuego. Y lo hicieron. Cuando murió, había 80.000 personas reunidas en compañerismo como resultado de sus viajes.

No hizo lo que hizo George Whitefield, o más bien, hizo lo que Whitefield no hizo: cuando se convirtieron, los integró en comunidades, en gran parte porque las iglesias locales no querían acogerlos. No las llamó «iglesias», sino «sociedades», sociedades metodistas, dándoles líderes de clase cuyo trabajo era guiarlos espiritualmente. Entonces tenía, podríamos decir, tantas sociedades en un distrito, y llamó a ese distrito «circuito», porque un predicador local podía recorrerlo a caballo una vez al mes y predicar en todos los lugares. Así que construyó circuitos a caballo por los que viajaban los predicadores locales. Este tipo de organización todavía se utiliza hoy en día, aunque creo que no está adaptada al siglo XX; para montar a caballo, era una muy buena idea, una organización ideal para el entorno en el que se encontraba.

Ten en cuenta que durante todo este tiempo, John Wesley fue un clérigo de la Iglesia de Inglaterra. ¿Qué pensaban de él? Me temo que pensaban muy mal de él, especialmente cuando ordenó ministros para Estados Unidos. Y aunque nunca abandonó la Iglesia de Inglaterra, era bastante obvio que tan pronto como muriera, las sociedades metodistas se convertirían en iglesias metodistas. Y esto lo hicieron. La ruptura se produjo tan pronto como murió. Pero creo que John Wesley fue el culpable, o al menos fue el hombre que hizo todo lo necesario para lograr la separación. Me gusta el comentario de alguien que dijo: John Wesley era como un hombre remando en un bote. Mantuvo su rostro hacia la Iglesia de Inglaterra, pero cada movimiento de sus remos lo alejaba más de ella. Eso es precisamente lo que hizo. Y así nos quedamos al final del siglo XVIII con un grupo muy numeroso de metodistas, además de anglicanos, presbiterianos, congregacionalistas, bautistas y Amigos. Y a finales de siglo, a los católicos romanos también se les permitió regresar. Estamos empezando a tener el tipo de imagen en la que vivimos.

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Charles Simeon y cinco resultados del Avivamiento

Ahora permítanme finalmente mirar a otro gran hombre de este siglo, justo al final del mismo. En 1799 (como cuenta Pawson), llegó a Cambridge un joven estudiante disoluto, llamado Charles Simeon, cazador, tirador, pescador, un joven alegre. Cuando llegó a Cambridge, se encontró cara a cara con su propia vida, pasó por una lucha espiritual y de ella surgió un sentimiento de perdón. Como él mismo lo expresó: "Puse mis pecados sobre la cabeza de Jesús". Pronto fue ordenado al ministerio y, a la temprana edad de 23 años, fue como vicario de Holy Trinity Church, donde tuve el privilegio de predicar hace un mes. En la sacristía se puede ver su tetera, su paraguas, retratos suyos, Charles Simeon. Predicó y la iglesia se llenó de gente, lo que ejerció una tremenda influencia sobre los estudiantes. Fue desde su congregación que ese joven, Henry Martyn, salió a morir en Persia como uno de los más grandes misioneros que jamás haya existido. Charles Simeon debe figurar en la gran lista de héroes de este siglo.

Ahora permítanme finalmente enumerar algunas de las cosas prácticas que surgieron de esto. Sé exactamente el tipo de cosas que la gente dice, y todavía lo dicen: ¿cuál es el punto de toda esta predicación del evangelio y canto de himnos? Lo que necesitamos es gente que avance y haga del mundo un lugar mejor. Toda esta predicación ardiente y exaltada no le hace ningún bien a nadie. ¿Puedo decir que el siglo XVIII desmiente eso? Permítanme darles cinco resultados, de manera muy simple.

El primero, uno que el mundo no apreciará, pero que los cristianos han apreciado desde entonces: el siglo estalló en cantos. He mencionado a Isaac Watts; piensa en sus famosos himnos: «Alabaré a mi Hacedor», «Oh Dios, nuestra ayuda en épocas pasadas», «Cuando contemplo la maravillosa cruz», «Jesús reinará donde esté el sol». ¿Qué pasa con Philip Doddridge? «Escucha el sonido alegre, viene el Salvador», «Oh Dios de Betel». ¿Qué pasa con Cowper? «Dios se mueve de manera misteriosa», «Hay una fuente llena de sangre». ¿Qué pasa con Newton? «Cuán dulce suena el nombre de Jesús», «Se hablan cosas gloriosas de ti». Y, sobre todo, Charles Wesley. Charles Wesley escribió 6.000 himnos, para cada ocasión imaginable. Los escribía a caballo, llegaba a una casa y decía: «No me hables, dame papel y lápiz, rápido». Y salía un himno. Terminaremos este servicio con uno que escribió cuando tenía un año espiritual, en el aniversario de su conversión, cuando Peter Böhler, el alemán moravo, le dijo a Charles Wesley: «Si tuviera mil lenguas, querría cantar la alabanza de Cristo». Y así nació el himno: «Oh, si mil lenguas cantaran la alabanza de mi gran Redentor». Entre sus miles de otros, recuerda «Escuchen, cantan los ángeles heraldos», «Y puede ser», «Amor divino, que superas todo amor», «Jesús, amante de mi alma» y «Alégrate, el Señor es Rey».

En la mayoría de los libros de himnos, encontrarás más himnos de Charles Wesley que de cualquier otro escritor, con Isaac Watts muy cerca, en segundo lugar. Y el último autor de himnos que Pawson quiere mencionar, Montgomery, tiene uno que cantarían en la comunión ese día como uno de los himnos devocionales.

Segundo, escuelas dominicales. Si te preguntara quién inició las escuelas dominicales, me pregunto qué dirías. Si sabes algo, probablemente dirías Robert Raikes en Gloucester. Y te digo que estás equivocado. Las escuelas dominicales fueron iniciadas por Hannah Ball en High Wycombe, una señora metodista que yace enterrada en el cementerio de la iglesia de Stoken. Llevé a mi padre a ver su tumba hace unas semanas. Hannah Ball inició escuelas dominicales en una fábrica de muebles en desuso en High Wycombe, como resultado de la correspondencia con John Wesley. Y fue Hannah Ball quien le sugirió a Robert Raikes: «¿Por qué no haces lo mismo?». Y lo extraordinario es que hay una estatua de Robert Raikes en Gloucester que dice «fundador de las escuelas dominicales». Bueno, copió la idea de una mujer. ¡Un punto a favor de las mujeres!

Tercero, justicia social. Cuando las personas se convierten, enderezan a la sociedad. Comenzó el alivio para los pobres. Se iniciaron dispensarios que distribuían medicamentos gratuitos. Comenzaron los orfanatos. Comenzaron las escuelas. En la reforma penitenciaria, John Howard fue una figura destacada; el trabajo de reforma penitenciaria se remonta directamente al avivamiento del siglo XVIII. Y, sobre todo, el ejemplo destacado: William Wilberforce y su lucha contra la esclavitud. La última carta que John Wesley escribió fue a William Wilberforce, instándolo a completar la lucha. Si alguna vez vas a Kingston-upon-Hull, ve al Museo William Wilberforce, que también surgió del avivamiento.

Cuarto, la tremenda difusión de la buena literatura. La Sociedad de Tratados y Folletos Religiosos (Religious Tract Society) fue un resultado directo. También lo fue la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera. También lo fueron los comentarios del gran maestro bíblico Thomas Scott.

Y el final, con el que cierro: sociedades misioneras. Comenzó la obra misionera y la influencia de Gran Bretaña en el mundo para el bien se extendió. Hubo algunos intentos anteriores de realizar obra misional, pero fue al final del siglo XVIII, como resultado de ese aumento de temperatura, cuando realmente se puso en marcha. Fue en 1792, déjame acertar en la fecha, cuando se formó la Sociedad Misionera Bautista. Fue un bautista quien realmente la puso en marcha, un zapatero de Northampton, que construyó un globo terráqueo con recortes de cuero y oró por ese mundo, particularmente por la India. Ese zapatero de Northampton, convertido y animado a predicar en las iglesias bautistas de Northamptonshire, se reunió un día con un grupo de personas en Kettering, en 1792, tomó una colecta —las famosas 13 libras, dos chelines y seis peniques, bastante en aquellos días— y fundó la Sociedad Misionera Bautista. Un año después estaban de camino a la India, comenzando la gran obra misional que siguió; eso fue en 1792. Tres años después, en 1795, los anglicanos, congregacionalistas y presbiterianos, para no quedarse atrás, se reunieron y comenzaron la Sociedad Misionera de Londres (LMS), que envió a Morrison a China, a Livingstone a África y a muchos otros misioneros célebres. En 1796, para no quedarse atrás, los metodistas fundaron la Sociedad Misionera Metodista General. En 1799, los anglicanos decidieron tener una propia y se inició la Sociedad Misionera de la Iglesia. Y fue precisamente en este período cuando comenzó la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera, todo a finales de siglo. Este fue el resultado directo del Avivamiento evangélico del siglo XVIII. ¿Quién dice que el evangelio ardiente no da resultados? ¿Quién dice que el mundo no cambia porque la gente se entusiasma con el Señor?

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Cierre: "hazlo de nuevo, Señor"

La única lección que quiero extraer de todo el siglo, para esta noche, es la siguiente: lo que un hombre cree afectará a su comportamiento. Intelectualismo frío, mala moral; evangelio ardiente, y todo esto viene después. Alguien ha dicho que los primeros metodistas eran como un grupo de castas campanillas de invierno que crecían sobre un asqueroso montón de basura. Si quieres entender el énfasis metodista en no beber ni apostar, debes entender que la tradición se remonta a la realidad del siglo XVIII: tenían que insistir en ello para acercar a un hombre al Señor. Pero lucharon por ello y limpiaron Inglaterra.

Un historiador francés ha dicho que si se quiere entender por qué la Revolución Francesa, la entronización de la razón y la anarquía que siguió no se extendieron a Inglaterra, hay que estudiar la vida del reverendo John Wesley. Es un tributo increíble. Dios tuvo su respuesta. Mientras que la fría razón del hombre, que decía que hay que probarlo todo antes de creerlo, estaba matando la religión, y cuando matas la religión, matas la moral, Dios levantó hombres que señalaron la revelación, que señalaron a un Dios que nos da conocimiento que la ciencia no puede probar ni refutar, y predicaron un evangelio de milagros sobrenaturales y un Dios vivo que podía intervenir y cambiar una vida, y cambiar una sociedad. Que ni la naturaleza ni la naturaleza humana estaban gobernadas por leyes ciegas, sino que ambas estaban gobernadas por Dios, y que Dios podía encaminar a ambas hacia sus propósitos eternos.

Ese es el mensaje que quería traerles esta noche. Grandes hombres de Dios se animaron nuevamente y trajeron el evangelio de Jesucristo a esta tierra. Y todavía nos beneficiamos de los efectos de ese avivamiento, 200 años y más después.

Oración final. Oh Dios Padre nuestro, hay una oración en todos nuestros corazones. Hazlo de nuevo, Señor. Sigues siendo el mismo Dios. Tu brazo no se ha acortado: todavía puedes salvar hoy. Oramos para que, en el declive de nuestra sociedad, con cosas que nos perturban por todos lados, con el resurgimiento incluso de esa literatura inmoral del siglo XVIII otra vez en la pantalla, con todo esto, Señor, hazlo de nuevo. Levanta hombres que no tengan miedo de predicar a Cristo. Levanta tal ejército de evangelistas, y hombres y mujeres ardientes por el Señor, para que este país nuevamente resuene con el sonido del evangelio, y podamos ver nuevamente una influencia salir de esta nación para bien en todo el resto del mundo. Oh Dios, nos has bendecido mucho en el pasado, pero no podemos vivir en el pasado. Debemos vivir ahora y orar para que en nuestros días y generación nosotros también podamos descubrir el perdón de los pecados en Cristo Jesús, y luego salir a hablar a otros del amor que puede perdonarlos. Amén.

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Tres siglos, tres conferencias, una historia continua: cada vez que la Iglesia fue capturada por el Estado, por los príncipes alemanes, por el Consejo de Zúrich o por el Parlamento inglés, el resultado fue siempre la guerra, la prisión o una vida espiritual enfriada. Y siempre hubo quienes se negaron a permitir que esto sucediera: los anabautistas fueron ahogados por creer en el bautismo voluntario; Helwys murió en la prisión de Newgate por escribir al rey exigiendo libertad de conciencia para los «herejes, turcos y judíos»; Bunyan escribió El progreso del peregrino en una celda; Wesley viajó un cuarto de millón de millas para llevar el evangelio a lugares que los púlpitos establecidos le habían cerrado. Al cierre del siglo XVIII, el precio de esos tres siglos había comprado lo que las Escrituras llaman libertad de conciencia, una libertad cuyo precio, como repite Pawson en todo momento, «es la vigilancia eterna», y que puede perderse tan fácilmente como antes.

La parte 5 de esta serie, si Dios quiere, llevará la historia hasta el siglo XIX: desde el avivamiento que se extendió después de Wesley y Whitefield, hasta los trastornos sociales y teológicos que moldearían a la Iglesia de cara al siglo XX.