Kirchengeschichte – Teil 4: Drei Jahrhunderte bis zur Wiederherstellung der Gewissensfreiheit (1517–1800)

Hinweis: Dieses Stück vereint drei eigenständige Vorträge aus David Pawsons Reihe Kirchengeschichte: das 16. Jahrhundert (54,9 Minuten, „Reformatoren, Römer und Radikale“), das 17. Jahrhundert (47,7 Minuten, „Englands Kampf für die Freiheit des Gottesdienstes“) und das 18. Jahrhundert (54,9 Minuten, die evangelikale Erweckung). Ich habe alle drei in einem Aufsatz zusammengefasst, weil sie eine einzige, ununterbrochene Geschichte erzählen: von den Kosten staatlich erzwungener Religion bis zum langen, harten Weg zurück zur Gewissensfreiheit. Ich habe keines von Pawsons Argumenten erraten oder ausgeschmückt. Wo ich etwas nachgeschlagen, mit den Quellen verglichen oder ein Detail korrigiert habe, habe ich dies als bernsteinfarbene Randnotiz kenntlich gemacht und in den Text eingewoben. Diesmal ist die Faktenprüfung umfangreicher als in den ersten drei Teilen, weil dieser Abschnitt mehr Namen, Daten und Zahlen enthält als jeder andere der Serie und besonders anfällig dafür ist, dass Kanzellegenden mit jeder Nacherzählung ausgeschmückt werden.

Von Wittenberg bis zum Salon der Wesleys

Teil 3 endete damit, dass Martin Luther vor Kaiser und Kirche stand und erklärte: „Hier stehe ich, ich kann nichts anderes tun.“ Aber eine Erklärung ist keine abgeschlossene Reformation. Pawson eröffnet den nächsten Vortrag mit einer Frage, die einfach klingt: Was ist der Unterschied zwischen einer Reformation und einer Revolution?

Die Antwort liegt in zwei weiteren Fragen: Wie viel hat sich verändert, und wer hat die Veränderung bewirkt? Im Laufe des 16. Jahrhunderts entwickelte sich Luthers Reformation, während sie sich ausbreitete, nach und nach zu einer Revolution: Je weiter sie sich ausbreitete, desto mehr wurde verändert, und immer mehr unterschiedliche Menschen an immer mehr Orten machten sich daran, die Reformation auf ihre eigene Weise weiterzuführen.

Die drei Jahrhunderte in diesem Stück erzählen eine zusammenhängende Geschichte: Die Kirche wurde immer wieder vom Staat „vereinnahmt“. Könige, Parlamente und Stadträte nutzten weltliche Macht, um einem ganzen Territorium eine Religion aufzuzwingen. Der Preis war immer Krieg, Gefängnis oder ein erkaltetes geistliches Leben. Diese drei Jahrhunderte erzählen auch die Geschichte derer, die sich weigerten, den Staat über ihren Glauben entscheiden zu lassen, und dafür einen hohen Preis bezahlten.

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ERSTER TEIL: 16. JAHRHUNDERT: REFORMATOREN, RÖMER, RADIKALE

Pawson unterteilt den Abend in drei Gruppen, die „drei Rs“: die Reformatoren, die Römer (wie die katholische Kirche reagierte) und die Radikalen (die Gruppe, von der Pawsons eigene Gemeinde, Gold Hill, tatsächlich abstammt). Er untersucht die Reformatoren in drei Ländern: Deutschland, der Schweiz und dann England.

Deutschland: Martin Luther und der Mann, der auf halbem Weg stehen blieb

Wer hat Deutschland verändert? Offensichtlich Martin Luther. Wie viel? Pawson antwortet: In den ersten vier oder fünf Jahren sehr viel. Luther hat den Papst abgeschafft, die Bischöfe abgeschafft, den Ablasshandel abgeschafft, das Fegefeuer abgeschafft, eine Menge anderer Dinge abgeschafft und die Sakramente von sieben auf zwei reduziert.

Dann kam die Krise: Luther musste auf der Wartburg untertauchen. Als er herauskam, stellte er zu seinem Entsetzen fest, dass einige Freunde die Veränderung viel weiter und viel schneller vorantreiben würden, als er beabsichtigt hatte. Er stand auf seiner eigenen Kanzel und fragte: Wie kannst du es wagen, das zu tun? Und von diesem Zeitpunkt an hörte Luther weitgehend auf, Dinge zu ändern. Danach gab es nur noch sehr wenige Änderungen.

Das Ergebnis: Luther behielt einen großen Teil dessen, was Rom besaß. Er stellte Kerzen auf den Altar – etwas, das es in der Bibel sicherlich nicht gibt –, aber er behielt sie. Er hatte Kruzifixe. Wenn Sie in eine lutherische Kirche gehen, werden Sie oft eines sehen, was Sie überraschen dürfte. Er bewahrte auch Bilder. Vor allem behielt er seine traditionelle Praxis beim Abendmahl und bei der Taufe bei: In gewisser Weise glaubte er weiterhin, Brot und Wein seien tatsächlich Leib und Blut Christi; davon ist er nie ganz abgerückt. Auch hielt er an der Kindertaufe fest. Als jemand fragte, ob für die Taufe nicht gewiss Glaube nötig sei, antwortete er: „Wer sagt, dass das Kind keinen Glauben hat?“

Wer hat die Änderung durchgeführt? Hier ist eine ziemlich verblüffende Antwort: Luther verließ sich auf die Fürsten. Mit anderen Worten, Dies war eine staatlich bedingte Änderung. Das Luthertum war wie der römische Katholizismus eine etablierte Religion. Luther verließ sich von Anfang an auf Fürsten, Herzöge und den Kurfürsten von Sachsen, insbesondere auf einen Mann namens Friedrich, um „von oben“ zu reformieren. Wer auch immer das Land regierte, galt für Luther auch als Herrscher über die Kirche.

Das Ergebnis: Auf einer Reichsversammlung in Speyer wurde beschlossen, dass jedes Territorium die Religion seines Fürsten übernehmen würde. Wenn Sie dort lebten, wo der Prinz katholisch war, waren Sie katholisch. Wenn der Prinz Lutheraner war, waren Sie Lutheraner. Eine Gruppe protestierte heftig dagegen, und aus diesem „Protest“ entstand das Wort Protestant.

Das Ergebnis dieser Kirche-Staat-Fusion: Zu Beginn des 17. Jahrhunderts schlossen sich die katholischen Staaten zusammen und zogen in den Krieg mit den protestantischen Staaten, die sich ebenfalls zusammengeschlossen hatten, der berühmte Dreißigjährige Krieg. Das ist das Endprodukt, das dieser Fehler hervorbringt: Wenn der Staat hier sagt, dass jeder dieser Religion angehören muss, und der Staat dort sagt, dass jeder dieser Religion angehören muss, kommt es früher oder später zu einem Religionskrieg. Und das Muster verbreitete sich von Deutschland nach Dänemark, Schweden und Norwegen, die alle das Luthertum als Staatsreligion übernahmen und für jeden Bürger verbindlich waren.

Die Debatte über das Abendmahl war nicht nur ein westliches Argument. Ungefähr zwischen 1573 und 1581 schickten lutherische Theologen in Tübingen das griechisch übersetzte Augsburger Bekenntnis an Patriarch Jeremias II von Konstantinopel, in der Hoffnung, eine gemeinsame Basis zu finden. Er antwortete mit drei sorgfältigen theologischen Briefen, in denen er in einigen Punkten übereinstimmte, aber Luthers Kernpositionen zur Gnade, den Sakramenten und der Autorität der Kirchenväter zur Auslegung der Heiligen Schrift ablehnte, und schloss die Korrespondenz dann mit: „Gehen Sie Ihren eigenen Weg und senden Sie uns keine weiteren Briefe über die Lehre, sondern nur Briefe, die aus Freundschaft geschrieben wurden.“ Die Reformation erreichte tatsächlich den Osten und wurde zu den eigenen Bedingungen der Orthodoxie abgelehnt.

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Schweiz: Zwingli, der auf dem Schlachtfeld starb, und Calvin, der eine Nacht blieb und schließlich zwanzig Jahre blieb

Luther hat die Reformation in der Schweiz weder begonnen noch unterstützt; sie entstand aus eigener Kraft. Es waren zwei Männer: ein Deutschschweizer und ein Franzose.

Huldreich Zwingli war ein einfacher Pfarrer der katholischen Kirche in einem kleinen Dorf in der Deutschschweiz. Er wurde zum Reformator, indem er sein griechisches Neues Testament las – genau das, was Martin Luther widerfuhr, und zwar einige Jahre bevor es Luther widerfuhr. Zwingli wurde eingeladen, am Zürcher Grossmünster zu predigen. Er verkündete die neuen Wahrheiten, die er in diesem Buch gefunden hatte, und gewann die Stadt Zürich für sich.

Er lehrte unter anderem: Es sei falsch, dass der Papst eine Armee mit Schweizer Söldnertruppen habe. (Interessanterweise sieht man, wenn man heute den Vatikan besucht, immer noch Schweizergardisten, die ihn beschützen, eine Praxis, gegen die sich Zwingli ausgesprochen hatte.) Er gab seine Treue zum Papst auf und heiratete, zwei Dinge, die oft zusammenzupassen scheinen. Viele andere Priester folgten ihm.

Er überzeugte schließlich den Stadtrat, und beachten Sie: Nun musste jeder in Zürich protestantisch sein. Wieder einmal derselbe traurige Fehler. Aber es wurde durchgeführt. Zürich wurde offiziell protestantisch, ebenso wie alle von ihm ausgehenden Täler. Das Problem war, dass die Menschen in den Bergen und Wäldern nicht folgten. Bald kämpften die Talbewohner und die Bergbewohner gegeneinander. In der Region Zürich brach ein zweijähriger Krieg aus, in dem Zwingli selbst, der kämpfte, an einem kleinen Ort namens Kappel getötet wurde.

Vor seinem Tod hatte Zwingli einen heftigen Streit mit Luther über das Abendmahl. Luther sagte: Das Brot ist der Leib, der Wein das Blut Christi. Zwingli sagte: Das ist nur Brot, nur Wein, Symbole seines Körpers und seines Blutes. Und Pawson bemerkt: Vielleicht kamen Deutsche und Schweizer deshalb in der Reformation nie zusammen.

Die Geschichte verlagert sich nach Frankreich. Ein junger Mann namens John Calvin, geboren in der Picardie, Sohn eines Anwalts, wurde von seinem Vater zum Jurastudium zugelassen. Er studierte an den Universitäten Paris, Orléans und Bourges, wo Calvin seinen logischen Verstand erlangte. Bis zu seinem Tod blieb er ein Anwalt – in seiner Rede, in seiner Klarheit des Denkens und in seinen vernichtenden Argumenten. Es waren Calvins Argumente, die so viele Menschen davon überzeugten, „Calvinisten“ zu werden.

Calvin kam nach Paris, studierte das griechische Neue Testament und bekehrte sich (um 1532–34). Innerhalb weniger Monate wurde er wegen seiner christlichen Ansichten in Paris inhaftiert. Nach seiner Freilassung floh er als Flüchtling von Ort zu Ort.

Im Alter von 26 Jahren hielt er sich in der Schweizer Stadt Basel auf und beschloss, seinen christlichen Glauben niederzuschreiben. Dieses Buch war The Institutes of the Christian Religion (Institutio Christianae Religionis), bis heute eine der bedeutendsten Darstellungen des protestantischen Glaubens, die weiterhin verkauft und gelesen wird.

Er plädierte dafür, am Sonntagmorgen in die Kirche zu gehen und am Sonntagnachmittag Bowling zu spielen, er tat es selbst, und wir schulden (oder geben) Calvin den „kontinentalen Sonntag“. Aber etwas viel Tieferes war wichtiger: Dieser Mann glaubte, dass Gott auf dem Thron saß. Er glaubte an die Souveränität Gottes, dass Gottes Wille der letzte Faktor ist, der über die Geschichte der Nationen und der Menschen entscheidet. Und aufgrund dieser enormen logischen Betonung der göttlichen Souveränität und der Prädestinationslehre gab Calvin den Menschen, die so denken, seinen Namen: Calvinisten. Aber Calvin glaubte es, ebenso Luther und Zwingli und alle Reformatoren: dass Gott auf dem Thron sitzt und die absolute Kontrolle über alles und jeden hat.

Calvin war noch immer auf der Flucht von Ort zu Ort. Eines Tages, als er nach Frankreich zurückkehren wollte, stellte er fest, dass direkt auf seiner Route ein kleinerer Krieg tobte. Also machte er einen Umweg und erreichte sein Ziel an diesem Abend nicht. Er ließ sich für die Nacht dort nieder, wo er war; dieser Ort hieß Genf. Weil er den Umweg gemacht und ursprünglich nur eine Nacht bleiben wollte, blieb er 20 Jahre, und Genf wurde zum Zentrum des Presbyterianismus in aller Welt.

Es sprach sich herum, dass Calvin, der junge Autor dieser Bücher, in Genf war, und der örtliche Pfarrer, ein Mann namens William Farel, eilte zum Gasthaus und sagte: Calvin, ich möchte, dass du hier bleibst. Er sagte: Vor einem Jahr beschloss der Rat, dass Genf protestantisch sein sollte. Aber es hat nicht geklappt, sie betrinken sich wie eh und je, spielen so viel wie eh und je, nichts hat sich geändert, die Leute ändern sich nicht. Wir brauchen einen Mann wie dich. Bleiben. Und Calvin stimmte zu.

Calvin war ziemlich streng. Er duldete keine Unordnung. Er schleppte einen Mann wegen dieses oder jenes Vergehens vor die kirchliche Obrigkeit und übergab ihn anschließend dem Richter. Er brachte die Stadt dazu, sich zu benehmen, obwohl „Stadt“ hier eine Bevölkerung von nur 13.000 Menschen bedeutete. Seine strenge Disziplin führte dazu, dass er drei Jahre später um sein Leben nach Straßburg fliehen musste. Doch nachdem er gegangen war, brach die Ordnung in der Stadt zusammen; alles wurde immer schlimmer. Eine Abordnung kam und forderte ihn auf zurückzukehren. Und so kehrte Calvin für weitere 20 Jahre zurück.

Diesmal führte er die Reformation noch viel weiter: keine Kruzifixe, keine Kerzen und, wie er zu sagen wagte, auch keine Orgeln – die Menschen sollten singen. Er trieb die Veränderungen weiter voran, als Martin Luther es je getan hatte, und führte das ein, was heute als presbyterianische Kirchenordnung bekannt ist. Die Kirche wird dabei gemeinsam von Gremien aus Laien, Pfarrern und Ältesten geleitet; örtliche Gremien kommen in repräsentativen Versammlungen zusammen, die größere Gebiete beaufsichtigen.

Genf wurde zu einem Zufluchtsort für Protestanten; insgesamt kamen 6.000 weitere hierher, um der Verfolgung zu entgehen. Natürlich nahmen sie Calvins Ideen auf. Als es sicher war, nach Hause zurückzukehren, trugen sie Calvins Glauben und seine Art, eine Kirche zu leiten, mit sich.

Aber es ist erwähnenswert, dass Calvin den gleichen Fehler umgekehrt gemacht hat: Er hat Kirche und Staat verschmolzen. Nur sagte er dieses Mal nicht, dass der Staat die Kirche regieren müsse. Er sagte, die Kirche müsse den Staat regieren. Wenn sich ein Kirchenmitglied schlecht benahm, erwartete Calvin von den Magistraten der Stadt, dass sie sich mit ihm befassen würden. Wieder einmal waren Kirche und Staat miteinander vermischt. Es führte zwar nicht zum Krieg in Genf, wohl aber anderswo.

Von Genf aus gelangte der Einfluss nach Frankreich.

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Frankreich: die Hugenotten und Schottland: John Knox

Die Protestanten Frankreichs standen Calvin näher als Luther und wurden als Hugenotten bekannt. Gegen Ende der Herrschaft des französischen Königs, in der Calvin sein Werk begann, gab es in Frankreich bereits etwa 20.000 Hugenotten. Ihre Zahl wuchs weiter – bis zum schrecklichen 24. August 1572, dem Bartholomäustag. Wenn Sie Ihre Geschichte kennen, wissen Sie, dass an diesem Tag ungefähr 22.000 französische Hugenotten ermordet wurden, davon 2.000 allein in Paris. In ganz Frankreich wurde ein Mensch nach dem anderen hingerichtet. Die Hugenotten flohen nach England und in die Niederlande. Wenn Sie einer Familie mit einem französisch klingenden Nachnamen begegnen, besteht eine gute Chance, dass ihre Vorfahren mit diesem Hugenottenstrom hierher kamen. Vielleicht gibt es heute Abend in dieser Kirche Familien, die von Menschen abstammen, die vor dem Massaker flohen.

Aber das Land, das am stärksten von Genf beeinflusst wurde, war das gute alte Schottland. Ich kann nicht auf die gesamte Geschichte Schottlands eingehen, sehr zum Leidwesen der Schotten, aber lassen Sie mich vier bedeutende Schotten erwähnen.

Patrick Hamilton war der Schotte, der dort die Reformation begann, aber 1528 verbrannt wurde. Seine Arbeit wurde von George Wishart übernommen, der in der Schweiz gewesen war, aber auch er hatte ein schwieriges Ende. Aber der Mann, der den Job wirklich zu Ende gebracht hat, war John Knox.

Er ist eine schillernde Gestalt: zunächst Student an der Universität Glasgow, dann Kaplan auf St. Andrews Castle bei der schottischen Armee. Die Franzosen eroberten die Burg und verkauften Knox als Galeerensklaven. Dort musste er als Sklave rudern. Die Engländer retteten ihn; er kam nach England, geriet dort mit Königin Maria in Schwierigkeiten und floh auf den Kontinent, nach Genf und zu Calvin. Knox war für diese Ideen empfänglich und kehrte mit der festen Überzeugung nach Schottland zurück: „Ich werde Schottland presbyterianisch machen.“ Einmal betete er: „Herr, gib mir Schottland, oder ich sterbe.“

Im Jahr 1560 stimmte das schottische Parlament für den Protestantismus; im selben Jahr hielt es seine erste Generalversammlung ab. Doch 1561 kehrte die schöne und listige Maria Stuart, Königin von Schottland, zurück und gewann durch Schönheit und politischen Scharfsinn einen großen Teil des protestantischen Adels für sich. So standen sich Maria Stuart und John Knox gegenüber. Es ist eine äußerst dramatische Geschichte, und wenn Sie ein Gespür für Geschichte haben, sollten Sie sie lesen. Nach einem Bürgerkrieg wurde Maria Stuart gefangen genommen, dankte zugunsten ihres kleinen Sohnes Jakob ab und wurde schließlich von Elisabeth I. von England wegen Hochverrats enthauptet. Knox’ Lehren setzten sich durch: Schottland ist seither presbyterianisch. Die Church of Scotland spiegelt die Kirche von Genf wider, während die Church of England den lutherischen Kirchen nähersteht. Die Church of Scotland verdankt John Knox alles.

Als Knox starb, ging die Führung auf den letzten großen Schotten über, den ich erwähnen möchte: Andrew Melville, der zu König Jakob sagte: „Sire, es gibt zwei Könige und zwei Königreiche in Schottland. Es gibt König Jakob, dessen treuer Untertan ich bin; und es gibt den Herrn Jesus Christus, König der Kirche, dessen Untertan Jakob selbst ist.“

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England: ein „typisches englisches Durcheinander“, von Heinrich VIII. bis Elisabeth I

Jetzt kehren wir zu unserer eigenen Nation zurück. Was ist die ganze Zeit in England passiert? Pawson sagt es deutlich: Die englische Reformation war ein typisches englisches Durcheinander. Es war wirklich ein typischer Kompromiss, wir schlagen uns durch und sagen: „Das reicht“, wir arbeiten nicht nach Prinzipien, wir sind furchtbar pragmatisch, wir fragen funktioniert es, und was auch immer funktioniert, wird als richtig erachtet. Das ist sehr englisch und die Reformation ist ziemlich typisch dafür.

Es begann natürlich mit Heinrich VIII. und seinem Wunsch, eine andere Frau zu heiraten. Doch diese Geschichte wird oft stark missverstanden; lassen Sie mich die ausführlicheren Fakten darlegen. Heinrich VIII. wurde von anderen dazu gedrängt, Katharina von Aragón zu heiraten. Da sie die Witwe seines Bruders war, hätte er sie eigentlich nicht heiraten dürfen. Unter dem Druck verschiedener Kräfte, darunter des Papstes, der ihm eine Sondergenehmigung erteilte, illegal zu heiraten, wurde er jedoch aus politischen Gründen zu der Heirat bewegt. Jedes Kind, das sie zur Welt brachte, starb bis auf eines: die kleine Maria, die später zur berüchtigten „Bloody Mary“ wurde. Heinrich hatte keinen Sohn, der die Tudor-Linie fortführen konnte, und befürchtete, dass nach seinem Tod ohne männlichen Erben ein Bürgerkrieg folgen würde. Viele Menschen in England sahen dies damals als Zeichen des göttlichen Gerichts über die Ehe.

Dann lernte er Anne Boleyn kennen, eine Frau, die er wirklich liebte und die durchaus eine gute Königin und rechtmäßige Ehefrau hätte abgeben können. (Ich rechtfertige nicht Heinrich VIII., ich gebe Ihnen die vollständigen Fakten.) Er beantragte beim Papst die Annullierung der ersten, illegalen Ehe, aber da hatte sich die Politik geändert, und aus politischen Gründen sagte der Papst Nein. Also sagte Heinrich VIII.: Gut, von nun an gehorche ich dem Papst nicht mehr. Schritt für Schritt trennte Heinrich die Kirche von England vom Papst, so wie England durch den Ärmelkanal vom Kontinent getrennt ist.

Der ironischste Teil der ganzen Geschichte: Als junger Mann war Heinrich VIII. so etwas wie ein Amateurtheologe, er schrieb ein Buch gegen Martin Luther, und der Papst war so erfreut, dass er ihm den Titel „Verteidiger des Glaubens“ verlieh, einen Titel, den unsere eigene Königin noch heute trägt und der auf den Münzen in Ihrer Tasche eingeprägt ist. Er hat es verdient, weil er Martin Luther angegriffen hat. Wussten Sie das jemals? Was für ein Durcheinander die englische Reformation ist.

Heinrich heiratete Anne Boleyn auch deshalb, weil er einen Freund von sich, Thomas Cranmer, zum Erzbischof von Canterbury gemacht hatte. Cranmer erklärte: „Ich werde Ihre erste Ehe annullieren, weil ich überzeugt bin, dass sie von Anfang an illegal war; dann dürfen Sie Anne Boleyn heiraten.“ Und er vollzog die Trauung heimlich. Heinrich, nun Oberhaupt der Kirche und von Rom getrennt, war außerdem knapp bei Kasse. Deshalb beschlagnahmte er die wohlhabenden Klöster Englands und verkaufte ihre Ländereien an Privatleute. So entstand zum ersten Mal eine englische Mittelschicht, was das gesellschaftliche Leben bis heute prägte.

Aber der Hauptpunkt ist folgender: Heinrich VIII. wollte nie, dass England protestantisch wird. Er wollte, dass alles im Wesentlichen so weiterging wie bisher – abgesehen von den Klöstern, deren Loyalität zum Papst zu stark war –, nur dass er selbst an die Stelle des Papstes trat. Im Grunde war das alles, was er wollte. Doch er hatte mit mehreren Faktoren nicht gerechnet.

Er hatte nicht mit einem Mann namens William Tyndale gerechnet, der dieses Buch fieberhaft ins Englische übersetzte, durch England gejagt wurde, auf den Kontinent fliehen musste und schließlich auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde. Doch Tyndale gab uns die englische Bibel, auf der jede spätere englische Überarbeitung beruhte. Während Heinrichs Herrschaft wurde ein Exemplar in jeder Kirche Englands aufgestellt, und zum ersten Mal konnten die Menschen hingehen und selbst darin lesen. Damit hatte Heinrich nicht gerechnet. Verstehen Sie? Immer wieder ist es dieses Buch, das Menschen befreit. Immer wieder bringt die Gelegenheit, es zu lesen, die außergewöhnlichsten Dinge hervor.

Er hatte auch nicht mit Männern wie Thomas Cromwell gerechnet, dem Minister hinter der Auflösung der Klöster – nicht zu verwechseln mit Oliver Cromwell im folgenden Jahrhundert –, der wie Cranmer in seinem Herzen mit protestantischen Ideen sympathisierte. Ebenso wenig hatte er mit dem weit verbreiteten Unmut darüber gerechnet, dass der Papst weiterhin Geld aus England abzog: den „Peterspfennig“ und andere Annaten. Doch Heinrich fürchtete das Tempo des Wandels und ließ gegen Ende seiner Herrschaft traurigerweise sowohl Katholiken als auch Reformatoren hinrichten. Als er starb, hinterließ er England in Aufruhr, überließ den Thron aber einem zehnjährigen Jungen: einem schon damals sehr ernsthaften kleinen Christen, der stark von Cranmer beeinflusst war und dem fortdauernden Wandel Englands aufgeschlossen gegenüberstand.

Eduard VI. Während der kurzen Regierungszeit dieses jungen Königs geschahen mehrere Dinge: Geistliche durften heiraten; das Abendmahl in der Church of England nahm einen protestantischen Charakter an, und der Altar wurde als Tisch bezeichnet. Noch wichtiger war, dass die Gottesdienste erstmals auf Englisch statt auf Latein gefeiert wurden. Außerdem wurde ein Buch namens Book of Common Prayer vorbereitet – ein Buch, das jeder benutzen konnte, nicht nur ein Priester, der von Anfang an Latein gelernt hatte, sondern auch das einfache Volk. Nach seiner zweiten Überarbeitung wurde daraus das Book of Common Prayer, das bis heute weitgehend unverändert in Gottesdiensten der Church of England verwendet wird. Das verdanken wir diesem jungen König – oder besser gesagt: seiner Regierungszeit.

Unter diesem jungen König wurde eine Regel eingeführt: Jeder Priester musste mindestens viermal im Jahr predigen. Können Sie sich den Zustand einer Kirche vorstellen, die eine Regel braucht, um Menschen zum Predigen zu zwingen? Das gibt einen kleinen Einblick in den damaligen Zustand der Church of England. Unter Cranmer begann man außerdem mit der Ausarbeitung von Glaubensartikeln: zunächst bis zu 42, später auf 39 gekürzt. Während Eduards Herrschaft kehrten auch protestantische Flüchtlinge nach England zurück. An meine alte Universität Cambridge kam ein berühmter Theologieprofessor aus Straßburg, Martin Busser, der den Studenten das protestantische Verständnis des Evangeliums Christi vermittelte.

Dann starb der junge König, und der Thron ging an seine Halbschwester, die Tochter einer spanischen Mutter, Maria I., über. Maria, halb spanischer Abstammung und ganz spanisch gesinnt, heiratete Philipp von Spanien und war entschlossen, England nach Rom zurückzuführen. 1.200 verheiratete Geistliche verloren ihre Stellung. Das Pendel schwang sofort zurück, und während Marias Herrschaft wurden fast 300 führende Christen hingerichtet, was ihr den schrecklichen Beinamen Bloody Mary einbrachte. Sie hatte ihn verdient.

In Oxford steht an der Hauptstraße vor dem Balliol College ein Denkmal für zwei Männer, Latimer und Ridley, die während der Herrschaft Marias wegen ihres protestantischen Glaubens auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden. Und Sie werden sich an Latimers Worte an Ridley erinnern: „Seien Sie guten Mutes, Meister Ridley, und spielen Sie den Mann; wir werden heute durch Gottes Gnade in England eine solche Kerze anzünden, die, wie ich vertraue, niemals gelöscht werden wird.“

Während der Herrschaft Marias unterzeichnete Cranmer, Erzbischof von Canterbury, unter großem Druck ein Dokument, in dem er seine Reformen widerrief. Doch sein Gewissen ließ sich nicht so leicht ändern. Er wusste, dass er sich geirrt hatte, und stand bald selbst vor dem Scheiterhaufen. Als es so weit war, erklärte er öffentlich, dass er seinen protestantischen Standpunkt bereute, streckte den Arm, der das Dokument unterzeichnet hatte, in die Flammen und sah zu, wie er zu Asche verbrannte. Er sagte: „Die Hand, die ein solches Dokument unterzeichnet hat, muss zuerst verbrannt werden.“ Das war Cranmer – neben 300 anderen. Hooper wurde in Gloucester verbrannt; viele andere starben auf den Scheiterhaufen und bei den Feuern von Smithfield. Während Marias Herrschaft wurden vier Bischöfe, ein Erzbischof und viele andere führende Prediger hingerichtet.

Sie können sich den Seufzer der Erleichterung vorstellen, als Elisabeth I. den Thron bestieg. In den Augen des Papstes und vieler anderer war sie ein uneheliches Kind; der Papst hielt Maria Stuart, die Königin von Schottland, für die rechtmäßige Erbin, und darin liegt die Wurzel des Verratsvorwurfs zwischen Maria, der Königin von Schottland, und Elisabeth. Doch die Verfolgung endete und die Flüchtlinge strömten zurück nach England.

Unter Elisabeth I. nahm das typisch englische Durcheinander, das wir „Church of England“ nennen, erst richtig Gestalt an. Elisabeth mochte kunstvolle Gottesdienste, Gewänder und Rituale, deshalb war sie unglücklich darüber, diese Dinge loszulassen. Sie meinte, Eduards zweites Gebetbuch sei zu protestantisch und ließ es überarbeiten, sodass es wieder stärker in Richtung Rom wies. Sie hörte sogar mit der Praxis auf, sich mit Geistlichen zu treffen, um gemeinsam die Bibel zu studieren, was in diesem Land sehr viel Gutes bewirkt hatte. Doch sie konnte die Uhr nicht zurückdrehen, wie Maria es versucht hatte, und die Elizabethan Settlement, wie sie genannt wird, begnügte sich mit einer Art Zwischenlösung. Und wenn Sie wissen wollen, warum die Kirche von England heute sowohl Evangelikale als auch Anglo-Katholiken beherbergen kann, müssen Sie zu Elisabeth I. zurückgehen, denn diese vom Parlament erzwungene Halbherzigkeit öffnete die Tür weit für genau diese Mischung.

Das Book of Common Prayer bleibt weitgehend protestantisch – nicht vollständig, aber doch weitgehend. Auch die 39 Artikel, die unter Elisabeths Herrschaft endgültig formuliert wurden, sind ein wunderbares Zeugnis des protestantischen Glaubens. Jeder Geistliche, der die 39 Artikel predigt, predigt das Evangelium. Leider tut das nicht jeder. Doch es steht im Buch, und es enthält genug Protestantismus, um eine durch und durch evangelische Church of England zu prägen, zugleich aber auch Raum für anderes zu lassen, das später hinzukam.

Elisabeth starb unbeliebt, doch ihre Beliebtheit erholte sich wieder, als Philipp II. von Spanien, erzürnt über die Hinrichtung Maria Stuarts, gelobte, mit Gewalt in England einzumarschieren und es dem Papst zurückzugeben. Er schickte die Spanische Armada: 160 Schiffe und 30.000 Marinesoldaten, während sich auf der anderen Seite des Kanals eine Armee sammelte, die bereitstand, den Kanal zu überqueren, sobald die Invasion begann. England befand sich in einer verzweifelten Lage, hatte keine Verbündeten, und die geballte Macht Europas schien den Kanal heraufzuziehen.

Aber England hatte Sir Francis Drake, und die Geschichten über ihn kennen Sie wahrscheinlich besser als ich, wie die Armada durch überlegene englische Seemannschaft in die Flucht geschlagen wurde und wie es schien, als ob an diesem Tag sogar Gott für England kämpfte, als sich die Winde als zu stark für die unhandlichen Galeonen Spaniens erwiesen und sie an der englischen und schottischen Küste zerstörten, wo Wrackjäger bis heute nach ihnen suchen.

Pawson fügt ein persönliches Detail hinzu: eine havarierte spanische Galeone vor Nordschottland, Matrosen, die an Land gehen und „Saint Clare“ genannt werden, einheimische Mädchen heiraten und den Sinclair-Clan gründen. Seine eigene Mutter war eine Sinclair, daher trägt er seiner Aussage nach spanisches Blut aus der Armada. (Dies ist eine reine Familienanekdote, kein bestätigtes historisches Ereignis, sondern ein charmantes Detail, das zeigt, dass sogar Pawson seinen eigenen kleinen Faden in diese viel größere Geschichte eingewebt hat.)

Fazit der Reformatoren: An keinem der drei Orte Deutschland, Schweiz, England wurde die Reformation zu einem vollständigen Abschluss geführt, und zwar aus dem gleichen Grund: Kirche und Staat standen zu nahe beieinander. Entweder regierte der Staat die Kirche, oder die Kirche regierte den Staat, und das Ergebnis war immer eine Religion, die einer ganzen Region aufgezwungen wurde, was schließlich zum Krieg führte. Pawson fragt: Gibt es etwas Tragischeres, als dass Menschen im Namen Christi, im Namen des Christentums Kriege um die Religion führen und sich gegenseitig töten?

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Die Römer: drei Säulen der Gegenreformation

Was machten die Römer die ganze Zeit über? Um 1580, 60 Jahre nach Luther hatte sich der Protestantismus in weiten Teilen Deutschlands ausgebreitet, nach Dänemark, Norwegen, Schweden, einem großen Teil der Schweiz, einem großen Teil Frankreichs und nach England, und um 1580 blieben Irland und Deutschland katholisch. Das Seltsame ist, dass dies alles in 60 Jahren geschah und die Grenzen dann in den nächsten 300 Jahren fast genau gleich blieben und größtenteils immer noch sind. Warum verbreitete sich der Protestantismus in 60 Jahren so schnell und kam dann zum Stillstand?

Die Antwort: Wenn man studiert, was die Römer taten, findet man eine Bewegung namens Gegenreformation. Es hatte einen Angriff auf Rom gegeben, der Rom die Hälfte Europas entrissen hatte, und Rom würde sich damit nicht abfinden. Drei Dinge geschahen, die die Flut eindämmten.

Erstens: Ignatius Loyola und die Jesuiten. Loyola war ein spanischer Adliger, der im Krieg schwer verwundet wurde und monatelang mit einem gebrochenen Bein liegen musste. Während dieser Zeit hatte er Visionen und erlebte einen religiösen Sinneswandel. Er wurde ein überzeugter Katholik und glaubte, seine Lebensaufgabe bestehe darin, die Ausbreitung des Protestantismus zu stoppen. Das bedeutete für ihn, auf eine ganz andere Weise zu kämpfen als gewöhnliche Armeen; man könnte seine Anhänger fast „die Heilsarmee Roms“ nennen. In Paris versammelte er sechs adlige Gefährten und einige adlige Frauen um sich und gründete die Gesellschaft Jesu, im Volksmund Jesuiten genannt. Loyolas Ziel war, Europa für Rom zu bewahren und die protestantische Flut zu stoppen – und ehrlich gesagt gelang ihm das weitgehend.

Er versammelte Hunderte von Menschen und unterwarf sie der strengsten militärischen Disziplin, die man sich vorstellen kann, festgehalten in einem Buch mit dem Titel Geistliche Übungen: 25 Tage Fasten, die Suche nach Visionen und vieles mehr. Am Ende war man bereit, ein Anhänger Ignatius Loyolas zu werden. Außerdem waren die Jesuiten bereit, sowohl faire als auch zweifelhafte Mittel einzusetzen. Solange jemand für Rom gewonnen wurde, konnte man jedes Mittel verwenden, das man für notwendig hielt; daher bekam das englische Wort „Jesuitry“ eine negative Bedeutung. Einer von ihnen, Franz Xaver, soll in Indien, Ostindien und Japan 700.000 Menschen für Rom gewonnen haben.

Zweitens: das Konzil von Trient. Der Papst erkannte, dass eine dringende Diskussion nötig war, und berief das Konzil von Trient ein, das zwischen 1545 und 1563 25-mal tagte. Zunächst erwog der Papst, die Protestanten einzuladen, damit man prüfen konnte, ob sich die Differenzen beilegen ließen. Seine Kardinäle überredeten ihn jedoch, sie nicht einzuladen, und sie kamen nie. Wären sie gekommen, wäre die Geschichte möglicherweise anders verlaufen. Aber sie wurden nicht eingeladen.

Trent erklärte: Tradition steht neben der Heiligen Schrift. Die Apokryphen müssen Teil der Bibel sein. Das Fegefeuer existiert. Ablässe, die Anrufung von Heiligen, Bildern und Reliquien sind eine richtige und fromme Praxis. Und der Papst hat absolute Autorität. Dies war das erste Mal, dass die Kirche von Rom diese Dinge so offiziell sagte. Und ich sage ehrlich, aber liebevoll: Daran hat sich bis heute nichts geändert. Und das ist in der Tat nicht möglich. Wenn Sie glauben, dass Räte nicht irren können, wie könnten diese Dinge jetzt geleugnet werden? Das jüngste Vatikanische Konzil hat viel aufgeräumt und angepasst, viel erforscht, aber nichts, was ich gerade vorgelesen habe, hat sich überhaupt geändert. Selbst wenn Rom sagt, dass es die überarbeitete Standardversion der Bibel akzeptieren wird, dann mit der Maßgabe: vorausgesetzt, dass die Apokryphen enthalten sind.

Drittens: Die Inquisition wurde wiederbelebt. Folter, Inhaftierung und Tod wurden als Instrumente gegen Protestanten eingesetzt. Sie löschte fast alle Protestanten in Spanien und die meisten Protestanten in Italien und anderswo, etwa in Österreich, aus. Das Ergebnis ist, dass Christen, wie wir sie verstehen, bis heute in diesen Ländern eine winzige Minderheit bleiben.

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Die Radikalen: nur ein Schwert, gegen beide

Nun zur dritten Gruppe, zu der ich mich am wenigsten äußern kann, die ich aber für die wichtigste halte. Sie werden die Radikalen genannt, weil sie der äußerste linke Flügel der Reformation waren. Ein kürzlich gelesenes Buch nennt sie „die Stiefkinder der Reformation“. Wer waren sie, und was glaubten sie? Sie stellten die grundlegendste Frage von allen: Wer sollte die Reform durchführen? Wer sollte die Veränderung vornehmen? Sie kamen zu einer folgenschweren Schlussfolgerung, zu der weder die Römer noch die Reformatoren bisher gelangt waren: Die Reform sollte überhaupt nichts mit dem Staat zu tun haben. Kirche und Staat sind zwei völlig verschiedene Körperschaften und sollten nicht zu eng miteinander verbunden sein. Diese Radikalen glaubten an eine freie Kirche, nicht an eine Staatskirche. Sie sagten: Man kann Menschen nicht durch die Regierung gut machen und keine Religion aufzwingen. Sie muss von den Menschen selbst frei und freiwillig angenommen werden. Man kann nicht sagen, dass in England jeder protestantisch sein muss oder in Spanien jeder römisch-katholisch sein muss. Sie wollten nur ein Schwert benutzen: das Schwert des Geistes, das Wort Gottes. Sie waren also Pazifisten und weigerten sich, an den Kriegen zwischen Protestanten und Katholiken teilzunehmen. Sie sagten: „Wir werden nicht für das Evangelium kämpfen; wir werden nur das Schwert des Geistes, das Wort Gottes, benutzen.“

Das war revolutionär. Und sie galten als gefährliche Revolutionäre, die genau das zerstörten, was die Gesellschaft zusammenhielt: die Idee, dass Kirche und Staat zueinander gehörten. Wo haben sie also angefangen? Sie entstanden im Jahr 1522 in der Stadt Zürich, Schweiz. Sie nannten sich bezeichnenderweise „Brüder“, und die Anführer waren zwei Männer, Conrad Grebel und Felix Manz – gute Christen, und das ausgerechnet in der Stadt, in der Zwingli den Stadtrat dazu brachte, allen den Protestantismus aufzuzwingen. Sie sagten: Das ist nicht der richtige Weg. Der einzig richtige Weg besteht darin, das Wort zu predigen und, wenn die Menschen es freiwillig annehmen, eine Kirche daraus zu gründen. Und so kämpften sie für das, was wir heute Religionsfreiheit nennen.

Und nun muss ich Ihnen etwas sehr Trauriges sagen: Es waren nicht nur die Römer, die diese Menschen angriffen, sondern auch die Reformatoren. Martin Luther forderte die deutschen Fürsten auf, das Schwert gegen diese Radikalen einzusetzen. Pawson schreibt außerdem Johannes Calvin zu, zugestimmt zu haben, dass Felix Manz ertränkt werden dürfe; tatsächlich wurde Manz 1527 auf Beschluss des von Zwingli beeinflussten Zürcher Rates ertränkt. Calvin war damals noch Student in Frankreich und hatte mit diesem Fall nichts zu tun. Sogar Zwingli selbst brachte in Zürich den Rat dazu, grausame Gesetze gegen diese Menschen zu erlassen. Ist das nicht bemerkenswert? Die Römer nutzten den Staat, ebenso die Reformatoren, und beide waren bereit, im Namen Christi das buchstäbliche Schwert zu gebrauchen. Die Radikalen aber sagten: „Wir werden kein anderes Schwert als dieses benutzen.“ So richteten sich sowohl das Schwert der Römer als auch das der Reformatoren gegen sie.

Aber die Geschichte hört hier nicht auf, Pawson erwähnt auch „einige Fanatiker und Extremisten wie den Thomas Münzer aus Zwickau“ unter den Radikalen, obwohl er sagt, dass genauere Untersuchungen zeigen, dass die meisten von ihnen diesen Ruf nicht verdienen.

Menno Simons – wenn Sie je Mennoniten begegnet sind, verdanken Sie diesen großartigen Christen viel. Jakob Hutter – wenn Sie je Hutterern begegnet sind, verdanken Sie auch ihnen viel. Und meiner Meinung nach waren das die ultimativen Reformer. Sie waren es, die sagten: Wir werden alles ändern, was nicht dem Wort Gottes entspricht, und wir werden es selbst ändern. Wir werden nicht darauf warten, dass Fürsten oder Päpste es ändern. Wir werden nach dem Wort Gottes leben und ihm als Einzelpersonen und als Gemeinschaften in vollem Umfang folgen. Und das taten sie.

Wir sind heute wegen dieser Täufer hier. Wir sind frei von einer etablierten Kirche, weil ihr Einfluss und ihre Ideen in England zur Zeit Elisabeths I. in einer Gruppe namens „Independents“ aufkamen, die sagte: „Wir wollen eine freie Kirche.“ Weil sie es in England nicht finden konnten, machten sie sich mit der Mayflower auf den Weg nach Amerika, um dort für alle Zeiten das Prinzip der Religionsfreiheit zu etablieren, die Freiheit des Einzelnen, dem Glauben zu folgen, den er für richtig hält. Das ist unser Erbe. Und dafür haben sie gekämpft und sind gestorben.

Sie hatten einige Fanatiker und Extremisten wie den Thomas Münzer aus Zwickau. Aber im Großen und Ganzen, wenn man ihre Geschichte studiert, eine Geschichte, die erst jetzt richtig geschrieben wird, die Forschung erst jetzt veröffentlicht wird, stellt man fest: Erst jetzt haben die Menschen begonnen, den wahren Platz der Täufer zu erkennen. Sie kämpften und starben für die Religionsfreiheit, aber sie kämpften nur mit diesem einen Schwert, dem Wort Gottes; sie wurden beschuldigt, Revolutionäre zu sein, aber Jesus Christus war es auch. Und Jesus sagte: „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt; wenn es so wäre, würden meine Diener kämpfen.“ Und genau das sagten die Täufer.

Nächsten Sonntag, so Gott will, werde ich die Geschichte ins 17. Jahrhundert führen, das Zeitalter, in dem die Religionsfreiheit nach England kam, das Zeitalter, in dem es den Menschen in diesem Land erlaubt wurde, ihren eigenen Überzeugungen zu folgen. Das Zeitalter von William Penn. Das Zeitalter von John Bunyan. Und das Zeitalter vieler weiterer großer Diener Gottes.

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ZWEITER TEIL: 17. JAHRHUNDERT, DER KAMPF FÜR DIE FREIHEIT DES GOTTESDIENSTES

Pawsons nächster Vortrag beginnt damit, dass er aus einer Bibel von 1607 vorliest, die noch die alte englische Lang-s-Schreibweise verwendet. Es handelt sich um eine Übersetzung, die stark von William Tyndales früherem Werk abhängt. Pawson liest der Brief des Paulus an die Philipper vollständig vor, weil dieser Brief im Gefängnis geschrieben wurde und das 17. Jahrhundert ebenfalls große Gefängnisschriften hervorbringen sollte – allen voran John Bunyans Pilgrim’s Progress.

Er definiert das Jahrhundert klar: 1600 bis 1700. Der Unterschied zwischen den beiden Enden ist der springende Punkt des Vortrags: Im Jahr 1600 wäre es dieser Gemeinde nicht erlaubt gewesen, sich heute Abend in dieser Form zum Gottesdienst zu versammeln. Bis 1700 würde sie es dürfen. Pawson möchte zeigen, wie die Freiheit des Gottesdienstes in dieses Land kam, sodass Menschen sich in den vergangenen 200–300 Jahren treffen und anbeten konnten, wie sie es für richtig hielten, ohne dass jemand sie daran hinderte, sie ins Gefängnis schleppte oder dafür hinrichtete. In diesem Jahrhundert wurde der Kampf ausgetragen und schließlich gewonnen.

England, 1600, und das Abenteuer der King-James-Bibel

Zu Beginn des Jahrhunderts gab es in England drei Gruppen bekennender Christen. Offiziell gab es keine Katholiken mehr, die per Gesetz verboten waren; falls noch welche übrig waren, handelte es sich um heimliche Sympathisanten. Innerhalb der Kirche von England gab es zwei Gruppen: Anglikaner, die den Kompromiss akzeptierten, den Königin Elizabeth ausgearbeitet hatte, und Puritaner, vertreten durch Richard Baxter, der eine viel reinere Kirche von England wollte, keine Gewänder, keine Kruzifixe, keine Kerzen, einfache Anbetung und vor allem das Wort Gottes im Mittelpunkt statt Zeremonien. Baxter, Pfarrer der Gemeinde Kidderminster, ist ein gutes Beispiel dafür: Neben zwei oder drei Stunden Sonntagslehre ging er von Haus zu Haus und gab jeder Familie in seiner Gemeinde ein eigenes Bibelstudium, das ist das Geheimnis seiner Wirkung auf Kidderminster.

Außerhalb der Church of England gab es eine dritte Gruppe: die Independents, auch Separatisten oder „Brownisten“ (nach einem Mann namens Brown) oder Kongregationalisten genannt, weil sie glaubten, dass jede Gemeinde ihre eigenen Angelegenheiten unter dem Herrn regeln sollte. Ihr Motto: „Reformation ohne Zögern.“ Das heißt: Wir warten nicht darauf, dass sich das Parlament oder die Kirche ändert, wir machen weiter und leben jetzt in unserer eigenen Gemeinde vor Ort nach der Bibel. Der Dichter John Milton ist ein gutes Beispiel für diesen kongregationalistischen Zweig zu Beginn des Jahrhunderts. Viele von ihnen haben dafür mit ihrem Leben bezahlt, darunter Greenwood und Barrow.

Aus Jakob VI. von Schottland wurde Jakob I. von England. Von Anfang an hielt er insgeheim an dem göttlichen Recht der Könige fest, die Religion zu regieren, und an dem göttlichen Recht der Bischöfe, die Kirche zu regieren, aber er schwieg darüber, als er noch König von Schottland war. Als er nach Süden kam, erwarteten die Engländer, dass er die puritanische Linie bevorzugen würde. Sie waren schnell schockiert. Er erklärte: „Presbyterien stimmen ebenso gut mit der Monarchie überein wie Gott und der Teufel.“ Sein Motto: „Kein Bischof, kein König.“

Im Jahr 1604 berief er eine Konferenz führender Christen nach Hampton Court Palace. Dort verspottete und beleidigte Jakob die Puritaner gnadenlos. „Du bist ein Spielverderber“, sagte er; „magst du sonntags keinen Sport? Ich werde es legal machen, sonntags Sport und Unterhaltung zu veranstalten, und sie damit aufstacheln.“ Doch unter den Puritanern war ein berühmter Oxford-Professor namens Reynolds, ein höflicher, frommer Mann, den der Spott und das Gelächter nicht im Geringsten aus der Ruhe brachten. Er blieb standhaft. Als Jakob keine Beschimpfungen mehr einfielen, sagte Dr. Reynolds: „Eure Majestät, ich habe einen Vorschlag: Es ist Zeit, dass wir eine neue englische Bibel bekommen.“ Der Vorschlag wurde, fast zu Jakobs eigener Überraschung, aufgegriffen. Auf die Hampton-Court-Konferenz folgten sieben Jahre harter Arbeit, die zu dem führten, was wir die King-James-Bibel nennen. Sie heißt nicht so, weil Jakob sie begonnen oder selbst ausgeführt hätte, sondern weil er zufällig König war, als sie fertiggestellt und ihm vorgelegt wurde. Wir nennen sie die „autorisierte Version“, weil er sie autorisierte. Die Bibel, die Sie Ihr ganzes Leben lang benutzt haben und die in diesem Land seit 350 Jahren verwendet wird, war das Ergebnis eines Puritaners in Hampton Court und wurde im Jahr 1611 geboren.

Dieses Jahr war für England bedeutsam, aber noch etwas geschah: Die erste Baptistengemeinde in England wurde 1611 gegründet. Nach der Konferenz erließ Jakob eine Proklamation, in der er jeden Geistlichen aufforderte, sich den Bischöfen vollständig zu unterwerfen. 1.500 Pfarrer weigerten sich zu unterschreiben, und 300 von ihnen wurden sofort ins Gefängnis geworfen. Das war der erste Riss in der englischen Kirche. Zugleich kehrten Gewänder, Riten und Zeremonien zurück, die seit Beginn der Reformation verschwunden gewesen waren, und blieben seither bestehen.

Der puritanische Klerus floh nach Irland, wo der damalige Erzbischof Ussher hieß und ein umfangreiches Programm zur Berechnung biblischer Daten entwickelte. Wenn Sie je eine autorisierte Version mit „4004 BC“ am Anfang von das Buch Genesis gesehen haben – etwas, das Gott nie in die Bibel geschrieben hat –, sehen Sie dort Usshers Berechnung. Pawson schrieb Ussher die Behauptung zu, Adam sei am 21. Oktober dieses Jahres um 9 Uhr morgens erschaffen worden. Ein englischer Gelehrter bemerkte trocken, dass sich Ussher als sorgfältiger Gelehrter nicht genauer hätte festlegen können.

Andere, die ihrem Gewissen zufolge nicht anbeten konnten, flohen nach Osten, nach Holland. In einem kleinen Dorf namens Scrooby gab es eine Gruppe Unabhängiger unter dem treuen Pastor John Robinson, die sich als eigene Gemeinde trafen. Doch der örtliche Gutsbesitzer rief Richter herbei, um ihnen zu drohen, und sie entschieden, dass der einzige Ausweg darin bestand, ein Boot zu finden und nach Holland zu überqueren. Es ist eine dramatische Geschichte: Ein niederländisches Boot verabredete sich mit ihnen in der Nähe von Boston und teilte sich in zwei Überfahrten auf, ein Boot mit den Männern, eines mit den Frauen und Kindern, um nicht entdeckt zu werden. Das Boot mit den Frauen und Kindern lief im Schlamm auf Grund. Die Männer erreichten das niederländische Schiff, sahen dann aber, wie englische Truppen am Ufer auftauchten, auf das Schiff feuerten, es zum Abfahren zwangen und ihre Frauen und Kinder im Watt zurückließen. Glücklicherweise schafften es die Frauen und Kinder ein oder zwei Jahre später nach Holland, um sich wieder mit ihnen zu vereinen.

Doch in Amsterdam geschah etwas: Eine Gruppe von Christen begann, sich mit der Frage der Taufe zu befassen. Bis dahin praktizierten alle Reformatoren die Kindertaufe, wie sie seit Jahrhunderten üblich war. In Amsterdam kam eine Gruppe unter einem Mann namens Helwis zu dem Schluss, dass die Taufe Gläubigen vorbehalten sein sollte. Da niemand die nötige Vollmacht hatte, sie zu taufen, vereinbarten zwei von ihnen: „Ich werde dich taufen, wenn du mich taufst.“ Als sie dort keine Arbeit fanden, wagten sie die Rückkehr nach London. 1611 gründeten sie in Spitalfields die erste Baptistengemeinde in England.

Der König ist ein sterblicher Mensch und nicht Gott, daher hat er keine Macht über die sterbliche Seele seiner Untertanen, um für sie Gesetze und Verordnungen zu erlassen und geistliche Herren über sie einzusetzen ... Die Religion der Menschen zu Gott besteht zwischen Gott und sich selbst; der König soll sich dafür nicht verantworten ... Seien es Ketzer, Türken, Juden oder was auch immer, es ist nicht Sache der irdischen Macht, sie auch nur im geringsten zu bestrafen. Thomas Helwys, „Eine kurze Erklärung des Geheimnisses der Ungerechtigkeit“ (1612)

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Die Mayflower und Karl I.: Elf Jahre ohne Parlament

Eine andere Gruppe von Unabhängigen, die noch in den Niederlanden lebte, erkannte, dass es unpraktisch und zunehmend unerwünscht war, in Europa zu bleiben, keine Arbeit zu finden und zu hungern. Sie beschlossen, nach England zurückzukehren, ein Schiff zu nehmen und in die Neue Welt zu reisen, um in Amerika eine freie Welt aufzubauen, in der Menschen beten konnten, ohne dass der Staat ihnen die Form des Gottesdienstes vorschrieb. Sie kehrten zurück, überredeten den Besitzer der Mayflower, sie mitzunehmen, und wurden die Pilgerväter genannt. Sie verließen Plymouth 1620 und landeten im Dezember in Plymouth in der Neuen Welt. Der erste Winter war hart; 50 % starben an Nahrungsmangel, Kälte und fehlender medizinischer Versorgung. Dennoch blieben sie. Obwohl sie dort mit etablierten anglikanischen Siedlungen zu kämpfen hatten, legten die Pilgerväter Grundlagen für eine Gesellschaft, in der die Trennung von Staat und Kirche und die Freiheit des Gottesdienstes möglich wurden.

Unter James gingen einige nach Irland, andere nach Holland, aber in England musste man sich anpassen. Ihm folgte Charles I, der schlimmer war als sein Vater. Auch er glaubte an das göttliche Recht der Könige und Bischöfe und ging noch viel weiter: Puritaner ins Gefängnis werfen, hohe Geldstrafen verhängen, an den Pranger stellen, Ohren abschneiden, Nasen aufschlitzen, all das geschah unter Karl I. Der damalige Erzbischof von Canterbury, William Laud, half Karl I., „die Uhr zurückzudrehen“: Der Abendmahlstisch in Pfarrkirchen wurde wieder „Altar“ genannt, und die Menschen mussten sich davor verneigen. Das Parlament erhob Einspruch, und Karl I. verzichtete einfach elf Jahre auf das Parlament. Können Sie sich vorstellen, dass ein König oder eine Königin heute so etwas tut? Ich kann mir ein Parlament vorstellen, das elf Jahre lang ohne König oder Königin auskommt, aber ich kann mir nicht vorstellen, dass ein König sagt: „Kein Parlament mehr.“

15.000 Londoner marschierten zum Palast und überreichten König Karl I. die „Wurzel-und-Zweig-Petition“. Wenn Sie den Ausdruck „Wurzel und Zweig“ gehört haben, stammt er von hier; die Petition forderte die Ausrottung jeglichen „römischen Aberglaubens“. Karl I. weigerte sich zuzuhören, und bald befand sich England im Bürgerkrieg, der 1642 ausbrach. Das Parlament kämpfte gegen den König, und der Konflikt hatte auch eine religiöse Dimension: Im Großen und Ganzen kämpften die Anglikaner mit dem König und die Puritaner mit dem Parlament. Ebenso lagen Norden und Westen überwiegend in der Hand des Königs, Süden und Osten in der Hand des Parlaments. Wenn man sich heute mit den Freikirchen befasst, erkennt man, dass sie diesem Muster noch immer folgen.

Einer der größten Kämpfer für das Parlament war John Hampden, auf dem Marktplatz von Aylesbury steht eine Statue von ihm. Bedauerlicherweise wurde dieser Führer sehr früh im Krieg getötet und das Parlament begann zu verlieren. Sie warteten auf einen Anführer, und dieser Anführer kam Oliver Cromwell. Cromwell fügte sie in die New Model Army ein, unter dem berühmten Schlagwort: „Vertraue auf Gott und halte dein Pulver trocken.“ Er gab den Truppen, die in diesem Land für die Religionsfreiheit kämpften, neue Moral.

Während dieses Bürgerkriegs traf sich in Westminster eine Gruppe von Geistlichen und Gelehrten aus Oxford und Cambridge, um zu versuchen, ein Muster für das kirchliche Leben auszuarbeiten, das jeder akzeptieren konnte: die Westminster Assembly of Divines, zu der auch einige Schotten eingeladen waren, deren Einfluss, wie Schotten es oft tun, tiefgreifend war. Sie verfassten ein Glaubensbekenntnis namens Westminster Confession, und bis zum heutigen Tag ist es das Bekenntnis nicht nur der Schotten, sondern der meisten Presbyterianer weltweit. Sie könnten wahrscheinlich eine Zeile daraus zitieren: Was ist das Hauptziel des Menschen? Das Hauptziel des Menschen besteht darin, Gott zu verherrlichen und sich für immer an ihm zu erfreuen. Hast du diese Worte gehört? Das wurde während des Bürgerkriegs in Westminster entschieden. Aber es wurde nicht allgemein akzeptiert, die Schotten akzeptierten es, die Engländer taten es nie.

Charles I. war noch da, wurde aber schließlich zur Enthauptung nach London gebracht. Er wurde einige Wochen oder nur Tage lang im Herrenhaus in Stoke Poges festgehalten. Wenn Sie jemals die Gelegenheit dazu haben, gehen Sie dorthin, gehen Sie in das Herrenhaus, und über dem Kamin ist auf die Gipswand das königliche Wappen von Karl I. gemalt. Um sich die Stunden zu vertreiben und seine Gedanken von seiner Hinrichtung abzulenken, malte er sein eigenes königliches Wappen auf den Gips. Sie haben es jetzt mit Glas bedeckt, aber Sie können immer noch in den Hauptraum von Stoke Poges gehen und es sehen, bevor Charles I. in Whitehall im Jahr 1649 enthauptet wurde.

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Bunyan: „Der neue Presbyter ist nur ein alter Priester im großen Stil“ und die Regierungszeit von Karl II

Unter den Soldaten, die an der Seite von Oliver Cromwell kämpften, war ein junger Mann, trinkfest, kämpferisch und fluchend, geboren in einem kleinen Dorf namens Elstow, etwas außerhalb von Bedford. Sein Name war John Bunyan. (Mehr über ihn in Kürze.)

Nach dem Bürgerkrieg erlangten die Presbyterianer die Kontrolle über die Kirche von England und versuchten, alle zu Presbyterianern zu machen. Ist es nicht bezeichnend? Wenn die Anglikaner die Kontrolle haben, muss jeder Anglikaner sein; wenn die Presbyterianer sie übernehmen, muss jeder Presbyterianer sein. Was jemanden dazu veranlasste zu sagen: „Der neue Presbyter ist nur der alte Priester im großen Stil.“ Mit anderen Worten, wir haben gerade eine Tyrannei gegen eine andere eingetauscht.

Schließlich kommen wir zur Herrschaft von Karl II., einem Mann, über den man wegen seines Mangels an Prinzipien und seiner Verschwendung kaum etwas Gutes sagen kann. Die Schotten akzeptierten ihn zuerst und krönten ihn in Scone, weil sie glaubten, er werde mit ihnen und dem englischen Parlament für den Presbyterianismus und eine reinere puritanische Kirche kämpfen. Sie bereuten ihre Torheit bald. Ich kann nicht auf die ganze Geschichte der Covenanters eingehen, sondern nur sagen, dass 17.000 schottische Covenanters, die sich heimlich im Hochland trafen, um Gottesdienst nach ihrem Gewissen zu feiern, unter Karl II. litten.

Karl II. hatte insgeheim Sympathien für die römisch-katholische Kirche, und sein Ziel war, England durch Intrigen dorthin zurückzuführen. Er schloss mit Ludwig XIV. von Frankreich einen Geheimvertrag, um die Uhr 200 Jahre bis in die Zeit vor der Reformation zurückzudrehen. Ab 1661 drehte eine Reihe von Parlamentsgesetzen die Uhr zurück. Das schlimmste war 1662 der Act of Uniformity. Noch nicht römisch, aber anglikanisch, erklärten Karl II. und das Parlament: Jeder muss so sein. In demselben Jahr verloren fast 2.000 Geistliche ihre Stellung, weil sie sich weigerten, sich dem Gesetz zu unterwerfen. So kam ein neues Wort in die englische Sprache: „Nonkonformist“, zunächst eine Bezeichnung für ein Verbrechen. Einer der Männer, die damals hervortraten, war der gute alte Richard Baxter.

Im Jahr 1665 wurde ein weiteres Gesetz erlassen, weil die vertriebenen Geistlichen immer wieder heimlich zurückkehrten, um ihre früheren Gemeinden zu treffen. Das Parlament verabschiedete den Five Mile Act, der es Geistlichen verbot, sich im Umkreis von fünf Meilen um ihre frühere Kirche aufzuhalten. Ein interessantes Detail: Wenn Sie nach Wendover fahren, sehen Sie die Baptistengemeinde auf der rechten Straßenseite, gut fünf Minuten zu Fuß außerhalb des Dorfes. Vielleicht haben Sie sich gefragt, warum man eine Kirche außerhalb eines Dorfes bauen sollte. Die Antwort ist einfach: Der Pfarrer von Aylesbury war 1662 entlassen worden, weil er sich weigerte, sich anzupassen, kehrte aber immer wieder nach Aylesbury zurück und hielt Versammlungen in Küchen und Gärten. Nach dem Five Mile Act ging er mitten aus Aylesbury fünf Meilen hinaus, bis er ein Feld erreichte, auf dem er sich mit anderen traf. Die Menschen gingen fünf Meilen von Aylesbury weg und errichteten dort eine Kultstätte – die heutige Baptist Church of Wendover.

Im Jahr 1673 kam der berüchtigte Test Act. Das Parlament erklärte darin, dass es in England weder römische Katholiken noch Nonkonformisten geben dürfe und alle auf diese Weise Gottesdienst feiern müssten. Dies verursachte vielen Menschen Gewissensnot.

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John Bunyan, George Fox und William Penn: Gewissensgefangene

In dieser Zeit wurde John Bunyan bekehrt. Er hörte zufällig, wie einige Hausfrauen in einem Hinterhof über Jesus sprachen, und hatte noch nie etwas so Süßes gehört; ihre Worte überführten ihn seiner Sünde. (Hausfrauen: Wenn Sie in einem Hinterhof plaudern, denken Sie daran, dass Sie vielleicht einen neuen John Bunyan hervorbringen, wenn Sie über die richtigen Dinge sprechen.) Dieser trinkfreudige, heftig fluchende und hart kämpfende junge Mann wurde daraufhin Prediger in Bedford, ließ sich als Gläubiger taufen und verkündete das Evangelium, wo immer er konnte.

John Bunyan wurde unter Karl II., zwölf Jahre, mit nur einer Pause dazwischen ins Gefängnis geworfen und von seiner blinden Frau und den kämpfenden Kindern getrennt. Doch eines Tages hatte er im Gefängnis einen Traum: Er sah einen Mann mit einer Last auf dem Rücken und einen Mann, der sie loswerden wollte. Er begann, den Traum aufzuschreiben, und dieser Traum ist Pilgrim's Progress. Ich hoffe, Sie haben das ganze Buch gelesen, in der Erwachsenenversion, nicht in der Kinderversion. Die Erwachsenenversion zeigt Ihnen nicht nur, was mit Pilgrim passiert ist, sondern auch, was er dachte und was er sagte. Und ich hoffe auch, dass Sie eines Tages ein weiteres wichtiges Buch von Bunyan lesen werden, Grace Abounding to the Chief of Sinners, das seine Bekehrung beschreibt und wie er zu dem Prediger wurde, der er war. Ich nehme an, Pilgrim's Progress ist neben der Bibel das bekannteste christliche Buch. Er erwähnte darin nie die Kirche. Er erwähnte darin nie die Sakramente. Und so wurde es von Christen jeder Kirchenrichtung angenommen und besitzt bis heute eine der größten Anziehungskräfte unter allen Büchern, die in der christlichen Welt geschrieben wurden.

Er starb im Jahr 1688 und wurde in Bunhill Fields begraben, das ich kürzlich besuchte. Am Ende seines Lebens nannten ihn die Leute „Bischof Bunyan“, obwohl er nie Bischof werden wollte. Aber als er umherreiste und Menschen ihn um Hilfe baten, sagten sie: „Du hast das gleiche Recht, Bischof genannt zu werden wie diejenigen, die es sind.“ Deshalb werden wir Sie so nennen. Daher, Bischof Bunyan.

Bunyans Geschichte hat ein Gegenstück am anderen Ende der Christenheit, das in Pawsons Bericht völlig fehlt. Die liturgischen Reformen des Patriarchen Nikon ab 1652 spalteten die russische Kirche. Die Große Moskauer Synode von 1666–67 ratifizierte die Reformen und verfluchte die alten Riten; so entstand die Spaltung der „Altgläubigen“. Ihre zentrale Figur, Erzpriester Awvakum, war über ein Jahrzehnt inhaftiert und schrieb dort The Life of Archpriest Avvakum, by Himself (1672–75), eine spirituelle Autobiografie über Bekehrung und Leiden. Slawisten vergleichen sie regelmäßig mit Bunyans Grace Abounding. Awvakum wurde am 14. April 1682, sechs Jahre vor Bunyans natürlichem Tod 1688, zusammen mit drei Gefährten lebendig verbrannt. Dasselbe Jahrhundert, dasselbe Thema: staatlich erzwungene liturgische Einheitlichkeit, ein im Gefängnis geschriebener spiritueller Klassiker und der Gründungsmärtyrer einer Bewegung an entgegengesetzten Enden der Christenheit.

In dieser Zeit litt auch ein ganz anderer Charakter: ein Mann namens George Fox, der im Jahr 1646 ein tiefgreifendes geistliches Erlebnis hatte. Diese Erfahrung hatte etwas sehr Gutes und etwas weniger Gutes. George Fox entdeckte, oder besser gesagt, wiederentdeckte die Macht des Heiligen Geistes, der uns in die ganze Wahrheit führt. Er nannte diese Erfahrung das „innere Licht“ und er sagte: Es hat keinen Sinn, nur die Heilige Schrift außerhalb von dir oder sogar in deinem Kopf zu haben, du brauchst auch den Heiligen Geist in dir. Das war etwas, das neu entdeckt und gesagt werden musste. Man kann die Heilige Schrift auf den Kopf stellen, aber ohne den Heiligen Geist ist sie tot und nicht lebendig.

Doch nachdem er etwas Gutes wiederentdeckt hatte, ging er leider noch einen Schritt weiter und sagte etwas nicht so Gutes: Das sichere Wort der Prophezeiung, das wir heute brauchen, sei nicht die Heilige Schrift, sondern allein der Heilige Geist. Aus dieser Aussage ergibt sich die größte Schwäche der folgenden Bewegung. Er versammelte eine Gruppe Gleichgesinnter um sich, die sich Society of Friends nannte; andere gaben ihnen den Spitznamen Quäker, weil sie in ihren Versammlungen vor Gott zitterten und bebten. Das ist seitdem sowohl ihre Stärke als auch ihre Schwäche, ihre Stärke, dass sie glauben, dass Gott innerlich durch den Heiligen Geist sprechen kann; ihre Schwäche besteht darin, dass sie die Sakramente, die der Herr Jesus ihnen zugedacht hatte, als äußere Dinge ablehnen und auch dazu neigen, die Heilige Schrift zu missachten und sich ausschließlich auf innere Gedanken zu verlassen.

George Fox wurde inhaftiert, weil er dies sagte, und zeitweise befanden sich unter der Herrschaft Karls II. 4.000 Quäker im Gefängnis. Wenn Sie sich vorstellen, wie viele Menschen das waren, können Sie ihr Leid verstehen – zumal Gefangene kein Essen erhielten, außer Freunde brachten es ihnen. Wenn alle Quäker im Gefängnis saßen, gab es niemanden mehr, der ihnen Essen bringen konnte.

Ein junger Aristokrat sagte: „Wir werden in England nie die Freiheit erhalten, den Gottesdienst so zu feiern, wie wir sollten; wir müssen in die Neue Welt gehen.“ Sein Name war William Penn. Penn liegt mit seiner Familie weniger als eine Meile von hier entfernt auf dem stillen Friedhof des Jordans Meeting House begraben. Er ging in die Neue Welt, drang über die Küstenkolonien hinaus und sagte: „Wir werden einen Staat der Religionsfreiheit haben.“ Daraus wurde Pennsylvania, William Penns Kolonie, in der Menschen frei Gottesdienst feiern und dem inneren Licht des Heiligen Geistes folgen konnten. Er überquerte den Atlantik drei- oder viermal, starb jedoch schließlich hier und wurde in Jordans begraben.

Doch hier verbindet Pawson einen wichtigen Strang nicht: William Penn hatte eine enge persönliche Beziehung zu Jakob II. (Jakobs Vater war mit Penns eigenem Vater befreundet gewesen). Penns Einfluss wird zugeschrieben, den König dazu bewegt zu haben, am 4. April 1687 die Declaration of Indulgence (Duldungserklärung) herauszugeben, die Katholiken und Andersdenkenden gleichermaßen Religionsfreiheit gewährte. Mit anderen Worten: Penns Eintreten für universelle Toleranz trug direkt dazu bei, Jakobs Politik der katholischen Duldung zu ermöglichen, die dann in der Revolution von 1688 zusammenbrach.

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Jakobus II., Wilhelm und Maria und der Stand der Dinge in 1700

James II, ein bekennender römisch-katholischer Mann, sagte nicht auf subtile Weise wie Karl II., sondern völlig offen: „Ich bringe dich zurück nach Rom, wenn es mich umbringt.“ Dazu bediente er sich eines Mannes, der als brutal in die Geschichte eingegangen ist: Richter Jeffreys, die rechte Hand von James II. Es war zu viel für England und infolge eines Volksaufstandes gegen den König musste Jakob II. fliehen.

Endlich haben wir dieses seltsame Paar, William und Mary, wir neigen dazu, „König William und Mary“ zu sagen, die gemeinsam den Thron von England bestiegen, und eine neue Ära der Stabilität und Toleranz begann, die das Muster für den Rest des englischen Kirchenlebens vorgab, mit einer Ausnahme: Katholiken durften in dieser Herrschaft nicht zurückkehren, und sie mussten weitere hundert Jahre warten. Aber die Toleranz wurde auch auf andere ausgeweitet: Im Jahr 1689 wurden Nonkonformisten zumindest teilweise anerkannt und die Verfolgungen begannen aufzuhören.

Ich habe hier ein Buch, Fox's Book of Martyrs. Zur Zeit meines Urgroßvaters war es eine Pflichtlektüre für Kinder am Sonntag. Ich weiß nicht, ob ich es jetzt wagen würde, es meinen eigenen Kindern zu geben, sonst hätte ich ihren Lehrer hinter mir her, weil ich ihre Köpfe mit solchen Dingen vollgestopft habe. Es ist der schrecklichste Bericht über christliche Märtyrer, von der Zeit des Neuen Testaments bis 1682. Ich fürchte, der Autor hoffte, dass nach Foxes Buch der Märtyrer keine Märtyrergeschichten mehr geschrieben werden müssten und dass die bis zum Ende des Jahrhunderts erlangte Toleranz von Dauer sein würde und es keine weiteren Märtyrer mehr gäbe. In gewisser Weise gab es in England keine mehr. Aber auf der ganzen Welt gab es seit dem Tod Jesu am Kreuz keine Zeitspanne von zehn Jahren, in der Christen nicht für den Glauben gestorben wären, und so geht es immer noch irgendwo auf der Welt weiter.

Mit dem Toleranzgesetz konnten Nonkonformisten zum ersten Mal Gotteshäuser errichten, und schon im darauffolgenden Jahr wurde Jordans Versammlungshaus errichtet. Sie können diese Toleranz datieren, wenn Sie sich das Datum an Jordans Versammlungshaus ansehen, nur wenige Monate nach dem Toleration Act von 1689. Einige Jahre später wurde die Amersham Old Town Baptist Church gegründet, und bis zum Ende des Jahrhunderts verfügten Nonkonformisten über tausend Gotteshäuser.

Zu Beginn dieser Vorlesung habe ich Ihnen den Stand von 1600 dargelegt; nun möchte ich den Stand von 1700 beschreiben. In der Church of England gibt es inzwischen drei Parteien, die bis heute bestehen: High, Broad und Low. Die High Church sehnt sich weiterhin nach römischen Gottesdienstpraktiken. Die Low Church besteht aus den wenigen Puritanern, die es geschafft haben, in der Kirche zu bleiben: mit sehr einfachen, schmucklosen Gottesdiensten, ohne Gewänder, ohne Altar, nur mit einem Tisch, und mit Gottesdiensten, die denen der Church of Scotland ähneln. Manche zweifeln sogar daran, dass es Bischöfe geben müsse. Dann ist da noch die Broad Church, über die ich Sie nachdenken lassen möchte, denn mit ihr beginnt die Geschichte des 18. Jahrhunderts.

Lassen Sie mich fragen: Was dachte Gott über all das? Was hat sich der Teufel dabei gedacht? Ich habe das Gefühl, dass der Teufel sich darüber lustig macht, dass Christen sich gegenseitig umbringen. Ich habe das Gefühl, dass er begeistert war, dass sie sich gegenseitig körperlich zerstörten. Aber als das Toleranzgesetz kam und sie sich gegenseitig erlaubten, frei zu beten, musste sich der Teufel eine neue Taktik ausdenken, und er dachte sich eine äußerst teuflische aus: Anstatt Christen physisch zu zerstören, würde er sich etwas einfallen lassen, das sie geistig zerstören würde.

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Die Brücke zum 18. Jahrhundert: seltsame Ideen vom Kontinent

Beim Übergang vom 17. zum 18. Jahrhundert wurden auf dem Kontinent im Namen des Christentums einige sehr seltsame Ideen hervorgebracht. In Schweden wurde der Wissenschaftler Swedenborg erst im 18. Jahrhundert bekannt: Er entwickelte unglaubliche Ideen, nannte sie Christentum und gründete die Neue Kirche Jerusalems. Vielleicht sind Sie ihr noch nicht begegnet; ich habe sogar in Lancashire Anhänger dieser Bewegung gefunden. Auf dem Kontinent lebte in Italien ein Mann namens Sosinius, der seine Lehre später in Polen ausarbeitete und sagte: Die Bibel ist nicht das Wort Gottes; sie ist hilfreich, aber nicht einfach als solche Gottes Wort. Jesus war nicht der Sohn Gottes, sondern ein großer Mann Gottes, dem wir nacheifern sollen. Und Jesus starb nicht für unsere Sünden, sondern um uns ein Beispiel der Liebe zu geben. Solche Ideen wurden geäußert und überquerten den Ärmelkanal.

Es gab außerdem die Ideen eines Mannes namens Arminius in Holland, der sich Calvins Lehre widersetzte. Seither gibt es bei uns Calvinismus und Arminianismus, und über diesen Unterschied gerieten sie beinahe in einen theologischen Bürgerkrieg. Der Calvinismus betonte die Souveränität und den Willen Gottes; der Arminianismus betonte den freien Willen des Menschen. Vom Kontinent kam außerdem eine Strömung in die Church of England, die meinte, es spiele keine große Rolle, ob man den alten Glauben vertrat, solange man in die Kirche ging und Gottesdienst feierte.

Bis zum Ende des 17. Jahrhunderts waren sich all jene, die sich über Kirchenordnung, Bischöfe und Taufe stritten, im christlichen Glauben und im Evangelium grundsätzlich einig. Nun kam jedoch eine Strömung in die Church of England, die glaubte, man könne in der Lehre viel freizügiger sein – umfassender denken als das altmodische Evangelium. Das sollte dazu führen, dass die Church of England in den 1730er-Jahren beinahe tot und geistlich ihrer Kraft und ihres Erbes beraubt war. Das ist die Geschichte, die ich beim nächsten Mal aufnehmen möchte.

Ich habe Ihnen diese Geschichte nicht erzählt, um eine Geschichtsstunde zu halten, sondern damit Sie erkennen: Wenn wir im Jahr 1700 lebten, könnten Sie und ich uns heute Abend hier nicht treffen. Es stünde uns nicht frei. Wir müssten uns einer vorgeschriebenen Gottesdienstordnung unterwerfen, die durch Parlamentsbeschluss festgelegt wurde, und einer strengen Kirchenregierung, die ebenfalls gesetzlich vorgeschrieben war. Wir hätten keine Freiheit, uns so zu versammeln, wie wir es einmal im Monat in einer Gemeindeversammlung tun, um zu entscheiden, was der Herr von uns erwartet. Diese Freiheit gehört uns heute. Loben Sie den Herrn dafür.

Es gab diejenigen, die sahen, dass das Neue Testament eine freie Kirche in einem freien Staat forderte, dass Religion eine Frage des Gewissens war, diejenigen, die dies in die Neue Welt trugen, diejenigen, die es auf den Kontinent trugen, aber vor allem diejenigen, die hier blieben und ins Gefängnis gingen und dagegen kämpften, damit Sie und ich an diesem Sonntagabend zur Gold Hill Baptist Church kommen und Gott anbeten könnten, wie es unser Gewissen verlangt. Gott sei Dank für diese Freiheit. Der Preis der Freiheit ist ewige Wachsamkeit. Wir könnten diese Freiheit sehr leicht wieder verlieren, so wie andere sie verloren haben. Und wir müssen nicht nur in die Vergangenheit zurückblicken, sondern auch Gott dafür loben, dass er uns in der Zukunft dort halten kann, wo wir sein sollten.

Ich habe Ihnen auch diese Geschichte erzählt, um Folgendes zu sagen: Trotz all dieser Kämpfe, trotz all dieser Schwierigkeiten besteht die Kirche Gottes weiter, und in jeder Generation bekehrt der Heilige Geist Männer und Frauen, macht sie zu glühenden Predigern des Evangeliums und sendet sie aus. Trotz alledem war die Kirche immer noch da. Christen waren immer noch da. Das Evangelium war immer noch da. Die Bibel war noch da. Denn Jesus sagte: „Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen.“

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TEIL DREI: 18. JAHRHUNDERT, DER KALTWASSERHAHN UND DER WARMWASSERHAHN

Der letzte Vortrag in diesem Trio beginnt mit die Apostelgeschichte, Paulus und Silas in Thessaloniki, denen vorgeworfen wird, „die Welt auf den Kopf gestellt“ zu haben; in Beröa, wo die Juden „edler“ waren und täglich die Heilige Schrift untersuchten, um zu sehen, ob das, was Paulus predigte, wahr war; dann Athen, Paulus stand auf dem Areopag und predigte über „den unbekannten Gott“, unter den Bekehrten war Dionysius, ein Mitglied des Areopag-Rates selbst. Pawson bleibt bei den Bereanern, um seiner eigenen Gemeinde zu sagen: Er hofft, dass sie genau das mit dem tun, was er predigt: nach Hause gehen, in der Heiligen Schrift nachsehen und wenn es nicht da ist, nicht daran glauben.

Er erzählt, wie „Meister Gulliver“ nur wenige Wochen vor der Eröffnung des 18. Jahrhunderts im November 1699 im Land Liliput strandete und Gullivers Reisen geboren wurde, geschrieben von Jonathan Swift, einem Iren, der viele Male versuchte, sich in England niederzulassen, scheiterte und schließlich wahnsinnig in Dublin starb. Es ist kein Kinderbuch, es ist ein brutaler Angriff auf die englische Gesellschaft zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Einige Jahre später erlitt Robinson Crusoe auf seiner Insel Schiffbruch und scheint dort viel glücklicher zu sein als bei seiner Rückkehr nach England im Jahr 1715. In beiden Büchern wird vorgestellt, was Pawson sagen möchte, bevor er sich an die Kirche wendet: England ging auseinander. Gesellschaftlich ging es England schlecht. Und die Frage ist warum?

Pawson fasst den ganzen Abend in einem einfachen Bild zusammen: Der Mensch drehte im 18. Jahrhundert den Kaltwasserhahn auf, und Gott drehte den Warmwasserhahn auf. Der Mensch drehte den Kaltwasserhahn des Rationalismus auf: allein den Intellekt, allein die Vernunft. Gott drehte den Warmwasserhahn der Erweckungsbewegung auf, indem er große Männer berief, das Evangelium zu predigen und die Temperatur der englischen Gesellschaft zu erhöhen. Die größte Lektion aus dem 18. Jahrhundert lautet: Die Überzeugungen eines Menschen beeinflussen sein Verhalten. Was ein Mensch in seinem Herzen denkt, zeigt sich in seinem äußeren Leben. „Wie der Mensch in seinem Herzen denkt, so ist er“ – so könnte das Thema des ganzen Abends lauten.

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Der Kaltwasserhahn: Wissenschaft, Deismus und die „Gesetzgeber der Gesellschaft“

Ein Teil davon war der Einfluss der Wissenschaft. Kopernikus sagte, dass sich die Planeten um die Sonne drehen, nicht um die Erde. Galilei bestätigte es mit seinem Teleskop. Isaac Newton entdeckte noch das Gesetz der Schwerkraft anhand von Äpfeln. Aber vor allem sagten Francis Bacon und Descartes: Das Universum, in dem wir leben, wird von Gesetzen regiert, die nicht gebrochen werden können. Wenn ein Apfel vom Baum fällt, muss er fallen, das ist das Gesetz der Schwerkraft, unzerbrechlich. Damit wurden mit einem Schlag Wunder und ein großer Teil dessen, was in der Bibel geschieht, zunichte gemacht, da ein großer Teil der Bibel offenbar gegen solche Naturgesetze verstößt. Bacon ging noch weiter, und Sie werden erstaunt sein, wie modern er klingt, wie sehr wir ihm schuldig sind, wenn er sagt, dass nur das wahr ist, was man durch Beobachtung beweisen kann. Wenn Sie etwas nicht durch Beobachtung wissenschaftlich beweisen können, müssen Sie es nicht glauben; Sie dürfen nichts aus Autorität annehmen. Das war ein enormer Schritt vorwärts oder rückwärts, je nachdem, wie man es betrachtet. Aber es ist erstaunlich, wie ein Sechstklässler heute genau dasselbe sagt: Ich kann es nicht glauben, es sei denn, Sie können es beweisen; ich kann nicht an Gott glauben, wenn Sie ihn mir nicht zeigen. Sie wiederholen nur Francis Bacon. Und ehrlich gesagt tötet diese Idee die Religion tot, denn das Einzige, was man durch Beobachtung nicht beweisen kann, ist die ewige Welt, zu der Gott, der Teufel, die Engel und alles andere Religiöse gehören.

Wo passt also Gott hinein? Haben die Menschen im 18. Jahrhundert aufgehört, an Gott zu glauben? Nein. Aber sie wechselten von einem Glauben, den wir Theismus nennen, zu einem Glauben, den wir Deismus nennen – einem Schritt auf dem Weg zum Atheismus. Theismus ist der Glaube, dass Gott die Welt erschaffen hat und sie erhält und regiert. Deismus ist der Glaube, dass Gott zwar etwas geschaffen hat, es aber nicht mehr lenkt. Atheismus ist der Glaube, dass Gott die Welt nicht einmal geschaffen hat, weil es keinen Gott gibt, der sie erschaffen hätte. Ein beliebtes Bild eines Bischofs lautet: Die Welt ist wie eine riesige Uhr. Sobald man sie aufgezogen hat, kann man nichts mehr tun; sie läuft einfach nach ihren eigenen Gesetzen. „Gott hat die Welt geschaffen, sie aufgezogen, und nun kann er sich nur zurücklehnen.“ Es gibt einen Gott, aber er kann nichts tun. Das ist eine tote Vorstellung von Gott. Zu einem Gott, der nichts tun kann, würde man nicht viel beten, oder? So wurden das Gebet und der Glaube an einen lebendigen Gott, der weiterhin alles in seiner Hand hält, abgetötet.

Diese Vorstellung, dass Gott weit entfernt sei und nicht viel tun könne, schlich sich unter verschiedenen Namen in die Kirchen ein: In der Church of England nannte man sie Latitudinarismus, in der Church of Scotland Moderateismus und bei manchen Baptisten Unitarismus. Man glaubte, Gott könne zu Weihnachten unmöglich „herabgekommen“ sein; Jesus müsse einfach ein großartiger Mensch gewesen sein. So begann der verwässerte Glaube zu verschwinden. Jede Konfession litt unter diesem Denken. Einige Baptistengemeinden wurden deshalb geschlossen. Der Gottesdienst wurde sehr förmlich, sehr tot. Man kam nur, um der Gottheit, die alles geschaffen hatte, Respekt zu erweisen, durfte aber nie erwarten, dass sie handelte. Gott konnte es nicht; er war außerhalb dessen, was er geschaffen hatte.

Es wurden nicht nur „Naturgesetze“ entdeckt. Andere Autoren glaubten, auch „Gesetze der menschlichen Natur“ und Gesetze der Gesellschaft entdeckt zu haben. John Locke schrieb über die Gesetze, die die Gesellschaft regieren. Voltaire lebte in Frankreich, ebenso Rousseau, der andere Franzose mit dem berühmten Satz: „Der Mensch ist frei geboren, und überall liegt er in Ketten.“ Dann war da der Schotte Adam Smith, der ein umfangreiches und erstaunlich modernes Buch über das Gleichgewicht von Importen und Exporten sowie die Arbeitsteilung schrieb. Ich frage mich, ob die heutigen Finanzminister Adam Smith gelesen haben. Und Mary Wollstonecraft, die für die Rechte, fast könnte man sagen: die göttlichen Rechte, der Frauen kämpfte und ein Buch schrieb, in dem sie Frauenwahlrecht, Spielplätze in Schulen und Koedukation forderte – zu ihrer Zeit revolutionäre Ideen. Sie alle versuchten, Gesetze der Gesellschaft und der menschlichen Natur zu entdecken. Aber sie sagten im Grunde dasselbe: Die Gesetze der Gesellschaft brauchen ebenso wenig wie die Naturgesetze einen Gott. Die natürliche Welt läuft ohne Gott; auch die soziale Welt und die menschliche Natur funktionieren ohne ihn. Aus diesen Ideen entstanden unter anderem die Französische Revolution. Rousseau wurde als ihr Vater bezeichnet.

Die Kirche versuchte, sich mit den Waffen des Intellekts zu wehren. Zwei Bischöfe, Bischof Butler und Bischof Barclay, versuchten wirklich, intellektuell zu predigen, indem sie die Beweise gegen Gott mit Beweisen für Gott verglichen und so das Ganze zu einer Art intellektuellen Argumentation machten. Ehrlich gesagt hat das noch nie viel gebracht. Man kann einem Menschen niemals das geistliche Leben nahebringen. Sie könnten einige ihrer Fragen und Barrieren beseitigen. Aber Sie werden niemals eine Kirche allein auf der Grundlage intellektueller Argumente aufbauen.

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England driftet ab, während Amerika und Frankreich revoltieren

Jefferson schrieb Lockes Philosophie direkt in die Unabhängigkeitserklärung hinein. Lesen Sie zuerst Lockes Buch und dann die Erklärung, und Sie werden sehen, woher Amerika seine Ideen bezog. In Frankreich brachen all diese neuen Ideen im Juli 1789 in der Französischen Revolution hervor. Nun sollte die Vernunft die Göttin sein. Auf dem Altar der Kathedrale Notre-Dame in Paris thronte eine Göttin der Vernunft; man erklärte, es gebe keinen Gott mehr, und die Herrschaft des Schreckens begann. Später marschierte Napoleon in Rom ein, beschlagnahmte die päpstlichen Gebiete und brachte den Papst als Gefangenen nach Frankreich. Das war die Art von Aufruhr, die anderswo herrschte: in Amerika der Aufstand der Kolonien und die Unabhängigkeitserklärung, in Frankreich die Revolution. Und was geschah in England bei all diesem Aufruhr der Ideen? Kostbar wenig. England driftete einfach abwärts, während überall sonst Revolutionen stattfanden. Wieder ganz typisch englisch: Wir lassen die Dinge einfach schleifen.

England ließ sich also eher treiben, als dass es rebellierte. Religiös gesehen gab es eine tiefe Abneigung gegen das, was man „Enthusiasmus“ nannte, heute würden wir Emotionalität sagen. Die Leute gingen in die Kirche und sagten: Keine Emotionalität in der Kirche, kein Fanatismus, nur ein netter intellektueller Vortrag des Pfarrers. Aber keine Aufregung. Keine Aufregung. Kein Gefühl zeigen. Und natürlich ist das keine ausgewogene Religion. Lethargie und Apathie machten sich in den Gemeinden breit. Ein Jahrhundert zuvor kämpften sie für die Religion. Jetzt saßen sie nur noch in einer Kirchenbank und gähnten. Ich fürchte, Religion wurde weitgehend zur Religion der Oberschicht. Der Arbeiter war arm, unwissend und einfach nicht willkommen.

Bischof Butler wurde das Erzbistum Canterbury angeboten und er soll geantwortet haben: „Es ist zu spät für mich, eine sterbende Kirche zu retten. Sie wird zu meinen Lebzeiten verschwunden sein.“ Das war der Zustand der Kirche. Und wo der geistliche Zustand so ist, wird der moralische Zustand schlechter sein. Wenn Sie sich im 18. Jahrhundert einen Nachmittagsausflug gönnen wollten, versammelten Sie Ihre Familie und gingen nach Tyburn, dem heutigen Hyde Park Corner, in der Nähe von Marble Arch, und machten ein Picknick, um zuzusehen, wie Menschen gehängt wurden. Es hat großen Spaß gemacht. Kinder. Frauen. Männer. Sie könnten gehängt werden, wenn Sie Waren im Wert von fünf Schilling oder einem einzigen Schilling gestohlen haben. Wenn Sie andere Unterhaltung wollten, gingen Sie in ein Cockpit und schauten sich Hahnenkämpfe an. Und natürlich führte der schnellste Weg aus London und den anderen Industriegebieten über das Gasthaus hinaus. Getränke waren dort so billig, dass auf den Schildern in den Gassen einfach zu lesen war: „Betrunken für einen Penny. Vollbesoffen für eine Tuppence. Kostenloses Stroh zum Liegen.“ Dies führte zu den entsetzlichsten Misshandlungen, starkem Alkoholkonsum, starkem Glücksspiel und heftigen Kämpfen. Wenn Sie das englische Gesellschaftsleben in dieser kalten, intellektuellen religiösen Zeit studieren möchten, lesen Sie Fieldings Tom Jones, oder studieren Sie Hogarths Cartoons, The Rake's Progress, oder lesen Sie Boswells Life of Johnson. Ein zeitgenössischer Schriftsteller brachte es auf den Punkt: „Verfall in der Religion, Zügellosigkeit in der Moral, öffentliche Korruption und Profanität in der Sprache.“ Das war England, in den ersten 30–40 Jahren des 18. Jahrhunderts. Kein Wunder, dass ein Mann damit beschäftigt war, Decline and Fall of the Roman Empire, Edward Gibbon, zu schreiben. Ich bin überrascht, dass er nicht Decline and Fall of English Society geschrieben hat, das hätte er problemlos tun können.

Was hat England also von einer Revolution abgehalten? Warum sind die Armen nicht aufgestanden? Warum kam es nicht zu einer völligen Umwälzung der Gesellschaft, wie in Amerika, wie in Frankreich? Die Antwort: In diesem Jahrhundert hat Gott den heißen Hahn aufgedreht.

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Der heiße Hahn: Wales, Amerika und Graf von Zinzendorf

Gottes Methode ist immer diese: eine Persönlichkeit auszuwählen und diese Persönlichkeit mit seinem Heiligen Geist zu erfüllen, um sie dazu zu befähigen. Das war schon immer Gottes Methode. Es kommt sehr selten vor, dass Gott durch Komitees oder größere Gruppen von Menschen gewirkt hat. Seine Methode besteht immer darin, Männer für die Arbeit zu gewinnen, und das wird auch immer so sein, solange diese Männer in der Beziehung zu Christus bleiben, in der sie sein sollten.

Für diejenigen unter Ihnen, die aus Wales stammen: Er erweckte Howell Harris, Griffith Jones und Daniel Rowlands, die den Lauf der walisischen Geschichte veränderten. Für diejenigen aus Amerika: In diesem Jahrhundert erweckte er Theodore Frelinghuysen und beeinflusste durch ihn den großen Prediger Jonathan Edwards sowie den großen Beter David Brainerd, der als Missionar zu den indigenen Völkern ging und nach nur drei Jahren starb, aber die amerikanische Geschichte veränderte. Es wird geschätzt, dass im 18. Jahrhundert allein in Amerika 300.000 Menschen zum Herrn geführt wurden. Angesichts der damaligen Bevölkerung wäre das eine gewaltige Erweckung, zumal die Lagerversammlungen gegen Ende des Jahrhunderts florierten.

Aber die beiden Länder, über die ich sprechen möchte, sind zuerst Deutschland, dann England, weil sie eng miteinander verbunden sind. Ich möchte Ihnen von einem Mann erzählen, den Gott in Deutschland erweckt hat und der Graf von Zinzendorf heißt. (Einige seiner Hymnen finden Sie hier im Gesangbuch, „Jesus, Still Lead On“ und „Jesus, Thy Blood and Righteousness“.) Zinzendorf hatte in Sachsen ein riesiges Anwesen namens Herrnhut. Und eines Tages kamen einige Bettler zu diesem Anwesen, Anbeter des Herrn Jesus Christus, Überreste der Kirche von John Hus in Böhmen. Auch Jahrhunderte nach Huss trafen sie sich immer noch einfach um den Herrn Jesus Christus. Sie waren aus ihrer Heimat vertrieben worden und kamen zu Zinzendorf. Er hatte sich selbst erst kurz zuvor bekehrt und sagte: „Kommt herein, ihr könnt mein Anwesen haben, hier Häuser bauen; ich werde euch beschützen, und gemeinsam werden wir eine christliche Gemeinschaft aufbauen.“ Das taten sie; sie nannten ihre Gemeinschaft Mährische Brüdergemeinde, und sie wurde zur ersten echten Missionsgesellschaft in Europa. Es hatte bereits andere Versuche der Missionsarbeit gegeben, aber diese kleine Gruppe von Mähren sandte in den ersten Jahren ihres Bestehens nicht weniger als 25 Missionare aus, um das Evangelium Christi bis in die entlegensten Teile der Erde zu tragen.

Von Zinzendorf sagte einmal: „Ich habe nur eine Leidenschaft. Das ist Jesus.“ Und das fasst sein Leben zusammen. Kein Wunder, dass er der große Mann war, der er war.

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George Whitefield: „ein Seil aus Sand“

Der erste Mann, auf den Gott seine Hand legte, war ein junger Mann, der sich in Oxford durchschlug, indem er die Schuhe anderer Studenten putzte. Sein Name war George Whitefield. Gott legte seine Hand auf diesen zielstrebigen, fleißigen und disziplinierten jungen Mann. Doch Gott zeigte George Whitefield, dass er ein Sünder war und Erlösung brauchte. Durch einen schweren geistlichen Kampf lernte Whitefield den Herrn Jesus Christus kennen und begann zu predigen. Ein Jahr nach seiner Bekehrung predigte er in Gloucester über der zweite Brief des Paulus an die Korinther: „Wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Kreatur.“ Dabei sagte er etwas, das viele Zuhörer zutiefst beleidigte: „Es ist mir gleich, ob ihr getauft wurdet oder ob man euch im Namen der Dreieinigkeit Wasser über die Stirn gegossen hat. Ihr müsst von Neuem geboren werden.“ Als er seine Predigt beendete, wurden 17 Menschen wiedergeboren. Das war der Anfang. Bald predigte er vor 30.000 und 40.000 Menschen zugleich. Er bereiste nicht nur England, sondern ging auch nach Schottland, predigte vor 40.000 Menschen in Edinburgh, überquerte dreizehnmal den Atlantik und starb schließlich in Amerika. Er predigte überall, wo er hingehen konnte. George Whitefield war einer der größten Diener Gottes, die England je gesehen hat.

Die Tragödie ist, dass die meisten seiner Werke nach seinem Tod verschwanden, weil er keine Nachsorge für seine Bekehrten organisierte. Die einzige Person, die ihn wirklich dazu drängte, Gemeinden zu gründen, war die Gräfin von Huntingdon. Wenn Sie jemals eine Kirche mit der Aufschrift „The Countess of Huntingdon’s Connexion“ über der Tür gesehen haben, blicken Sie auf die von dieser Dame unterstützte Arbeit Whitefields zurück. Als er starb, sagte er: „Ich habe das Gefühl, dass meine Arbeit ein Seil aus Sand war und sehr schnell verschwinden wird.“ Tatsächlich hört man heute kaum noch von Whitefield-Anhängern. Es gibt nur wenige Gruppen, die seinen Namen tragen, abgesehen von der Connexion der Gräfin von Huntingdon. Dennoch führte er Tausende zum Herrn. Damit meine ich nicht, dass sie abgefallen wären, sondern dass sie ihren Weg in andere Kirchen fanden.

Was sein Geburtsdatum betrifft, steht er zwar nicht an erster Stelle; hinsichtlich seiner Verdienste setze ich ihn jedoch ohne Zögern an die erste Stelle. Unter den geistlichen Helden vor hundert Jahren erkannte keiner so schnell wie Whitefield, was die Zeit verlangte ... Heute gibt es Lutheraner und Wesleyaner, aber keine Whitefield-Anhänger. Der große Evangelist des vergangenen Jahrhunderts war ein einfacher, argloser Mann, der nur für eine Sache lebte: Christus zu predigen. – J. C. Ryle, „Christian Leaders of the Eighteenth Century“ (1885)

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John Wesley: „eine Brandmarke, aus dem Feuer gerettet“

Der andere großartige Mann, von dem ich Ihnen erzählen muss, und hier werde ich mir mehr Zeit nehmen, weil er es verdient, ist John Wesley, einer meiner großen Helden. Die Geschichte beginnt in einem kleinen Dorf in Lincolnshire, wo meine Frau und ich geheiratet haben, Epworth. Wir haben in der Wesley Memorial Church geheiratet. Und in diesem Pfarrhaus geschah etwas, etwas Neues wurde geboren.

John Wesleys Großeltern waren Unabhängige, was vieles erklärt. Aber seine Eltern waren beide aus Überzeugung Anglikaner und dienten als Pfarrer und Pfarrersfrau der kleinen Stadt Epworth. Samuel Wesley, der Vater, war ein ziemlich erstaunlicher Mann, ein bisschen ein Dichter, der die meiste Zeit seines Lebens damit verbrachte, ein Gedicht über Hiob zu schreiben, das nie wirklich populär wurde, aber er gab seinen Söhnen eine poetische Begabung weiter. Aber die Mutter war die wirklich Erstaunliche: Susanna Wesley. Sie hatte 19 Kinder, brachte ihnen bei, nicht zu weinen, nachdem sie ein Jahr alt waren, und als sie fünf wurden, brachte sie ihnen das Lesen bei, sodass sie am Ende ihrer ersten Woche das Buch Genesis lesen konnten. Wie viel sie verstanden haben, weiß ich nicht, und wie sie es gemacht hat, weiß ich nicht, kein anfängliches Alphabet-Training, keines Ihrer modernen Spielzeuge, die helfen könnten. Sie gab jedem Kind eine Stunde pro Woche, um ihm bei der geistlichen Entwicklung zu helfen. Und wenn Sie das Leben von Susanna Wesley studieren, haben Sie den Beginn des Methodismus studiert, denn das war es, was kommen sollte.

Als John, oder „Jackie“, wie sie ihn nannte, fünf Jahre alt war, fing das Pfarrhaus Feuer. Man brachte alle Kinder heraus, bis auf Jackie, den kleinen John. Wer den Film gesehen hat, erinnert sich an den dramatischen Moment, als die Dorfbewohner ihn oben am Fenster sahen und aufeinander kletterten, um ihn zu retten. Susanna drückte ihn an ihre Brust und sagte: „Du bist eine Brandmarke, aus dem Feuer gerettet.“ Von da an glaubte sie, John werde ihr bedeutendster Sohn sein. Und so war es.

Er besuchte die Charterhouse School, dann Oxford und schloss sich seinem Bruder Charles an. Dort gründeten sie den sogenannten Holy Club, und meine Güte, es hat auch alle anderen beleidigt, wie ein solcher Name vermuten lässt. Sie standen um vier Uhr morgens auf, um zu beten, lernten tagsüber als normale Studenten, besuchten dann das Gefängnis und betrieben eine Krankenapotheke. Und sie versuchten verzweifelt, sich selbst zu retten, indem sie gut waren. Ein Mitglied des Holy Club war George Whitefield, dort kreuzten sich ihre Wege. Diese kleine Gruppe von Studenten versuchte verzweifelt, durch gute Taten in den Himmel zu kommen. Sie hatten immer noch nicht gelernt, wie man Christ wird. Sie waren so methodisch in der Art und Weise, wie sie aufstanden, ins Gefängnis gingen und dies und das taten und über alles Buch führten, dass andere Studenten aufhörten, sie „Heiliger Club“ zu nennen, und ihnen einen Spitznamen gaben: Methodisten. Es war ein Schimpfwort. Doch der Spitzname blieb erhalten, und zwar bis heute.

Es kam die Zeit, in der John das Gefühl hatte, immer noch nicht genug für Gott zu tun, und so bot er sich für den Dienst an, so wie es schon sein Vater und sein Bruder getan hatten. John und Charles wurden vom Erzbischof von Canterbury zu Priestern der Church of England geweiht und waren immer noch keine Christen. Und weil sie das in ihren Herzen wussten, hatten sie das Gefühl, dass sie nicht genug für Gott taten, also meldeten sie sich freiwillig als Missionare nach Georgia, zu den Indianern, mit dem Gedanken: Wenn du als Missionar gehst, wirst du sicherlich gerettet. Und sie gingen hinaus, um ihre eigenen Seelen zu retten. Könnte man so weit kommen, ohne Christ zu sein? Natürlich kannst du das. Und das taten sie. Sie waren nicht nur Priester, sie waren Missionare. Und sie hatten nicht ihre eigenen Seelen gerettet und es verzweifelt versucht.

Auf der Fahrt gerieten sie mitten im Atlantik in einen Sturm. Alle gerieten in Panik, warfen Dinge über Bord, um das Schiff leichter zu machen, und dachten, das Ende sei gekommen. Doch in der Mitte des Schiffes befand sich eine Gruppe stiller, gelassener Menschen, die beteten: mährische Flüchtlinge aus Herrnhut, die den Grafen von Zinzendorf kannten. John Wesley ging in seiner Geistlichentracht auf sie zu und fragte: „Warum hattet ihr keine Angst?“ Sie antworteten: „Warum sollten wir?“ Einer von ihnen fragte Wesley nach seiner Seele: „Weißt du, dass Jesus dein Retter ist?“ Wesley antwortete: „Ich weiß, dass er der Retter der Welt ist.“ „Aber weißt du, dass er dein Retter ist?“ Wesley sagte Ja, gab jedoch an diesem Abend in seinem Tagebuch zu, dass es eine Lüge gewesen war. Er schrieb: „Ich gehe nach Georgia, um meine eigene Seele zu retten.“ Wie sollte er da die Seelen der indigenen Menschen retten? Nach drei elenden Jahren des Scheiterns kehrte er nach London zurück und fragte sich, was er tun sollte. Auch sein Bruder kam als ebenso großer Misserfolg zurück.

Aber Gott sei Dank, Gott hatte jemanden, der in London auf sie wartete: einen Mann namens Peter Böhler (Pawson spricht es „Peter Berler“ aus), einen weiteren Mähren, vom Grafen Zinzendorf. Peter Böhler hat sie erreicht, mit ihnen gesprochen. Und es gab einen unvergesslichen Sonntag: John Wesley ging an diesem Morgen zur St Paul's Cathedral, um Gottesdienst zu feiern. Als er an diesem Morgen seine Bibel las, öffnete er sie und las: „Du bist nicht weit vom Reich Gottes entfernt.“ Und an diesem Abend ging er zu einem kleinen Treffen der Mährischen Deutschen in der Aldersgate Street. (Mittlerweile gibt es dort eine Barclays Bank, aber sie haben eine Gedenktafel angebracht, die die Stelle markiert, an der es passiert ist.) In der Aldersgate Street, am 24. Mai 1738, ging er zu der Versammlung, und sie lasen laut Luthers Vorwort zum Römerbrief vor. (Ich frage mich, wie viele Menschen heute stundenlang in der Kirche sitzen und einem theologischen Vorwort vorlesen würden.) Aber als die Uhr an diesem Abend Viertel vor neun schlug, sagte John Wesley Folgendes: „Mir wurde seltsam warm ums Herz. Ich hatte das Gefühl, dass ich Christus vertraute, dass er mich von meinen Sünden gerettet hatte, sogar von meinen, und dass er mich vor dem Gesetz der Sünde und des Todes gerettet hatte.“ Und in diesem Moment wurde ihm versichert, dass er wirklich ein Sünder war, dem vergeben worden war.

Hier war ein Mann, ein gescheiterter Missionar, ein ordinierter Priester der Kirche von England, der so viel Gutes für andere Menschen getan hatte und dessen eigene Sünden dennoch nie vergeben worden waren. Das passiert, wenn Sie versuchen, sich selbst zu retten, weil Sie auf das vertrauen, was Sie tun, und nicht auf das, was Christus tut. Und das war das Einzige, was er nie gelernt hatte.

Bald darauf reiste er nach Deutschland, um Zinzendorf zu besuchen, und kehrte mit vielen Hymnen zurück, die er ins Englische übersetzte. Vor allem aber kam er mit dem Wunsch zurück, das Evangelium zu predigen. Er predigte, doch die Kanzeln blieben ihm verschlossen. Jedes Mal, wenn er in einem Gebäude der Church of England predigte, sagte man ihm anschließend: „Das war Ihr erster und letzter Besuch hier.“ Schließlich konnte er überhaupt nicht mehr predigen. Da sagte George Whitefield zu ihm: „John, willst du kommen und unter freiem Himmel predigen?“ Wesley hielt es für das Schrecklichste auf der Welt, dass ein ordinierter Geistlicher nicht von einer Kanzel aus predigte. Dann fiel ihm ein, dass Christus selbst die Bergpredigt auf einem Berg gehalten hatte. „Wenn Christus auf einem Berg predigen konnte, kann ich es auch.“ Er ging nach Kingswood außerhalb von Bristol zu den Bergleuten und predigte. In seinem Tagebuch beschreibt er, wie die Tränen „kleine weiße Flüsse über ihre schwarzen Wangen“ bildeten. Wesley erkannte, dass Gott ihn zu demselben Dienst berief wie Whitefield, der nun nach Amerika aufbrach. Das war im April 1739, als Wesley begann, unter freiem Himmel zu predigen.

Er stieß auf Widerstand und wurde bei den Unruhen von Wednesbury zeitweise an den Haaren durch die Straßen geschleift. Doch in 50 Jahren legte er zu Pferd eine Viertelmillion Meilen zurück, eine Bibel in der Hand und das Pferd zwischen den Knien. Er ritt in ein Dorf und predigte. Dabei begann er mit den Zehn Geboten und verkündete das Gesetz, nach dem jeder Mann und jede Frau gerichtet wird. Er predigte das Gesetz tagelang, bis die Menschen unglücklich und beunruhigt aussahen. Als er merkte, dass sie sich allmählich als Sünder fühlten, schrieb er in sein Tagebuch: „Ich begann, ein wenig von der Liebe Gottes mit dem Gesetz Gottes zu vermischen.“ Und noch ein wenig mehr, und noch ein wenig mehr, bis er schließlich das Evangelium der Liebe Gottes predigte. Wesley entdeckte: Man kann die Liebe Gottes nicht predigen, solange man nicht das Gesetz predigt. Es hat keinen Sinn, Menschen einen Erlöser zu predigen, die ihr eigenes Elend nie gespürt haben. „Welchen Trost kann ein Erlöser denen bringen, die ihr Leid nie gespürt haben?“ – diese Überzeugung prägte seinen gesamten Dienst.

Seine drei Zentren waren London, Bristol und Newcastle, und überall in diesem Dreieck finden Sie Orte, an denen Wesley predigte. Seine letzte Predigt hielt er in Leatherhead, Surrey. Er predigte nach dem Grundsatz, dass „die Welt meine Pfarrei ist“, wie er sagte, und es könnte etwas Wahres sein, dass ihm auf seinen Reisen eine unglückliche Ehe half, die ihn in Bewegung hielt. Das war der einzige wirkliche Schatten über seinem Leben, obwohl viele dafür dankbar sind, da er dadurch immer weiter reiste. Er reiste und reiste, predigte und predigte, sieben Mal am Tag war normal. Er predigte nicht nur, er schrieb und veröffentlichte auch Bücher und Broschüren. Er eröffnete Schulen, Waisenhäuser und Apotheken. Er war der erste, der die elektrische Behandlung von Rheuma einsetzte, mit einer Maschine, die man noch heute in seinem Haus an der City Road sehen kann, und man hat herausgefunden, dass sie genug Strom erzeugt, um einen Mann zu töten, aber er hat sie bei Rheuma eingesetzt. Er war der vielseitigste Mann, aber offensichtlich konnte er nicht alles alleine machen.

Das Problem war, dass er nur wenige Geistliche hatte, mit denen er zusammenarbeiten konnte. Seine Mutter kam daher auf eine Idee: Was wäre mit nicht ordinierten Predigern – lokalen Laienpredigern, die nicht wie Wesley überall hinreisten, sondern vor Ort predigten? Einer der ersten sechs Männer in diesem Dienst war John Pawson; seine Frau Frances Pawson war eine der führenden Methodistinnen ihrer Zeit. (Ich nehme an, dass unsere eigene Gemeindeverbindung darauf zurückgeht.) Wesleys Antwort an seine Mutter lautete: „Geben Sie mir hundert solcher Männer, und ich werde die Welt in Brand setzen.“ Genau das taten sie. Bei seinem Tod versammelten sich aufgrund seiner Arbeit 80.000 Menschen in methodistischen Gemeinschaften.

Er tat, was George Whitefield nicht tat: Wenn Menschen bekehrt waren, sammelte er sie in Gemeinschaften, vor allem weil die örtlichen Kirchen sie nicht aufnehmen wollten. Er nannte diese Gemeinschaften nicht „Kirchen“, sondern „Gesellschaften“ – methodistische Gesellschaften – und ernannte Klassenleiter, die sie geistlich führen sollten. Mehrere Gesellschaften in einem Bezirk bildeten einen Circuit, weil ein örtlicher Prediger ihn einmal im Monat zu Pferd bereisen und an jedem Ort predigen konnte. Wesley schuf also keine Pferderennbahnen, sondern ein Netz von Predigtbezirken. Diese Organisationsform wird bis heute verwendet. Für das Reisen zu Pferd war das eine sehr gute Idee und für die damalige Umgebung eine ideale Ordnung.

Denken Sie daran, dass John Wesley die ganze Zeit Geistlicher der Church of England blieb. Was dachten sie über ihn? Ich fürchte, sie dachten sehr schlecht über ihn, besonders als er Geistliche für Amerika ordinierte. Obwohl er die Church of England nie verließ, war klar, dass die methodistischen Gesellschaften nach seinem Tod zu methodistischen Kirchen werden würden. Und so kam es. Die Trennung erfolgte unmittelbar nach seinem Tod. Man kann sagen, Wesley habe alles getan, was nötig war, um sie herbeizuführen. Mir gefällt die Bemerkung: „John Wesley war wie ein Mann, der ein Boot rudert.“ Er hielt sein Gesicht weiterhin der Church of England zugewandt, entfernte sich aber mit jedem Ruderschlag weiter von ihr. Genau das tat er. Am Ende des 18. Jahrhunderts gab es neben Anglikanern auch große Gruppen von Methodisten, Presbyterianern, Kongregationalisten, Baptisten und Freunden. Gegen Ende des Jahrhunderts durften außerdem Katholiken wieder am öffentlichen Leben teilnehmen. Nun beginnt das Bild unserer heutigen Welt erkennbar zu werden.

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Charles Simeon und fünf Ergebnisse der Erweckung

Lassen Sie mich zum Schluss noch einen weiteren großen Mann dieses Jahrhunderts betrachten. Im Jahr 1799 (wie Pawson es erzählt) kam ein junger, liederlicher Student namens Charles Simeon nach Cambridge – ein fröhlicher junger Mann, der jagte, schoss und fischte. In Cambridge wurde er mit seinem eigenen Leben konfrontiert, durchlebte einen geistlichen Kampf und gewann dabei die Gewissheit der Vergebung. Wie er es ausdrückte: „Ich habe meine Sünden auf das Haupt Jesu gelegt.“ Kurz darauf wurde er ordiniert und im Alter von 23 Jahren Pfarrer der Holy Trinity Church, wo ich vor einem Monat predigen durfte. In der Sakristei können Sie seine Teekanne, seinen Regenschirm und Bilder von Charles Simeon sehen. Er predigte, die Kirche füllte sich, und sein Dienst beeinflusste die Studenten enorm. Aus seiner Gemeinde ging der junge Mann Henry Martyn als einer der größten Missionare aller Zeiten nach Persien, wo er starb. Charles Simeon gehört auf die große Liste der Helden dieses Jahrhunderts.

Lassen Sie mich nun abschließend einige der praktischen Dinge auflisten, die sich dabei ergeben haben. Ich weiß genau, was die Leute sagen, und sie sagen es immer noch: Was ist der Sinn all dieser Predigten des Evangeliums und des Singens von Kirchenliedern? Was wir brauchen, sind Menschen, die weitermachen und die Welt zu einem besseren Ort machen. All dieses heiße Geschwätz und Geschwätz nützt niemandem. Darf ich sagen, dass das 18. Jahrhundert das Lügen straft, lassen Sie mich Ihnen ganz einfach fünf Ergebnisse nennen.

Das Erste ist etwas, das die Welt nicht schätzen wird, Christen aber seither schätzen: Das Jahrhundert brach in Lieder aus. Ich habe Isaac Watts erwähnt; denken Sie an seine berühmten Hymnen: „I'll Praise My Maker“, „O God, Our Help in Ages Past“ und „When I Survey the Wondrous Cross“. Was ist mit „Jesus Shall Reign Where'er the Sun“? Was ist mit Philip Doddridge? „Hark the Glad Sound, the Saviour Comes“, „O God of Bethel“. Was ist mit Cowper? „God Moves in a Mysterious Way“, „There Is a Fountain Filled with Blood“. Was ist mit Newton? „How Sweet the Name of Jesus Sounds“, „Glorious Things of Thee Are Spoken“. Und vor allem Charles Wesley. Charles Wesley schrieb 6.000 Hymnen für jeden erdenklichen Anlass. Er schrieb sie zu Pferd, kam an ein Haus und sagte: „Sprich nicht mit mir; gib mir schnell einen Stift und Papier.“ Dann entstand eine Hymne. Wir beenden diesen Gottesdienst mit einem Text, den er am Jahrestag seiner Bekehrung schrieb. Peter Böhler, der mährische Deutsche, hatte zu Charles Wesley gesagt: „Wenn ich tausend Zungen hätte, würde ich das Lob Christi singen.“ Daraus entstand: „O dass ich tausend Zungen hätte, zu singen meines großen Erlösers Preis.“ Unter seinen Tausenden weiterer Hymnen erinnern Sie sich an „Hark, the Herald Angels Sing“, „And Can It Be“, „Love Divine, All Loves Excelling“, „Jesus, Lover of My Soul“ und „Rejoice, the Lord Is King“.

In den meisten Gesangbüchern finden Sie mehr Hymnen von Charles Wesley als von jedem anderen Autor, gefolgt von Isaac Watts. Und der letzte Hymnenautor, von dem Pawson noch sprechen möchte, Montgomery, hat ein Lied, das Sie heute bei der Kommunion als eine Andachtshymne singen würden.

Zweitens: Sonntagsschulen. Wenn ich Sie fragen würde, wer Sonntagsschulen gegründet hat, würde man wahrscheinlich Robert Raikes in Gloucester nennen. Und ich sage: Das ist falsch. Sonntagsschulen wurden von Hannah Ball in High Wycombe gegründet, einer Methodistin, die auf dem Friedhof der Stokin Church begraben liegt. Ich habe meinen Vater vor einigen Wochen zu ihrem Grab mitgenommen. Hannah Ball gründete nach einem Briefwechsel mit John Wesley eine Sonntagsschule in einer stillgelegten Möbelfabrik in High Wycombe. Sie war es, die Robert Raikes fragte: „Warum machst du nicht dasselbe?“ Das Außergewöhnliche ist, dass in Gloucester eine Statue von Robert Raikes steht, auf der „Gründer der Sonntagsschulen“ steht. Nun, er hatte die Idee von einer Frau übernommen. Das ist eine bemerkenswerte Geschichte über den Beitrag einer Frau.

Drittens: soziale Gerechtigkeit. Wenn Menschen bekehrt werden, bringen sie auch die Gesellschaft in Ordnung. Es entstanden Armenhilfe, Apotheken mit kostenlosen Medikamenten, Waisenhäuser und Schulen. Auch die Gefängnisreform gewann an Bedeutung; John Howards Arbeit daran steht in direktem Zusammenhang mit der Erweckung des 18. Jahrhunderts. Das herausragendste Beispiel ist William Wilberforce und sein Kampf gegen die Sklaverei. Der letzte Brief, den John Wesley schrieb, richtete sich an Wilberforce und drängte ihn, diesen Kampf fortzusetzen. Wenn Sie nach Kingston-upon-Hull reisen, besuchen Sie das William Wilberforce Museum, das ebenfalls aus dieser Erweckung hervorgegangen ist.

Vierter, die enorme Verbreitung guter Literatur. Die Religious Tract Society war ein direktes Ergebnis. Das galt auch für die British and Foreign Bible Society. So auch die Kommentare des großen Bibellehrers Thomas Scott.

Und das Letzte, womit ich schließe: Missionsgesellschaften entstanden, und der Einfluss Großbritanniens breitete sich zum Guten in der Welt aus. Es hatte schon früher Missionsversuche gegeben, doch erst gegen Ende des 18. Jahrhunderts, als die Temperatur stieg, kam die Bewegung richtig in Gang. 1792 entstand die Baptist Missionary Society. Ein Baptist gab den Anstoß: ein Schuhmacher aus Northamptonshire, der aus Lederresten einen Globus baute und für die Welt, besonders für Indien, betete. Dieser bekehrte Schuhmacher, der ermutigt worden war, in den Baptistengemeinden Northamptonshires zu predigen, traf sich 1792 in Kettering mit einer Gruppe anderer Männer. Sie sammelten die berühmten 13 Pfund, zwei Schilling und Sixpence – damals eine beträchtliche Summe – und gründeten die Baptist Missionary Society. Ein Jahr später reisten sie nach Indien und begannen die große Missionsarbeit, die daraus hervorging. Das war 1792. Drei Jahre später, 1795, gründeten Anglikaner, Kongregationalisten und Presbyterianer die London Missionary Society (LMS); sie entsandte später Morrison nach China, Livingstone nach Afrika und viele andere bekannte Missionare. 1796 gründeten die Methodisten die General Methodist Missionary Society. 1799 beschlossen die Anglikaner, eine eigene Gesellschaft zu gründen, und die Church Missionary Society entstand. Kurz darauf wurde auch die British and Foreign Bible Society gegründet. All dies geschah gegen Ende des Jahrhunderts. Es war das direkte Ergebnis der evangelikalen Erweckung des 18. Jahrhunderts. Wer sagt, dass leidenschaftliches Evangelium keine Ergebnisse bringt? Wer sagt, dass sich die Welt nicht verändert, wenn Menschen für den Herrn brennen?

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Schluss: „Mach es noch einmal, Herr“

Die einzige Lektion, die ich heute Abend aus dem ganzen Jahrhundert ziehen möchte, ist diese: Was ein Mensch glaubt, beeinflusst sein Verhalten. Kalter Intellektualismus bringt schlechte Moral hervor; heißes Evangelium bringt entsprechende Folgen hervor. Jemand hat gesagt, die frühen Methodisten seien wie eine Gruppe keuscher Schneeglöckchen gewesen, die auf einem faulen Müllhaufen wuchsen. Wenn Sie die methodistische Betonung des Verzichts auf Alkohol und Glücksspiel verstehen wollen, müssen Sie begreifen, dass diese Tradition aus der Realität des 18. Jahrhunderts entstand: Sie mussten darauf bestehen, um Menschen überhaupt in die Nähe des Herrn zu bringen. Aber sie kämpften dafür und räumten England auf.

Ein französischer Historiker sagte, wenn man verstehen wolle, warum die Französische Revolution, die Inthronisierung der Vernunft und die darauf folgende Anarchie nicht nach England übergriffen, müsse man das Leben des Reverend John Wesley studieren. Das ist eine erstaunliche Hommage. Gott hatte seine Antwort. Die kalte Vernunft des Menschen sagte, man müsse alles beweisen, bevor man es glaube, und tötete dadurch die Religion; und wenn man die Religion tötet, tötet man die Moral. Gott erweckte Menschen, die auf Offenbarung hinwiesen und auf einen Gott, der uns Wissen schenkt, das die Wissenschaft weder beweisen noch widerlegen kann. Sie predigten ein Evangelium übernatürlicher Wunder und eines lebendigen Gottes, der eingreifen und ein Leben und eine Gesellschaft verändern kann. Weder die Natur noch die menschliche Natur werden von blinden Gesetzen regiert; beide stehen unter Gottes Herrschaft, und Gott kann beide seinen ewigen Zielen zuführen.

Das ist die Botschaft, die ich Ihnen heute Abend überbringen wollte. Gott erweckte erneut große Männer, die ihm dienten, und sie brachten das Evangelium Jesu Christi in dieses Land. Und wir profitieren immer noch von den Auswirkungen dieser Erweckung, 200 Jahre und mehr später.

Abschlussgebet. O Gott, unser Vater, in all unseren Herzen ist ein Gebet: Tu es noch einmal, Herr. Du bist noch immer derselbe Gott. Dein Arm ist nicht verkürzt; du kannst auch heute retten. Wir beten: Inmitten des Niedergangs unserer Gesellschaft und all dessen, was uns beunruhigt – sogar angesichts der unmoralischen Literatur des 18. Jahrhunderts, die auf der Leinwand wieder lebendig wird –, tu es noch einmal, Herr. Erwecke Männer und Frauen, die furchtlos Christus predigen. Erwecke eine Armee von Evangelisten und Menschen, die für den Herrn brennen, damit dieses Land wieder vom Klang des Evangeliums erfüllt wird und wir erneut sehen, wie von dieser Nation ein guter Einfluss auf die ganze Welt ausgeht. O Gott, du hast uns in der Vergangenheit reich gesegnet, aber wir können nicht in der Vergangenheit leben. Wir müssen heute leben und beten, dass auch wir in unserer Zeit und Generation die Vergebung der Sünden in Christus Jesus entdecken und dann hinausgehen, um anderen von der Liebe zu erzählen, die ihnen vergeben kann. Amen.

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Drei Jahrhunderte, drei Vorträge, eine fortlaufende Geschichte: Jedes Mal, wenn die Kirche vom Staat, von deutschen Fürsten, vom Zürcher Rat oder vom englischen Parlament vereinnahmt wurde, war das Ergebnis Krieg, Gefängnis oder ein erkaltetes geistliches Leben. Und jedes Mal gab es Menschen, die sich dem widersetzten: Täufer ertranken, weil sie an die freiwillige Taufe glaubten; Helwys starb im Newgate-Gefängnis, weil er dem König schrieb, dass er Gewissensfreiheit für „Ketzer, Türken und Juden“ forderte; Bunyan schrieb Pilgrim’s Progress in einer Gefängniszelle; Wesley ritt eine Viertelmillion Meilen, um das Evangelium an Orte zu bringen, deren etablierte Kanzeln ihm verschlossen waren. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts hatte man durch den Preis dieser drei Jahrhunderte das erworben, was die Heilige Schrift Gewissensfreiheit nennt – eine Freiheit, deren Preis, wie Pawson immer wieder sagt, „ewige Wachsamkeit“ ist und die ebenso leicht wieder verloren gehen kann.

Teil 5 dieser Serie wird, so Gott will, die Geschichte bis ins 19. Jahrhundert tragen: von der Wiederbelebung, die sich nach Wesley und Whitefield ausbreitete, bis hin zu den sozialen und theologischen Umwälzungen, die die Kirche auf dem Weg ins 20. Jahrhundert prägen sollten.