Storia della Chiesa – Parte 4: Tre secoli per riconquistare la libertà di coscienza (1517–1800)

Nota: Questo pezzo unisce tre lezioni separate dalla serie Storia della Chiesa di David Pawson: il 16° secolo (54.9 minuti, "Riformatori, Romani e Radicali"), il 17° secolo (47.7 minuti, la lotta dell'Inghilterra per la libertà di culto) e il 18° secolo (54.9 minuti, il risveglio evangelico). Li ho riuniti tutti e tre in un unico saggio perché raccontano un'unica storia ininterrotta: il costo della religione imposta dallo Stato e la lunga e difficile strada per tornare alla libertà di coscienza. Non ho indovinato né abbellito nessuno degli argomenti di Pawson. Ogni volta che cercavo qualcosa, confrontavo le fonti o correggevo un dettaglio, l'ho lasciato come una nota a margine color ambra intessuta nel testo. La verifica dei fatti questa volta è più pesante che nelle prime tre parti, semplicemente perché questo tratto di storia ha più nomi, date e numeri di qualsiasi altro della serie, ed è anche il tratto più incline alla leggenda del pulpito che prende colore a ogni nuova rievocazione.

Da Wittenberg al salotto dei Wesley

La parte 3 si chiudeva con Martin Lutero davanti all'Impero e alla Chiesa, che dichiarava "qui sono, non posso fare altro". Ma una dichiarazione non è una riforma compiuta. Pawson apre la lezione successiva con una domanda che sembra semplice: qual è la differenza tra una Riforma e una Rivoluzione?

La risposta sta in altre due domande: quanto è cambiato e chi lo ha cambiato. Nel corso del 16° secolo, la Riforma di Lutero, man mano che si diffondeva, divenne gradualmente una Rivoluzione, perché sempre più cose venivano cambiate, e sempre più persone diverse, in sempre più luoghi, si assumevano la responsabilità di cambiarla a modo loro.

I tre secoli in questo pezzo raccontano una storia continua: la Chiesa continuava a essere "catturata" dallo Stato. Re, parlamenti, consigli comunali usarono il potere mondano per imporre una religione su un intero territorio, e il prezzo era sempre la guerra, la prigione o il raffreddamento della vita spirituale. Questi tre secoli raccontano anche la storia di coloro che rifiutarono di lasciare che lo Stato decidesse sulla loro fede, e pagarono caro per questo.

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PARTE PRIMA: 16° SECOLO: RIFORMATORI, ROMANI, RADICALI

Pawson divide la serata in tre gruppi, le "tre R": i Riformatori, i Romani (la reazione della Chiesa cattolica) e i Radicali (il gruppo da cui discende effettivamente la chiesa di Pawson, Gold Hill). Esamina i riformatori in tre paesi: Germania, Svizzera e poi Inghilterra.

Germania: Martin Lutero e l'uomo che si fermò a metà strada

Chi ha cambiato la Germania? Ovviamente Martin Lutero. Quanto? Pawson risponde: nei primi quattro o cinque anni moltissimo. Lutero si sbarazzò del Papa, si sbarazzò dei vescovi, si sbarazzò delle indulgenze, si sbarazzò del purgatorio, si sbarazzò di una miriade di altre cose e ridusse i sacramenti da sette a due.

Poi arrivò la crisi: Lutero dovette nascondersi nel castello di Wartburg. Quando uscì, scoprì con orrore che alcuni amici stavano portando il cambiamento molto più avanti e molto più velocemente di quanto avesse previsto. Si fermò sul suo pulpito e chiese: come osi fare questo? E da quel momento Lutero smise in gran parte di cambiare le cose. Successivamente ci furono pochissimi cambiamenti.

Il risultato: Lutero conservò gran parte di ciò che aveva Roma. Teneva le candele sull'altare, cosa che la Bibbia certamente non ha, ma le teneva. Conservava i crocifissi: entrando in una chiesa luterana, ne vedresti spesso uno, cosa che potrebbe sorprenderti. Conservava immagini e dipinti. E soprattutto, manteneva la sua pratica tradizionale riguardo alla Cena del Signore e al battesimo: credeva ancora, in un certo senso, che il pane e il vino in realtà erano il corpo e il sangue di Cristo, ma non riuscì mai a superarlo del tutto. E mantenne il battesimo dei bambini. Quando qualcuno gli chiese, ma sicuramente ci vuole la fede per il battesimo, la sua risposta fu: chi dice che il bambino non ha fede?

Chi ha effettuato il cambiamento? Ecco una risposta piuttosto sorprendente: Lutero si affidava ai principi. In altre parole, questo è stato un cambiamento guidato dallo stato. Il luteranesimo, come il cattolicesimo romano, era una religione consolidata. Fin dall'inizio, Lutero si affidò ai principi, ai duchi e all'elettore di Sassonia, in particolare a un uomo chiamato Federico, per riformare "dall'alto". Chiunque governasse il paese, Lutero considerava governante anche la chiesa.

Il risultato: in un'assemblea imperiale a Spira si decise che ogni territorio avrebbe adottato la religione del proprio principe. Se vivevi dove il principe era cattolico, eri cattolico. Se il principe era luterano, tu eri luterano. Un gruppo si oppose violentemente a ciò, ed è da quella "protesta" che è nata la parola Protestante.

Il risultato di questa fusione tra Chiesa e Stato: all'inizio del 17° secolo gli stati cattolici si unirono ed entrarono in guerra con gli stati protestanti, anch'essi uniti, nella famosa Guerra dei Trent'anni. Questo è il tipo di prodotto finale prodotto da questo errore: quando lo stato qui dice che tutti devono essere questa religione, e lo stato lì dice che tutti devono essere quella religione, prima o poi scoppia la guerra di religione. E il modello si diffuse dalla Germania alla Danimarca, Svezia e Norvegia, dove tutti adottarono il luteranesimo come religione di stato, vincolante per ogni cittadino.

Il dibattito sulla Cena del Signore non era solo un argomento occidentale. Tra il 1573 e il 1581, i teologi luterani di Tubinga inviarono la Confessione di Augusta tradotta in greco al Patriarca Geremia II di Costantinopoli, sperando di trovare un terreno comune. Rispose con tre attente lettere teologiche, concordando su alcuni punti ma rifiutando le posizioni fondamentali di Lutero sulla grazia, i sacramenti e l'autorità dei Padri di interpretare la Scrittura, quindi chiuse la corrispondenza con: "Vai per la tua strada, e non inviarci ulteriori lettere sulla dottrina, ma solo lettere scritte per amore di amicizia." La Riforma raggiunse veramente l'Oriente, e fu rifiutata, alle condizioni proprie dell'Ortodossia.

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Svizzera: Zwingli, che morì sul campo di battaglia, e Calvino, che rimase una notte e finì per restarci vent'anni

Lutero non ha né avviato la Riforma in Svizzera né l’ha aiutata, essa è iniziata interamente da sola. C'erano due uomini: uno svizzero tedesco e un francese.

Huldreich Zwingli era un normale parroco della Chiesa cattolica in un piccolo villaggio della Svizzera tedesca. Divenne protestante leggendo il suo Nuovo Testamento in greco, esattamente quello che accadde a Martin Lutero, infatti qualche anno prima accadde a Lutero. Zwingli fu invitato a diventare sacerdote nel Duomo di Zurigo (il Grossmünster). Predicò le nuove verità che aveva trovato in questo libro e travolse con lui la città di Zurigo.

Tra le cose che insegnò: era sbagliato che il Papa avesse un esercito, composto da truppe mercenarie svizzere. (È interessante notare che se visiti il ​​Vaticano oggi, vedrai ancora le guardie svizzere proteggerlo, la stessa pratica contro cui Zwingli parlava.) Rinunciò alla sua fedeltà al Papa e si sposò, due cose che spesso sembrano andare insieme. Lo seguirono molti altri sacerdoti.

Alla fine convinse il consiglio comunale, e notate questo, che tutti a Zurigo ora devono essere protestanti. Ancora una volta, lo stesso triste errore. Ma è stato portato a termine. Zurigo divenne ufficialmente protestante, così come tutte le valli che da essa si dipartivano. Il problema era che le persone nelle montagne e nelle foreste non lo seguivano. Ben presto la gente della valle e quella della montagna iniziarono a combattere tra loro. Nella regione di Zurigo scoppiò una guerra che durò due anni e durante la quale Zwingli stesso, che combatteva, fu ucciso in una piccola località chiamata Kappel.

Prima di morire Zwingli ebbe una grave disputa con Lutero sulla Cena del Signore. Lutero diceva: quel pane è il corpo, quel vino è il sangue di Cristo. Zwingli ha detto: quello è solo pane, solo vino, simboli del suo corpo e del suo sangue. E Pawson osserva: forse è per questo che tedeschi e svizzeri non si sono mai uniti nella Riforma.

La storia si sposta in Francia. Un giovane chiamato Giovanni Calvino, nato in Piccardia, figlio di un avvocato, fu avviato allo studio di diritto da suo padre. Studiò alle università di Parigi, Orléans e Bourges, dove formò la sua mente logica. Rimase avvocato fino alla morte: lo si vede nel suo modo di parlare, nella chiarezza del pensiero e nelle sue argomentazioni devastanti, che persuasero così tante persone a diventare «calviniste».

Calvino venne a Parigi, studiò il Nuovo Testamento greco e si convertì (intorno al 1532–34). Nel giro di pochi mesi fu imprigionato a Parigi per le sue opinioni cristiane. Rilasciato, fuggì come rifugiato, vagando da un posto all'altro.

Si ritrovò nella città svizzera di Basilea all'età di 26 anni e decise di scrivere le sue convinzioni cristiane. Quel libro era Gli Istituti della Religione Cristiana, ancora acclamato come una delle più grandi esposizioni della fede protestante nel mondo, venduto e letto ancora oggi.

Sosteneva la messa in chiesa la domenica mattina e il gioco delle bocce la domenica pomeriggio, lo faceva lui stesso, e dobbiamo (o incolpiamo) Calvino per la "domenica continentale". Ma qualcosa di molto più profondo contava di più: quest’uomo credeva che Dio fosse sul trono. Credeva nella sovranità di Dio, che la volontà di Dio è il fattore finale che decide la storia delle nazioni e degli uomini. Ed è a causa di questa straordinaria enfasi logica sulla sovranità divina e sulla dottrina della predestinazione che Calvino ha dato il suo nome a persone che la pensano in questo modo: Calvinisti. Ma Calvino ci credeva, e così Lutero, e così Zwingli, e così tutti i riformatori: che Dio è sul trono, con il controllo assoluto di tutto e di tutti.

Calvino stava ancora fuggendo da un posto all'altro come rifugiato. Un giorno, cercando di rientrare in Francia, si trovò davanti a una piccola guerra in corso proprio sulla sua strada, così fece una deviazione e non riuscì a raggiungere la sua destinazione entro sera. Si stabilì per la notte dove si ritrovò, e quel posto si chiamava Ginevra. Poiché aveva preso quella deviazione e intendeva fermarsi solo una notte, rimase 20 anni, e Ginevra divenne il centro del presbiterianesimo per il mondo intero.

Si sparse la voce che Calvino, il giovane autore di quei libri, era a Ginevra, e il parroco locale, un uomo chiamato William Farel, corse alla locanda e disse: Calvino, voglio che tu rimanga qui. Ha detto: un anno fa il Concilio ha deciso che Ginevra dovesse essere protestante. Ma non ha funzionato, si ubriacano più che mai, giocano più che mai, non è cambiato nulla, la gente non cambia. Abbiamo bisogno di un uomo come te. Rimanere. E Calvino acconsentì.

Calvino era piuttosto severo. Non aveva niente di strano. Trascinava un uomo davanti alla chiesa e lo consegnava ai magistrati per questo, quello o quell'altro. Ma trascinò la città finché non diventò ben educata, anche se "città" qui significava una popolazione di soli 13.000 abitanti. Con ferrea disciplina ripulì il posto, tanto che tre anni dopo dovette fuggire, per salvarsi la vita, a Strasburgo. Ma dopo la sua partenza, la città crollò; le cose andarono di male in peggio. Una delegazione venne a chiedergli di tornare. E Calvino tornò, per altri 20 anni.

Questa volta portò la riforma molto più avanti. Niente crocifissi. Niente candele. E, oserebbe dirlo, nemmeno organi: la gente avrebbe dovuto cantare. Portò i cambiamenti più in là di quanto avesse mai fatto Martin Lutero e istituì quello che ora è noto come il sistema di governo della chiesa presbiteriano, in cui la chiesa è governata insieme da laici, pastori e anziani, con organi locali riuniti in assemblee rappresentative che supervisionano aree più ampie.

Ginevra divenne un luogo in cui i protestanti fuggirono per cercare rifugio e complessivamente 6.000 altri vennero a vivere lì, sfuggendo alle persecuzioni. E naturalmente ripresero le idee di Calvino. Quando fu sicuro tornare a casa, portarono con sé la fede di Calvino e il suo modo di governare una chiesa.

Ma, vale la pena aggiungere, Calvino commise lo stesso errore al contrario: fondendo Chiesa e Stato. Solo che questa volta non ha detto che lo Stato deve governare la Chiesa. Ha detto che la Chiesa deve governare lo Stato. Se un membro della chiesa si comportava male, Calvino si aspettava che i magistrati della città si occupassero di lui. Ancora una volta, Chiesa e Stato erano confusi. Ciò non portò alla guerra a Ginevra, anche se ciò accadde altrove.

Da Ginevra l'influenza raggiunse la Francia.

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Francia: gli ugonotti e Scozia: John Knox

I protestanti di Francia si avvicinarono più a Calvino che a Lutero e divennero noti come Ugonotti. Alla fine del regno del re francese, durante il quale Calvino iniziò la sua opera, c'erano già circa 20.000 ugonotti in Francia. Crebbero e crebbero, fino al terribile giorno di San Bartolomeo, il 24 agosto 1572. Se conosci la tua storia, sai che quel giorno furono massacrati circa 22.000 ugonotti francesi, 2.000 dei quali soltanto a Parigi. Una persona dopo l'altra fu messa a morte in tutta la Francia. Gli ugonotti fuggirono in Inghilterra e nei Paesi Bassi. Se incontri una famiglia con un cognome dal suono francese, ci sono buone probabilità che i suoi antenati siano arrivati durante la fuga degli ugonotti. Forse stasera, in questa chiesa, ci sono famiglie discendenti di coloro che fuggirono dalla strage di San Bartolomeo.

Ma il paese più fortemente influenzato da Ginevra fu la vecchia e amata Scozia. Non posso ripercorrere tutta la storia della Scozia, con grande disappunto degli scozzesi, ma permettetemi di menzionare quattro grandi scozzesi.

Patrick Hamilton fu lo scozzese che iniziò lì la Riforma, ma fu bruciato nel 1528. Il suo lavoro fu ripreso da George Wishart, che era stato in Svizzera, ma anche lui fece una brutta fine. Ma l'uomo che ha davvero portato a termine il lavoro è stato John Knox.

È un personaggio pittoresco: studente all'Università di Glasgow, poi cappellano del castello di Sant'Andrea per l'esercito scozzese; i francesi presero il castello e vendettero Knox come schiavo di galera, eccolo lì, a remare come schiavo. Gli inglesi lo salvarono; venne in Inghilterra, poi ebbe problemi con la regina Maria, fuggì nel continente, a Ginevra e da Calvino. Knox era maturo per queste idee e tornò in Scozia determinato: avrebbe reso la Scozia presbiteriana. Una volta pregò: "Signore, dammi la Scozia, o muoio".

Nel 1560 il Parlamento scozzese ha votato a favore del protestantesimo. Nello stesso anno si tenne la prima Assemblea Generale. Ma nel 1561, la bella e astuta Maria, regina di Scozia, ritornò e con la sua bellezza e astuzia conquistò gran parte della nobiltà protestante. E così Maria, regina di Scozia, e John Knox si trovarono faccia a faccia. È una storia davvero drammatica e se hai un po' di sensibilità per la storia, dovresti leggerla. Tuttavia, dopo una guerra civile, Maria Regina di Scozia fu catturata, abdicò in favore del figlio neonato Giacomo e alla fine fu decapitata per tradimento da Elisabetta I d'Inghilterra. L'insegnamento di Knox ha avuto successo e da allora la Scozia è stata presbiteriana, la Chiesa di Scozia riflette la Chiesa di Ginevra, mentre la Chiesa d'Inghilterra è più vicina alle chiese luterane. La Chiesa di Scozia deve tutto a John Knox.

Quando Knox morì, la leadership passò all'ultimo grande scozzese che voglio menzionare: Andrew Melville, che disse a re Giacomo: "Sire, ci sono due re e due regni in Scozia. C'è re Giacomo, di cui sono un suddito leale; e c'è il Signore Gesù Cristo, re della Chiesa, di cui Giacomo stesso è un suddito."

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Inghilterra: un "tipico pasticcio inglese", da Enrico VIII a Elisabetta I

Ora torniamo alla nostra nazione. Cosa è successo in Inghilterra in tutto questo tempo? Pawson lo dice chiaramente: la Riforma inglese fu un tipico pasticcio inglese. È stato davvero un tipico compromesso, ce la caviamo e diciamo "va bene", non lavoriamo secondo principi, siamo terribilmente pragmatici, chiediamo funziona e qualunque cosa funzioni è considerata giusta. Questo è molto inglese e la Riforma ne è abbastanza tipica.

Tutto iniziò, ovviamente, con Enrico VIII e il suo desiderio di sposare un'altra donna. Ma questo è stato gravemente frainteso, lasciatemi esporre i fatti in modo più completo. Enrico VIII fu spinto da altri a sposare Caterina d'Aragona, e fu un matrimonio illegale, perché lei era la vedova di suo fratello, quindi non avrebbe mai dovuto sposarla in primo luogo. Ma sotto la pressione di vari ambienti, compreso il Papa, che gli concesse un permesso speciale per sposarsi illegalmente, fu spinto a sposarsi per motivi politici. Tutti i figli che diede alla luce morirono, tranne uno, la bambina Mary, che in seguito divenne la famigerata "Bloody Mary". Non aveva figli da portare avanti nella linea dei Tudor e sapeva che alla sua morte sarebbe scoppiata una guerra civile senza un erede maschio. La maggior parte delle persone in Inghilterra a quel tempo lo prese come un segno del giudizio di Dio sul matrimonio.

Poi incontrò Anna Bolena, una donna che amava sinceramente, che avrebbe potuto benissimo essere una buona regina e una moglie legale. (Non sto giustificando Enrico VIII, ti sto raccontando i fatti completi.) Ha chiesto al Papa l'annullamento del primo matrimonio illegale, ma a quel punto la politica era cambiata, e per ragioni politiche il Papa ha detto di no. Allora Enrico VIII disse: va bene, d'ora in poi non obbedirò al Papa. Passo dopo passo, Enrico separò la Chiesa d'Inghilterra dal Papa, così come l'Inghilterra è separata dal continente dalla Manica.

La parte più ironica di tutta la storia: da giovane, Enrico VIII era una specie di teologo dilettante, scrisse un libro contro Martin Lutero, e il Papa fu così contento che gli diede il titolo "Difensore della fede", un titolo che la nostra regina porta ancora oggi, stampato sulle monete che hai in tasca. Se lo è guadagnato attaccando Martin Lutero. Lo hai mai saputo? Che confusione è la Riforma inglese.

Enrico sposò Anna Bolena principalmente perché aveva nominato arcivescovo di Canterbury un suo amico, un uomo chiamato Thomas Cranmer. Cranmer disse: annullerò il tuo primo matrimonio, perché sono convinto che fosse illegittimo fin dall'inizio; così lo annullò, Enrico poté sposare Anna Bolena e Cranmer celebrò il matrimonio in segreto. Anche Enrico, ora capo della Chiesa e separato da Roma, era a corto di denaro, quindi si impossessò dei ricchi monasteri inglesi e vendette le loro terre a privati, contribuendo a creare la classe media inglese e influenzando la vita sociale da allora.

Ma il punto principale è questo: Enrico VIII non ha mai voluto che l'Inghilterra diventasse protestante. Voleva che tutto continuasse come prima, meno i monasteri, la cui lealtà al Papa era troppo forte, ma con se stesso come Papa. Questo è fondamentalmente e semplicemente ciò che voleva. Ma ha fatto i conti senza diversi fattori.

Non teneva conto del fatto che questo libro veniva febbrilmente tradotto in inglese da un uomo chiamato William Tyndale, perseguitato per l'Inghilterra, costretto a fuggire nel continente e infine bruciato sul rogo. Ma Tyndale ci diede la Bibbia inglese su cui si è basata ogni altra revisione inglese, e quella Bibbia, durante il regno di Enrico, fu collocata, una copia, in ogni chiesa in Inghilterra, e per la prima volta la gente poteva andare a leggerla. Enrico fece i conti senza quello. Noti? Ogni volta, è questo libro a rendere le persone libere. Ogni volta è l'occasione di leggerlo a produrre le cose più straordinarie.

Enrico fece anche i conti senza uomini come Thomas Cromwell, il ministro dietro lo scioglimento dei monasteri, da non confondere con Oliver Cromwell del secolo successivo, in sintonia con le idee protestanti, come lo era Cranmer; senza il diffuso risentimento per il fatto che il Papa continuasse a prelevare denaro dall'Inghilterra, "Peter's Pence" e altri "annates", i tributi continuavano a essere pagati. Ma Enrico temeva il ritmo del cambiamento e, purtroppo, giustiziò sia cattolici che riformatori verso la fine del suo regno, lasciando l'Inghilterra in fermento quando morì, ma lasciando il trono a un ragazzo di dieci anni, un piccolo cristiano molto serio già allora, profondamente influenzato da Cranmer e in sintonia con l'Inghilterra che continuava a cambiare.

Edoardo VI. Durante il breve regno di questo re ragazzo, accaddero diverse cose: al clero era permesso sposarsi; la Cena del Signore nella Chiesa d'Inghilterra assunse un carattere protestante e l'altare fu chiamato tavola; e, cosa ancora più importante, i servizi furono messi per la prima volta in inglese invece che in latino, e fu preparato un libro chiamato Libro di preghiera comune, un libro che tutti potevano usare, non solo un prete che conosce bene il latino, ma un libro in modo che la gente comune potesse pregare. Dopo la sua seconda revisione divenne il Libro della preghiera comune che, sostanzialmente invariato, è ancora quello utilizzato oggi in un servizio della Chiesa d'Inghilterra. Lo dobbiamo a quel re ragazzo, o meglio, al suo regno.

Una regola fu introdotta sotto questo re ragazzo: ogni prete doveva predicare almeno quattro volte l'anno. Riuscite a immaginare lo stato della Chiesa, che ha bisogno di una regola per far predicare le persone quattro volte l'anno? Questa è una piccola finestra sullo stato della Chiesa d'Inghilterra in quel momento. Sotto Cranmer, iniziarono anche a redigere Articoli di religione, fino a 42, successivamente ridotti a 39. Durante il regno di Edoardo VI, anche i rifugiati protestanti tornarono in Inghilterra, e a Cambridge, la mia vecchia università, venne un famoso professore di teologia di Strasburgo, di nome Martin Busser, che insegnava agli studenti di Cambridge la comprensione protestante del vangelo di Cristo.

Poi il re ragazzo morì e il trono passò alla sua sorellastra, figlia di madre spagnola, Maria. Maria, metà spagnola di sangue e interamente spagnola di aspetto, sposò Filippo di Spagna ed era determinata a riportare l'Inghilterra a Roma. Furono licenziati 1.200 membri del clero sposato. Il pendolo oscillò indietro e durante il regno di Maria quasi 300 grandi cristiani furono messi a morte, guadagnandole quel terribile soprannome: Maria la Sanguinaria. Se lo meritava.

A Oxford, sulla strada principale fuori dal Balliol College, c'è un monumento a due uomini, Latimer e Ridley, bruciati sul rogo durante il regno di Maria a causa della loro fede protestante. E ricorderete le parole di Latimer a Ridley: "Siate di buon conforto, signorino Ridley, e fate l'uomo; oggi accenderemo una candela del genere, per grazia di Dio, in Inghilterra, che spero non verrà mai spenta."

Durante il regno di Maria, Cranmer, arcivescovo di Canterbury, sotto grande pressione firmò un documento in cui ritrattava i cambiamenti che aveva apportato. Ma non si può cambiare così facilmente, e nel suo cuore sapeva di aver sbagliato, e troppo presto si ritrovò sul rogo. Quando giunse il momento di farlo, dichiarò pubblicamente il suo totale rimorso per aver ritrattato la sua posizione protestante, e gettò nella fiamma il braccio che aveva firmato il documento, guardandolo bruciare fino a diventare cenere. Ha detto: quella mano, che ha firmato un documento del genere, deve essere prima bruciata. Quello era Cranmer e 300 altri. Hooper fu bruciato a Gloucester; molti altri bruciarono sul rogo, i fuochi di Smithfield, ne hai sentito parlare. Quattro vescovi, un arcivescovo e molti altri eminenti predicatori furono messi a morte durante il regno di Maria.

Potete immaginare il sospiro di sollievo quando Elisabetta I salì al trono. Agli occhi del Papa, e di molti altri, era una figlia illegittima; il Papa riteneva Maria Regina di Scozia l'erede legittima, e qui sta la radice dell'accusa di tradimento tra Maria Regina di Scozia ed Elisabetta. Ma la persecuzione finì e i profughi tornarono in massa in Inghilterra.

È durante il regno di Elisabetta I che prese forma il tipico pasticcio inglese che chiamiamo Chiesa d'Inghilterra. A Elisabetta piacevano i servizi elaborati, i paramenti e i rituali, quindi non era contenta di lasciare andare quelle cose. Disse che il secondo libro di preghiere di Edoardo era troppo protestante e lo fece rivedere, riportandolo verso Roma. Interruppe perfino la pratica delle riunioni del clero per studiare insieme la Bibbia, cosa che aveva fatto del bene in questo paese. Eppure non riusciva a riportare indietro l'orologio come aveva tentato di fare Maria, e l'Insediamento elisabettiano, come viene chiamato, si accontentò di una sorta di posizione intermedia. E se si vuole sapere perché oggi la Chiesa d’Inghilterra può accogliere sia evangelici che anglo-cattolici, bisogna tornare a Elisabetta I, perché lasciare le cose in una posizione intermedia, imposta dal Parlamento, spalancava la porta proprio a quel tipo di commistione.

Il Libro della preghiera comune rimane in gran parte protestante, non del tutto, ma in gran parte. E gli Articoli 39 finalmente redatti sotto il regno di Elisabetta sono una meravigliosa dichiarazione di fede protestante. Qualsiasi sacerdote che predica gli Articoli 39 è un sacerdote che predica il Vangelo. Purtroppo, non tutti lo fanno, ma è lì, nel libro, e c'è abbastanza protestantesimo per costruire una Chiesa d'Inghilterra completamente evangelica, ma anche la possibilità dell'altro, che è arrivato dopo.

Elisabetta morì impopolare, anche se la sua popolarità riprese quando Filippo II di Spagna, infuriato per l'esecuzione di Maria Stuarda, giurò di invadere l'Inghilterra con la forza e riportarla al Papa. Inviò una flotta, l'Armada spagnola, composta da 160 navi e 30.000 uomini di equipaggio, con un esercito ammassato dall'altra parte della Manica pronto ad attraversare non appena fosse iniziata l'invasione. L’Inghilterra era in difficoltà disperate, senza alleati, e la potenza concentrata dell’Europa sembrava spingersi lungo la Manica.

Ma l'Inghilterra aveva Sir Francis Drake, e le storie su di lui probabilmente le conosci meglio di me, di come l'Armada fu sconfitta dalla superiore abilità marinara inglese, e di come sembrava che perfino Dio avesse combattuto per l'Inghilterra quel giorno, quando i venti si rivelarono troppo forti per gli ingombranti galeoni spagnoli, facendoli naufragare lungo le coste inglesi e scozzesi, dove i cacciatori di relitti li cercano ancora oggi.

Pawson aggiunge un dettaglio personale: un galeone spagnolo naufragato al largo della Scozia settentrionale, marinai che sbarcano e vengono chiamati "Santa Chiara", sposano ragazze locali e fondano il clan Sinclair. Sua madre era una Sinclair, quindi, secondo il suo racconto, porta sangue spagnolo dall'Armada. (Questo è puramente un aneddoto familiare, non un evento storico verificato, ma un dettaglio affascinante che mostra che anche Pawson ha trovato il suo piccolo filo intrecciato in questa storia molto più ampia.)

Riassumendo i Riformatori: in nessuno dei tre luoghi, Germania, Svizzera, Inghilterra, la Riforma fu portata a termine completamente, per lo stesso motivo: Chiesa e Stato erano troppo vicini. O era lo stato a gestire la chiesa, oppure era la chiesa a gestire lo stato, e il risultato era sempre una religione imposta a un’intera regione, che alla fine portava alla guerra. Pawson si chiede: c'è qualcosa di più tragico delle persone che combattono guerre di religione, nel nome di Cristo, nel nome del cristianesimo, uccidendosi a vicenda?

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I Romani: tre fronti della Controriforma

Allora cosa hanno fatto i romani in tutto questo tempo? Nel 1580, 60 anni dopo Lutero, il protestantesimo si era diffuso in gran parte della Germania, in Danimarca, Norvegia, Svezia, buona parte della Svizzera, una buona parte della Francia, in Inghilterra, e nel 1580 Irlanda e Germania rimasero cattoliche. La cosa strana è che tutto questo è accaduto in 60 anni, e poi per i successivi 300 anni i confini sono rimasti quasi esattamente gli stessi, e in gran parte lo sono ancora. Perché il protestantesimo si è diffuso così rapidamente in 60 anni per poi fermarsi?

La risposta: quando studi cosa stavano facendo i romani, trovi un movimento chiamato Controriforma. C'era stato un attacco a Roma che le aveva rubato mezza Europa, e Roma non si sarebbe arresa. Sono successe tre cose che hanno arginato l’alluvione.

Primo: Ignazio di Loyola e i gesuiti. Loyola era un nobile spagnolo gravemente ferito in guerra, che giaceva per mesi in ospedale con una gamba fratturata. Durante quel periodo ebbe visioni e cambiò idea a livello religioso, divenne un devoto cattolico, credendo che la vocazione della sua vita fosse quella di fermare la diffusione del protestantesimo. Credeva che farlo significasse combattere in un modo molto diverso rispetto agli altri eserciti: si potrebbe quasi chiamare il suo gruppo "l'Esercito della Salvezza di Roma". Andò a Parigi, riunì intorno a sé sei nobili e alcune nobili dame, e fondò la Compagnia di Gesù, popolarmente conosciuta come i Gesuiti. L'obiettivo di Loyola era quello di mantenere l'Europa per Roma e fermare l'ondata protestante e, francamente, ci riuscì ampiamente.

Radunò centinaia di persone e le sottopose alla più rigorosa disciplina di stile militare immaginabile, stabilita in un libro intitolato Esercizi spirituali, con 25 giorni di digiuno, ricerca di visioni e molto altro. Alla fine saresti stato pronto per essere un seguace di Ignazio di Loyola. Inoltre, erano pronti a usare mezzi buoni e cattivi, purché riportassero qualcuno a Roma: si poteva usare qualunque mezzo ritenuto necessario, motivo per cui la parola gesuitismo ha assunto una connotazione negativa. Uno di loro, Francesco Saverio, condusse 700.000 persone alla fede cattolica in India, nelle Indie orientali e in Giappone.

Secondo: il Concilio di Trento. Il Papa, riconoscendo la necessità di una discussione, convocò un concilio, il Concilio di Trento, che si riunì 25 volte tra il 1545 e il 1563. Inizialmente il Papa pensò di invitare i protestanti a sedersi e vedere se le divergenze potessero essere risolte, ma i suoi cardinali lo persuasero a non invitarli, e non vennero mai. Se fossero venuti, la storia sarebbe stata diversa. Ma non sono stati invitati.

Trento dichiarò: La Tradizione sta accanto alla Scrittura. Gli Apocrifi devono far parte della Bibbia. Il Purgatorio esiste. Le indulgenze, l'invocazione dei santi, delle immagini e delle reliquie sono una pratica giusta e pia. E il Papa ha autorità assoluta. Era la prima volta che la Chiesa di Roma diceva queste cose in modo così formale. E lo dico con franchezza ma con amore: nessuna di queste cose è cambiata fino ad oggi. E in effetti non è possibile, se si crede che i concili non possano sbagliare, come si potrebbero negare queste cose ora? Il recente Concilio Vaticano ha ripulito e aggiustato molto, ha esplorato molto, ma non una sola cosa di quello che ho appena letto è cambiata affatto. Anche quando Roma dice che accetterà la versione standard rivista della Bibbia, viene fornita con la clausola: a condizione che siano inclusi gli Apocrifi.

Terzo: l'Inquisizione fu ripresa. Tortura, prigionia e morte furono usate come strumenti contro i protestanti. Spazzarono via quasi tutti i protestanti in Spagna, la maggior parte dei protestanti in Italia e altrove come l’Austria. Il risultato è che ancora oggi i cristiani, come li intendiamo noi, rimangono una piccola minoranza in quelle terre.

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I radicali: una sola spada, contro entrambi

Ora il terzo gruppo, quello su cui posso essere più breve ma che considero il più importante. Si chiamano Radicali perché erano l'ala più estrema della Riforma. Un libro recente che ho letto li chiama "i figliastri della Riforma". Chi erano e cosa credevano? Furono loro a porre la domanda più fondamentale di tutte: chi dovrebbe fare la riforma? Chi dovrebbe realizzare il cambiamento? E giunsero a una conclusione epocale, alla quale né i Romani né i Riformatori erano ancora arrivati: tutto ciò, dissero, non avrebbe dovuto avere nulla a che fare con lo Stato. Chiesa e Stato sono due corpi completamente diversi e non dovrebbero stare troppo vicini l'uno all'altro. Questi radicali credevano in una chiesa libera, non in una chiesa stabilita. Non erano nemmeno contenti del protestantesimo ufficiale. Dicevano: non puoi rendere buone le persone attraverso il governo. Non puoi imporre una religione. Essa deve essere accettata liberamente e volontariamente dalle persone stesse. Non si può dire che in Inghilterra tutti saranno protestanti. Non si può dire che in Spagna tutti siano cattolici romani. Puoi usare una sola spada: la spada dello Spirito, la Parola di Dio. Quindi erano pacifisti. Si rifiutarono di combattere nelle guerre tra protestanti e cattolici. Dicevano: non combatteremo per il Vangelo; useremo solo la spada dello Spirito, la Parola di Dio.

Questo è stato rivoluzionario. Ed erano considerati rivoluzionari pericolosi, che distruggevano proprio ciò che teneva insieme la società, l’idea che Chiesa e Stato appartenessero l’uno all’altro. Allora da dove hanno iniziato? Sono sorti nel 1522 nella città di Zurigo, in Svizzera. Si definivano, significativamente, "fratelli" e i leader erano due uomini, Conrad Grebel e Felix Manz. Bravi cristiani, proprio nella città in cui Zwingli chiedeva al consiglio comunale di imporre a tutti il ​​protestantesimo. Hanno detto: non è il modo giusto di farlo. L'unico modo giusto è predicare la Parola e, quando le persone l'accettano volontariamente, formarle in una chiesa. E così combattevano per quella che oggi chiamiamo libertà religiosa.

E ora devo dirvi una cosa molto triste: non furono solo i romani ad attaccare queste persone, ma anche i riformatori. Venne il giorno in cui Martin Lutero disse ai principi tedeschi che dovevano usare la spada contro questi radicali. E venne il giorno in cui Pawson attribuì erroneamente a Giovanni Calvino l'assenso all'annegamento di Felix Manz come fine appropriata per un battista. Anche lo stesso Zwingli, a Zurigo, ha convinto il consiglio ad approvare leggi crudeli contro queste persone. Non è interessante? I romani usarono lo stato, così come i riformatori, ed entrambi erano disposti a usare letteralmente la spada nel nome di Cristo. Ma i radicali hanno detto: non useremo altra spada che questa. E così la spada dei Romani e quella dei Riformatori furono entrambe rivolte contro di loro.

Ma la storia non finisce qui, Pawson menziona anche "alcuni fanatici ed estremisti come Thomas Müntzer di Zwickau" tra i radicali, anche se dice che uno studio più attento mostra che la maggior parte di loro non merita quella reputazione.

Menno Simons, se ti sei mai imbattuto nei mennoniti, devi quei grandi cristiani a Menno Simons. Jacob Hutter, se mai ti sei imbattuto negli Hutteriti, lo devi a Jacob Hutter. E a mio avviso, questi furono i riformatori definitivi. Sono stati loro a dire: cambieremo tutto ciò che non è secondo la Parola di Dio, e lo cambieremo noi stessi. Non aspetteremo che principi o papi lo cambino. Vivremo secondo la Parola di Dio e la seguiremo, come individui e come comunità, al massimo grado. E così fecero.

Siamo qui oggi a causa di quegli anabattisti. Siamo liberi da una chiesa stabilita perché la loro influenza e le loro idee sorsero in Inghilterra ai tempi di Elisabetta I, in un gruppo chiamato Indipendenti, che disse: vogliamo una chiesa libera. Poiché non riuscivano a trovarla in Inghilterra, partirono per l'America sul Mayflower, per stabilire lì, per sempre, il principio della libertà religiosa, la libertà dell'individuo di seguire qualunque fede ritenga giusta. Questa è la nostra eredità. E questo è ciò per cui hanno combattuto e sono morti.

Avevano alcuni fanatici ed estremisti come Thomas Müntzer di Zwickau. Ma nel complesso, quando si studia la loro storia, una storia che solo ora è stata scritta correttamente, la ricerca è uscita solo ora dalla stampa, si scopre: solo ora le persone hanno cominciato a vedere la vera posizione degli anabattisti. Hanno lottato e sono morti per la libertà religiosa, ma hanno combattuto solo con questa, sono stati accusati di essere rivoluzionari, ma lo è stato anche Gesù Cristo. E Gesù disse: "Il mio regno non è di questo mondo; se lo fosse, i miei servi combatterebbero." Ed è proprio quello che dicevano gli anabattisti.

Domenica prossima, a Dio piacendo, porterò la storia nel 17° secolo, l'epoca in cui la libertà religiosa arrivò in Inghilterra, l'epoca in cui alle persone cominciò a essere permesso di seguire le proprie convinzioni in questa terra. L'età di William Penn. L'età di John Bunyan. E l’età di molti altri grandi servitori di Dio.

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PARTE SECONDA: 17° SECOLO, LA LOTTA PER LA LIBERTÀ DI CULTO

La conferenza successiva di Pawson si apre con lui che legge da una Bibbia stampata nel 1607, con l'ortografia dell'inglese antico, una traduzione fortemente debitrice al lavoro precedente di William Tyndale. Legge la lettera di Paolo ai Filippesi per intero, perché quella lettera fu scritta dalla prigione, e il 17° secolo avrebbe prodotto anche altri grandi scritti dal carcere, il più famoso dei quali è Il viaggio del pellegrino di John Bunyan.

Definisce chiaramente il secolo: dal 1600 al 1700. E la differenza tra i due estremi è il punto centrale della conferenza: nel 1600, a questa congregazione non sarebbe stato permesso di incontrarsi stasera per adorare così com'è. Entro il 1700, sarebbe stato possibile. Si propone di mostrare come la libertà di culto sia arrivata in questo paese, così che negli ultimi 200–300 anni le persone hanno potuto incontrarsi in questo modo, adorando come sentono che dovrebbero, senza che nessuno li ostacoli, li trascini in prigione o li giustizi per questo. Ed è in questo secolo che la battaglia fu combattuta, e alla fine vinta.

Inghilterra, 1600, e l'avventura della Bibbia di Re Giacomo

All'inizio del secolo c'erano tre gruppi di cristiani professanti in Inghilterra. Ufficialmente non c'erano più cattolici romani, banditi dalla legge; se ne rimanevano, erano simpatizzanti segreti. All'interno della Chiesa d'Inghilterra c'erano due gruppi: Anglicani, che accettarono il compromesso elaborato dalla regina Elisabetta, e Puritani, rappresentati da Richard Baxter, che voleva una Chiesa d'Inghilterra molto più pura, senza paramenti, senza crocifissi, senza candele, adorazione semplice e soprattutto la Parola di Dio al centro piuttosto che cerimonie. Baxter, parroco della parrocchia di Kidderminster, è un buon esempio: oltre a due o tre ore di insegnamento domenicale, andava di casa in casa, dando a ciascuna famiglia della sua parrocchia il proprio studio biblico, questo è il segreto del suo effetto su Kidderminster.

Al di fuori della Chiesa d'Inghilterra c'era un terzo gruppo: gli Indipendenti, chiamati anche Separatisti, o "Brownisti" (dal nome di un uomo di nome Brown), o Congregazionalisti, perché credevano che ciascuna congregazione dovesse ordinare i propri affari sotto il Signore. Il loro slogan: "Riforma senza indugio". Ciò significa: non stiamo aspettando che il Parlamento o la Chiesa cambino, stiamo andando avanti e vivendo secondo la Bibbia nella nostra congregazione locale proprio adesso. Il poeta John Milton è un buon esempio di questo filone congregazionalista all'inizio del secolo. Molti di loro hanno pagato con la vita, Greenwood e Barrow tra loro.

Giacomo VI di Scozia divenne Giacomo I d'Inghilterra. Fin dall'inizio mantenne segretamente il diritto divino dei re di governare la religione e il diritto divino dei vescovi di governare la chiesa, ma mantenne questo silenzio mentre era ancora solo re di Scozia. Quando arrivò a sud, gli inglesi si aspettavano che favorisse la linea puritana. Sono rimasti subito scioccati. Dichiarò: "I presbiteri sono d'accordo tanto con la monarchia quanto con Dio e il diavolo". La sua parola d'ordine: "niente vescovo, niente re."

Nel 1604 convocò una conferenza dei principali cristiani a Hampton Court Palace. Lì Giacomo ridicolizzò e insultò i puritani senza pietà. Siete guastafeste, disse; non vi piace lo sport la domenica? Renderò leciti gli sport e i divertimenti domenicali, provocandoli così. Ma c'era un puritano lì, un famoso professore di Oxford di nome Reynolds, un gentiluomo cortese e santo, e tutto lo scherno e le risate non lo disturbavano per niente. Rimase fermo. E quando Giacomo ebbe esaurito le invettive, il dottor Reynolds disse: Vostra Maestà, ho un suggerimento: è ora di avere una nuova Bibbia inglese. Il suggerimento fu accolto, quasi con sorpresa dello stesso Giacomo, e dalla Conferenza di Hampton Court seguirono sette anni di duro lavoro, che produssero quella che chiamiamo Versione di re Giacomo, così chiamata non perché l'avesse iniziata o portata avanti, ma perché gli capitò di essere re quando fu terminata e gli fu presentata. La chiamiamo "Versione autorizzata" perché l'autorizzò. La Bibbia che hai usato per tutta la vita, usata in questo paese da 350 anni, fu il risultato di quella conferenza di Hampton Court e venne pubblicata nell'anno 1611.

Quell'anno fu fondamentale per l'Inghilterra, e accadde anche qualcos'altro: la prima chiesa battista in Inghilterra fu fondata nel 1611, lo stesso anno della Versione autorizzata. Purtroppo, dopo quella conferenza, Giacomo emanò un proclama in cui chiedeva a ogni sacerdote di conformarsi pienamente ai vescovi. Circa 1.500 vicari rifiutarono di firmare e 300 di loro furono immediatamente gettati in prigione. Fu la prima spaccatura nella Chiesa inglese, e da allora paramenti, riti e cerimonie, assenti all'inizio della Riforma, tornarono a farne parte.

Il clero puritano fuggì in Irlanda, dove all'epoca l'arcivescovo era un uomo chiamato Ussher, un grande esperto di date. Se hai mai visto una versione autorizzata con "4004 a.C." stampato all'inizio della il libro della Genesi, qualcosa che Dio non ha mai scritto nella Bibbia, stai guardando ciò che vi inserì l'arcivescovo Ussher, dopo aver calcolato che Adamo nacque intorno alle 9 del mattino del 21 ottobre di quell'anno. Uno studioso inglese osservò piuttosto seccamente che, essendo uno studioso attento, Ussher non si sarebbe impegnato più precisamente di così.

Altri che non potevano adorare secondo coscienza fuggirono a est, in Olanda. C'era un gruppo di Indipendenti in un piccolo villaggio chiamato Scrooby, sotto la guida del fedele pastore John Robinson, che si riuniva come propria congregazione. Ma il signorotto locale portò dei magistrati per minacciarli, e loro decisero che l'unica via d'uscita era trovare una barca e raggiungere l'Olanda. È una storia drammatica: una barca olandese si organizzò per incontrarli vicino a Boston, in due traversate, una con gli uomini e una con le donne e i bambini, per non essere scoperti. La barca con le donne e i bambini si incagliò nel fango. Gli uomini raggiunsero la nave olandese, ma poi videro le truppe inglesi apparire sulla riva e sparare contro la nave, costringendola a ritirarsi e lasciando mogli e figli sulla distesa fangosa. Fortunatamente, nei mesi successivi le donne e i bambini riuscirono a raggiungere l'Olanda per riunirsi a loro.

Ma ad Amsterdam qualcosa stava accadendo: un gruppo di cristiani cominciò a studiare la questione del battesimo. Fino ad allora tutti i Riformatori praticavano il battesimo dei bambini così come era stato praticato per secoli. Ma ad Amsterdam, un gruppo guidato da un uomo chiamato Thomas Helwys iniziò a esaminare questo problema, giungendo alla conclusione che il battesimo dovrebbe essere solo per i credenti. Non avendo nessuno qualificato per battezzarli, due di loro furono d'accordo: ti battezzerò se tu battezzi me. Poi, non riuscendo a trovare lavoro, rischiarono di tornare a Londra, e nel 1611, a Spitalfields, Londra, fu fondata la prima chiesa battista in Inghilterra.

Il re è un uomo mortale, e non Dio, quindi non ha alcun potere sull'anima mortale dei suoi sudditi, né di emanare leggi e ordinanze per loro, né di stabilire Signori spirituali su di loro... La religione degli uomini verso Dio è tra Dio e loro stessi; il re non ne risponderà... Che siano eretici, turchi, ebrei o altro, non spetta al potere terreno punirli minimamente. Thomas Helwys, "Una breve dichiarazione del mistero dell'iniquità" (1612)

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Il Mayflower e Carlo I: undici anni senza Parlamento

Un altro gruppo di indipendenti ancora nei Paesi Bassi si rese conto che restare in Europa era semplicemente poco pratico, sgradito, senza lavoro e affamati. Decisero di fare qualcosa di straordinario: tornare in Inghilterra, prendere una nave e andare nel Nuovo Mondo, cercando di costruire in America un mondo libero in cui le persone potessero pregare senza che lo stato dettasse come. Tornarono e convinsero il proprietario del Mayflower a prenderli, e furono chiamati Padri Pellegrini. Lasciarono Plymouth nel 1620, sbarcando a Plymouth nel Nuovo Mondo in dicembre. Ma che dura esperienza li attendeva, nel primo inverno, il 50% morì, per mancanza di cibo, freddo, mancanza di cure mediche. Eppure rimasero, e anche se lì combatterono con gli insediamenti anglicani consolidati, i Padri Pellegrini iniziarono qualcosa che significa che oggi l'America è completamente libera da qualsiasi relazione tra stato e chiesa, dove chiunque può adorare come ritiene di dover.

Quindi sotto Giacomo, alcuni andavano in Irlanda, altri in Olanda, ma in Inghilterra dovevi conformarti. Gli successe Carlo I, che era peggio di suo padre. Anche lui credeva nel diritto divino di re e vescovi, e andò ben oltre: galera dei puritani, multe salate, gogna, orecchie mozzate, nasi tagliati, tutto questo accadeva sotto Carlo I. L'allora arcivescovo di Canterbury, William Laud, aiutò Carlo I a "riportare indietro le lancette dell'orologio": il tavolo della comunione nelle chiese parrocchiali veniva chiamato di nuovo "altare", e le persone venivano costrette a inchinarsi davanti a esso. Il Parlamento si oppose e Carlo I semplicemente fece a meno del Parlamento per undici anni. Riesci a immaginare un re o una regina oggi che fanno una cosa del genere? Posso immaginare un Parlamento che faccia a meno di un re o di una regina per undici anni, ma non riesco a immaginare un re che dica: basta Parlamento.

15.000 londinesi marciarono sul Parlamento e presentarono la "Petizione radice e ramo"; se hai mai sentito questa espressione, ecco da dove viene: chiedevano che tutta la "superstizione romana" fosse sradicata. Carlo I si rifiutò di ascoltarli e in breve tempo l'Inghilterra si trovò nella guerra civile, scoppiata nel 1642. Il Parlamento combatteva contro il re, ed era una questione religiosa: in generale, gli anglicani combattevano con il re e i puritani con il Parlamento; nel complesso il nord e l'ovest erano nelle mani del re, il sud e l'est in quelle del Parlamento, motivo per cui, se studi le chiese libere oggi, scoprirai che seguono ancora quello schema.

Uno dei più grandi combattenti per il Parlamento è stato John Hampden, c'è una sua statua nella piazza del mercato di Aylesbury. Purtroppo, quel leader fu ucciso all’inizio della guerra e il Parlamento cominciò a perdere. Stavano aspettando un leader, e quel leader è arrivato Oliver Cromwell. Cromwell li mescolò nel New Model Army, con il famoso slogan: "Confida in Dio e mantieni la tua polvere asciutta". Ha dato nuovo morale alle truppe che lottano per la libertà religiosa in questa terra.

Durante questa guerra civile, a Westminster, un gruppo di ecclesiastici e studiosi di Oxford e Cambridge si incontrò per cercare di elaborare un modello di vita ecclesiale che tutti potessero accettare, l'Westminster Assembly of Divines, con alcuni scozzesi invitati a partecipare, la cui influenza, come spesso fanno gli scozzesi, era profonda. Hanno prodotto una dichiarazione di fede chiamata Confessione di Westminster, e fino ad oggi rimane la confessione non solo degli scozzesi ma della maggior parte dei presbiteriani in tutto il mondo. Probabilmente potresti citarne una riga: qual è il fine principale dell'uomo? Il fine principale dell'uomo è glorificare Dio e goderlo per sempre. Hai sentito quelle parole? Ciò fu deciso a Westminster, durante la guerra civile. Ma non era generalmente accettato, gli scozzesi lo accettarono, gli inglesi mai.

Charles I era ancora in giro, ma alla fine fu portato a Londra per essere decapitato. È stato trattenuto per alcune settimane, o sono stati giorni?, nella casa padronale di Stoke Poges. Se mai ne hai la possibilità, vai lì, entra nella casa padronale, e sopra il camino, dipinto sul muro di gesso, c'è lo stemma reale di Carlo I. Per passare il tempo e distogliere la mente dall'esecuzione, dipinse il suo stemma reale sull'intonaco. Adesso l'hanno coperto di vetro, ma puoi ancora entrare nella stanza principale di Stoke Poges e vederlo, prima che Carlo I venisse decapitato a Whitehall nel 1649.

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Bunyan, "Il Nuovo Presbitero non è altro che il Vecchio Prete scritto in grande" e il regno di Carlo II

Tra i soldati che combatterono con Oliver Cromwell c'era un giovane uomo, bevitore accanito, combattente accanito e imprecatore, nato in un piccolo villaggio chiamato Elstow, appena fuori Bedford. Il suo nome era John Bunyan. (Maggiori informazioni su di lui a breve.)

Dopo la guerra civile, i presbiteriani presero il controllo della Chiesa d'Inghilterra e cercarono di rendere tutti presbiteriani. Non è divertente, quando gli anglicani hanno il controllo, tutti devono essere anglicani; quando lo capiscono i presbiteriani, tutti devono essere presbiteriani. Il che ha portato qualcuno a dire: "Il Nuovo Presbitero non è altro che il Vecchio Prete scritto in grande." In altre parole, abbiamo appena scambiato una tirannia con un'altra.

Infine arriviamo al regno di Carlo II, un uomo di cui difficilmente si potrebbero dire cose abbastanza brutte, per la sua mancanza di principi e dissolutezza. Gli scozzesi lo accettarono per primi, incoronandolo a Scone, pensando che avrebbe combattuto con gli scozzesi e il Parlamento inglese per il presbiterianesimo, per una Chiesa puritana più pura. Gli scozzesi si pentirono presto della loro follia. Non posso entrare nella storia dei Covenanters, se non per dire che 17.000 covenanter scozzesi, riunendosi in segreto sugli altopiani per adorare come sentivano di dover fare, soffrirono sotto Carlo II.

Carlo II era segretamente in sintonia con la Chiesa cattolica romana e la sua ambizione, attraverso gli intrighi, era di riportare l'Inghilterra ad essa. Stipulò un trattato segreto con Luigi XIV di Francia per riportare l'orologio indietro di 200 anni, ai giorni precedenti la Riforma. Come ha fatto? A partire dal 1661, una serie di Atti del Parlamento hanno riportato indietro l'orologio. Il 1662 è stato il peggiore, l'Atto di Uniformità. Non ancora romano, ma anglicano, con Carlo II e il Parlamento che dicono: tutti devono essere così. In quello stesso anno, 1662, quasi 2.000 ecclesiastici lasciarono i loro incarichi, rimanendo senza casa, senza lavoro o qualsiasi altra cosa, perché si rifiutarono di conformarsi all'Atto di Uniformità. E nella lingua inglese è arrivata una nuova parola: "anticonformista", e all'inizio era una parola criminale. Uno di quelli che si presentarono in quel momento era il caro vecchio Richard Baxter.

Nel 1665, venne un'altra legge, poiché questi sacerdoti espulsi continuavano a tornare segretamente per incontrare le loro vecchie congregazioni, il Parlamento approvò una legge secondo cui nessun sacerdote era autorizzato entro cinque miglia dalla sua ex chiesa, chiamata Five Mile Act. Ecco un dettaglio interessante: se vai a Wendover, vedrai la chiesa battista sul lato destro della strada, a cinque minuti buoni di cammino fuori dal villaggio, e forse ti sarai chiesto perché costruire una chiesa fuori dal villaggio. La risposta è semplice: nel 1662, il vicario di Aylesbury fu denunciato per essersi rifiutato di conformarsi, ma continuò a insinuarsi di nuovo ad Aylesbury, tenendo riunioni nelle cucine e nei giardini. Poi è uscito il Five Mile Act. Sai cosa ha fatto? Si fermò nel mezzo di Aylesbury e iniziò a camminare per cinque miglia, camminando avanti e indietro, e cinque miglia lo portarono in un campo, dove iniziò a incontrarsi. La gente camminò per cinque miglia da Aylesbury e costruì un luogo di culto, che ora è la chiesa battista di Wendover, esattamente a cinque miglia di distanza.

Nel 1673 arrivò il famigerato Atto di prova: il Parlamento affermava che in Inghilterra non dovessero esserci né cattolici romani né anticonformisti e che tutti dovessero adorare in questo modo. Ciò ha causato molta sofferenza per il bene della coscienza.

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John Bunyan, George Fox e William Penn: prigionieri di coscienza

Fu durante questo periodo che John Bunyan, ormai più anziano, convertito dopo aver ascoltato alcune donne parlare in un cortile, divenne predicatore a Bedford. (Donne, se chiacchierate in un cortile, ricordate: potreste contribuire a formare un altro John Bunyan, se parlate delle cose giuste. Questo giovane bevitore, bestemmiatore e attaccabrighe ascoltò alcune donne parlare di Gesù, e non aveva mai udito nulla di così dolce; ciò lo convinse del suo peccato.) Si convertì, divenne predicatore a Bedford, fu battezzato come credente e predicò il Vangelo dovunque poteva.

John Bunyan fu gettato in prigione sotto Carlo II, dodici anni, con una sola pausa in mezzo, separato dalla moglie cieca e dai figli in difficoltà. Ma un giorno in carcere fece un sogno: vide un uomo con un peso sulle spalle e un uomo che voleva liberarsene. Iniziò a scrivere il sogno, e quel sogno è Il viaggio del pellegrino. Spero che tu abbia letto l'intero libro, nella versione per adulti, non in quella per bambini, la versione per adulti ti mostra non solo cosa è successo a Pellegrino, ma cosa ha pensato e cosa ha detto. E spero anche che un giorno leggerai un altro importante libro di Bunyan, Grazia abbondante verso il capo dei peccatori, che descrive la sua conversione e come divenne il predicatore che era. Suppongo che Il viaggio del pellegrino sia il libro cristiano più conosciuto dopo la Bibbia. Non ha mai menzionato la chiesa in esso. Non vi ha mai menzionato i sacramenti. E così fu accettato dai cristiani di ogni livello ecclesiastico, e fino ad oggi esercita uno dei più ampi richiami di qualsiasi libro mai scritto nel mondo cristiano.

Morì nel 1688, sepolto a Bunhill Fields, che ho visitato di recente. Alla fine della sua vita, la gente lo chiamava "vescovo Bunyan", anche se l'unica cosa che non avrebbe mai voluto essere era un vescovo. Ma mentre andava in giro, quando la gente veniva da lui per chiedere aiuto, dicevano: hai lo stesso diritto di essere chiamato vescovo come quelli che lo sono. Quindi ti chiameremo così. Quindi, vescovo Bunyan.

La storia di Bunyan ha uno specchio cronologico e tematico quasi esatto sul lato opposto del mondo cristiano, del tutto assente dal racconto di Pawson. Le riforme liturgiche del patriarca Nikon, a partire dal 1652, divisero la Chiesa russa; il Grande Sinodo di Mosca del 1666–67 ratificò le riforme e anatemizzò gli antichi riti, dando vita allo scisma dei Vecchi Credenti. La sua figura centrale, l'arciprete Avvakum, fu imprigionato per oltre un decennio, durante il quale scrisse La vita dell'arciprete Avvakum, di persona (1672–75), un'autobiografia spirituale di conversione e sofferenza scritta in prigione che gli slavi paragonano abitualmente alla Grazia abbondante di Bunyan. Avvakum fu bruciato vivo con tre compagni il 14 aprile 1682, sei anni prima della morte naturale di Bunyan nel 1688. Stesso secolo, stesso tema: uniformità liturgica imposta dallo Stato, un classico spirituale scritto in prigione e il martire fondatore di un movimento agli estremi opposti della cristianità.

In questo periodo emerse anche un personaggio molto diverso: un uomo chiamato George Fox, che ebbe un'esperienza spirituale molto profonda nel 1646. C'era qualcosa di molto buono in quell'esperienza e qualcosa di non altrettanto buono. George Fox scoprì, o meglio riscoprì, il potere dello Spirito Santo di guidare verso tutta la verità. Chiamò questa esperienza "luce interiore" e disse: è inutile avere la Scrittura fuori di te, o anche soltanto nella tua testa; hai bisogno anche dello Spirito Santo dentro di te. Era qualcosa che aveva bisogno di essere riscoperto e dichiarato. Puoi conoscere la Scrittura a memoria, ma senza lo Spirito Santo essa è morta, non viva.

Ma, purtroppo, dopo aver riscoperto qualcosa di buono, ha poi fatto un ulteriore passo avanti e ha detto qualcosa di non così buono: che la parola profetica sicura di cui abbiamo bisogno oggi non è la Scrittura, ma solo lo Spirito Santo. Da quella affermazione deriva la più grande debolezza del movimento che ne seguì. Raccolse attorno a sé un gruppo di persone che la pensavano allo stesso modo, chiamato Società degli amici; altri li soprannominarono Quaccheri, perché tremavano e tremavano davanti a Dio nelle loro riunioni. Da allora questa è stata sia la loro forza che la loro debolezza, la loro forza, credere che Dio possa parlare interiormente attraverso lo Spirito Santo; la loro debolezza, che rifiutano i sacramenti che il Signore Gesù ha voluto che ricevessero, essendo cose esteriori, e tendono anche a ignorare la Scrittura, affidandosi interamente ai pensieri interiori.

George Fox fu imprigionato per aver detto questo, e un tempo c'erano 4.000 quaccheri in prigione sotto il regno di Carlo II. Se potete immaginare quale fosse la proporzione, potete capire la loro sofferenza, soprattutto se considerate che in prigione non ricevevi cibo a meno che gli amici non te lo portassero, e se tutti i quaccheri fossero in prigione, non ci sarebbe più nessuno che porti loro il cibo.

Un giovane aristocratico disse: non avremo mai in Inghilterra la libertà di adorare come dovremmo, dobbiamo andare nel Nuovo Mondo. Il suo nome era William Penn, e Penn giace sepolto a non un miglio da questo luogo, con la sua famiglia, nel piccolo e tranquillo cimitero della casa di riunione di Jordan. Penn andò nel Nuovo Mondo, si spinse oltre i confini delle colonie costiere, e disse: avremo uno stato di libertà religiosa, e divenne Pennsylvania, la colonia di William Penn, dove le persone potevano essere libere di adorare, seguendo la luce interiore dello Spirito Santo. Attraversò l'Atlantico tre o quattro volte, ma alla fine morì qui e fu sepolto a Jordans.

Ma, ed ecco un filo che Pawson stesso non collega mai, anche se entrambe le figure appaiono nella sua stessa conferenza, William Penn aveva un rapporto personale veramente stretto con Giacomo II (il padre di Giacomo era stato amico del padre di Penn). All'influenza di Penn viene attribuito il merito di aver "indotto il re a emettere" la Dichiarazione d'indulgenza del 4 aprile 1687, garantendo la libertà di culto sia ai cattolici che ai dissidenti. In altre parole, la difesa di Penn a favore della tolleranza universale ha contribuito direttamente a realizzare la politica di tolleranza cattolica di Giacomo, che poi è crollata nella Rivoluzione del 1688.

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Giacomo II, Guglielmo e Maria e la situazione nel 1700

Giacomo II, un cattolico romano dichiarato, non in modo subdolo come Carlo II, ma in modo completamente aperto, disse: ti riporterò a Roma se questo mi uccide. Per fare questo si è servito di un uomo passato alla storia come brutale, il giudice Jeffreys, il braccio destro di Giacomo II. Era troppo per l'Inghilterra e, a seguito di una rivolta popolare contro il re, Giacomo II dovette fuggire.

Infine abbiamo quella strana coppia, Guglielmo e Maria, che tendiamo a chiamare "re Guglielmo e regina Maria", e che salirono insieme al trono d'Inghilterra; iniziò così una nuova era di stabilità e tolleranza, che stabilì il modello per il resto della vita ecclesiastica inglese, con un'eccezione: ai cattolici romani non fu permesso di tornare in questo regno, e avrebbero aspettato altri cento anni. Ma la tolleranza si estese anche agli altri: nel 1689 furono riconosciuti almeno in parte gli anticonformisti e le persecuzioni cominciarono a cessare.

Ho qui un libro, Il libro dei martiri di Foxe. Era una lettura domenicale obbligatoria per i bambini ai tempi del mio bisnonno. Non so se oserei darlo ai miei figli adesso, altrimenti avrei il loro insegnante alle calcagna per avergli riempito la testa con cose del genere. È il resoconto più orribile dei martiri cristiani, dai tempi del Nuovo Testamento fino al 1682. Temo che l'autore sperasse che non fosse necessario scrivere più storie di martirio dopo il Libro dei martiri di Foxe, e che la tolleranza guadagnata entro la fine di quel secolo sarebbe stata duratura, senza più martiri. In un certo senso non ce ne sono più in Inghilterra. Ma in tutto il mondo, non c’è stato un periodo di dieci anni da quando Gesù morì sulla croce in cui i cristiani non siano morti per la fede, e ciò continua ancora da qualche parte nel mondo.

Quindi, con l'Atto di tolleranza, per la prima volta gli anticonformisti poterono costruire edifici di culto, e l'anno successivo fu eretta la casa di riunione di Jordan. Puoi datare quella tolleranza se guardi la data della casa di riunione di Jordan, pochi mesi dopo l'Atto di tolleranza del 1689. Pochi anni dopo fu fondata la chiesa battista della città vecchia di Amersham e alla fine del secolo gli anticonformisti avevano mille luoghi di culto.

Quindi, all'inizio di questa conferenza vi ho fornito la situazione nel 1600; ora lascia che ti dia la situazione nel 1700. Ora ci sono tre partiti nella Chiesa d'Inghilterra, ancora qui oggi: Alto, Ampio e Basso. L'Alto partito brama ancora le pratiche romane nel culto. Il partito Basso appartiene ai pochi puritani che sono riusciti a restare in qualche modo, con un culto molto semplice e disadorno, senza paramenti, senza altare, solo un tavolo, con un culto molto simile alla Chiesa di Scozia e dubbiosi sull'avere dei vescovi. Poi c'è il partito Ampio, quello a cui voglio lasciarti pensare, perché è l'inizio della storia del 18° secolo.

Lasciatemi chiedere: cosa ha pensato Dio di tutto questo? Cosa pensava il diavolo di tutto questo? Ho la sensazione che il diavolo stesse ridendo sotto i baffi dei cristiani che si uccidevano a vicenda. Ho la sensazione che fosse elettrizzato dal fatto che si stessero distruggendo fisicamente a vicenda. Ma quando arrivò la Legge sulla Tolleranza e si permisero a vicenda di adorare liberamente, il diavolo dovette escogitare una nuova tattica, e ne escogitò una davvero diabolica: invece di distruggere i cristiani fisicamente, avrebbe escogitato qualcosa che li avrebbe distrutti mentalmente.

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Il ponte verso il 18° secolo: idee "queer" dal Continente

Nel corso del 17° secolo, nel continente erano state prodotte alcune idee molto strane in nome del cristianesimo. In Svezia c'era uno scienziato chiamato Swedenborg, che produceva idee incredibili e le chiamava cristianesimo, fondando la Chiesa della Nuova Gerusalemme. Potresti non averlo incontrato; io ne ho trovati altri nel Lancashire. Nel continente c'era un uomo chiamato Sosinius, in Italia, che diceva cose del tipo: la Bibbia non è la Parola di Dio, è utile, ma non è semplicemente la Parola di Dio in quanto tale; Gesù non era il Figlio di Dio, ma soltanto un grande uomo di Dio che dobbiamo imitare; e Gesù non è morto per i nostri peccati, ma per darci un esempio d'amore. Queste cose venivano dette e queste idee attraversavano la Manica.

C'erano altre idee di un uomo chiamato Arminio in Olanda, che si opponeva all'insegnamento di Calvino. Da allora abbiamo avuto il Calvinismo e l'Arminianesimo, e sono arrivati quasi fino allo scontro aperto su questa differenza. Il Calvinismo enfatizzava la sovranità e la volontà di Dio; l'Arminianesimo enfatizzava il libero arbitrio degli uomini. E nella Chiesa d'Inghilterra, dal continente, arrivò un partito che riteneva che, fintanto che si veniva in chiesa e si adorava, non avesse molta importanza se si conservavano le vecchie credenze.

Fino alla fine del 17° secolo, tutte le persone che non erano d'accordo sull'ordine della chiesa, sui vescovi, sul battesimo, erano d'accordo sulla fede cristiana e su cosa fosse il Vangelo. Ma ora è arrivato nella Chiesa d'Inghilterra, dal continente, un partito che credeva che voi poteste essere molto più latitudinario nella vostra dottrina, in altre parole, più ampio, più ampio nel vostro pensiero rispetto al vangelo vecchio stile. E questo significava uccidere la Chiesa d'Inghilterra quasi morta, negli anni 1730, derubandola spiritualmente del suo potere e della sua eredità. E questa è la storia che voglio riprendere la prossima volta.

Ti ho raccontato questa storia non per darti una lezione di storia, ma perché voglio che tu capisca: se vivessimo nel 1700, tu ed io non avremmo potuto incontrarci qui stasera. Non eravamo liberi di farlo. Dovresti conformarti a un ordine di servizio stabilito, stabilito con atto del Parlamento; dovresti conformarti a un rigido governo ecclesiastico, stabilito con atto del Parlamento; e non ci sarebbe la libertà per te di incontrarti come facciamo una volta al mese in una riunione di chiesa, per decidere cosa il Signore vorrebbe che facessimo. Ora questa libertà è nostra. Loda il Signore per questo.

C'erano coloro che vedevano che il Nuovo Testamento richiedeva una chiesa libera in uno stato libero, che la religione era una questione di coscienza, coloro che la portarono nel Nuovo Mondo, coloro che la portarono nel Continente, ma soprattutto coloro che rimasero qui, andarono in prigione e combatterono, affinché tu ed io potessimo venire alla chiesa battista di Gold Hill questa domenica sera e adorare Dio come detta la nostra coscienza. Grazie a Dio per questa libertà. Il prezzo della libertà è eterna vigilanza. Potremmo perdere di nuovo quella libertà, molto facilmente, come l’hanno persa altri. E non dobbiamo solo guardare indietro al passato, ma lodare Dio perché in futuro può mantenerci dove dovremmo essere.

Vi ho raccontato questa storia anche per dire questo: nonostante tutte queste battaglie, nonostante tutte queste difficoltà, la chiesa di Dio va avanti, e in ogni generazione lo Spirito Santo converte uomini e donne e li rende ardenti predicatori del vangelo, e li invia. Nonostante tutto ciò, la chiesa era ancora lì. I cristiani erano ancora lì. Il Vangelo era ancora lì. La Bibbia era ancora lì. Perché Gesù disse: "Edificherò la mia chiesa, e le porte dell'inferno non prevarranno contro di essa."

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PARTE TERZA: 18° SECOLO, IL RUBINETTO FREDDO E IL RUBINETTO CALDO

La conferenza finale di questo trio si apre con gli gli Atti degli Apostoli, Paolo e Sila a Salonicco, accusati di "capovolgere il mondo"; a Berea, dove gli ebrei erano “più nobili”, esaminando quotidianamente le Scritture per vedere se era vero ciò che Paolo predicava; poi Atene, Paolo in piedi nell'Areopago, che predicava del "Dio sconosciuto", tra i credenti c'era Dionisio, membro dello stesso consiglio dell'Areopago. Pawson si sofferma sui bereani per dirlo alla sua stessa congregazione: è esattamente quello che spera che facciano con ciò che predica, tornino a casa, controllino le Scritture e, se non c'è, non ci credano.

Racconta come, poche settimane prima dell'inizio del 18° secolo, nel novembre 1699, "Maestro Gulliver" naufragò nella terra di Lilliput, nacque I viaggi di Gulliver, scritto da Jonathan Swift, un irlandese che tentò più volte di stabilirsi in Inghilterra, fallì e alla fine morì pazzo a Dublino. Non è un libro per bambini, è un feroce attacco alla società inglese all'inizio del 18° secolo. Alcuni anni dopo, Robinson Crusoe fece naufragio sulla sua isola e sembra molto più felice lì di quando torna in Inghilterra nel 1715. Entrambi i libri introducono ciò che Pawson vuole dire prima di rivolgersi alla chiesa: L'Inghilterra stava andando a pezzi. Socialmente, l'Inghilterra era in una brutta situazione. E la domanda è: perché?

Pawson riassume l'intera serata in una semplice immagine: l'uomo apriva il rubinetto dell'acqua fredda, e Dio apriva quello dell'acqua calda, per tutto il 18° secolo. L'uomo apriva il rubinetto dell'acqua fredda di ciò che chiamiamo razionalismo, solo l'intelletto, solo la ragione. Dio apre il rubinetto caldo di quello che chiamiamo revivalismo, chiamando grandi uomini a predicare il Vangelo, alzando la temperatura della società inglese. La più grande lezione da trarre dal 18° secolo: le convinzioni di un uomo influenzano il suo comportamento. Ciò che un uomo pensa nel suo cuore, così sarà nella sua vita esteriore. "Come un uomo pensa nel suo cuore, così è", questo potrebbe essere il testo dell'intera serata.

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Il rubinetto freddo: scienza, deismo e "legislatori della società"

Parte di questo era l’influenza della scienza. Copernico diceva che i pianeti ruotano attorno al sole e non alla Terra. Galileo, con il suo telescopio, lo confermò. Isaac Newton stava ancora scoprendo la legge di gravità attraverso le mele. Ma soprattutto, Francis Bacon e Cartesio dicevano che l'universo in cui viviamo è governato da leggi che non possono essere infrante. Se una mela si stacca da un albero deve cadere: questa è la legge di gravità, indistruttibile. Ciò, in un colpo solo, spazzò via il miracolo e gran parte di ciò che accade nella Bibbia, poiché gran parte della Bibbia sembra andare contro tali leggi naturali. Bacon andò oltre e, come noterai, suona molto moderno: sosteneva che è vero solo ciò che puoi dimostrare mediante l'osservazione. Se non puoi provare qualcosa scientificamente mediante l'osservazione, non devi crederci; non devi accettare nulla per autorità. È stato un enorme passo avanti o indietro, a seconda di come lo si guarda. Ma è sorprendente come un liceale oggi dica esattamente la stessa cosa: non posso crederci finché non puoi dimostrarlo; non posso credere in Dio a meno che tu non me lo dimostri. Sta semplicemente facendo eco a Francis Bacon. E francamente, quell’idea uccide la religione, perché l’unica cosa che non puoi provare mediante l’osservazione è il mondo eterno a cui appartengono Dio, il diavolo, gli angeli e ogni altra cosa religiosa.

Allora dove si inserisce Dio? Le persone hanno smesso di credere in Dio nel 18° secolo? No. Ma sono passate da una convinzione che chiamiamo teismo a una convinzione che chiamiamo deismo, un passo sulla strada verso l'ateismo. Il teismo è la convinzione che Dio abbia creato il mondo e lo controlli. Il deismo è la convinzione che Dio lo abbia creato ma non possa controllarlo. L'ateismo è la convinzione che Dio non abbia nemmeno creato il mondo, perché non c'è alcun Dio che lo abbia creato. Una delle immagini più popolari, proposta da un vescovo, è questa: il mondo è come un gigantesco orologio. Una volta che l'hai caricato, non puoi fare altro: funziona secondo le sue stesse leggi. Quindi dissero: Dio ha creato il mondo, lo ha caricato e ora può solo stare seduto. C'è un Dio, ma non può fare nulla. E questo è veramente un Dio morto. Non pregheresti molto un Dio che non può fare nulla, vero? E questo stava uccidendo la preghiera, uccidendo la fede in un Dio vivente che aveva ancora il controllo di ogni cosa.

Questo tipo di pensiero, secondo cui Dio è lontano e non può fare molto, si insinuò direttamente nelle chiese, sotto nomi diversi in luoghi diversi: nella Chiesa d'Inghilterra lo chiamavano latitudinarismo; nella Chiesa di Scozia, moderatismo; e tra alcuni battisti, unitarismo, perché alcuni ritenevano che Dio non avrebbe potuto "scendere" a Natale e che Gesù dovesse essere stato semplicemente un grande uomo. E così la fede annacquata cominciò a scomparire. Ogni denominazione soffriva di questo pensiero. Alcune chiese battiste chiusero per questo motivo. Il culto divenne molto formale, molto morto. Si veniva soltanto per rendere omaggio alla divinità che aveva creato tutto, senza aspettarsi che facesse qualcosa. Dio non avrebbe potuto farlo: era al di fuori di ciò che aveva creato.

Non si trattava solo di scoprire le "leggi della natura". Altri scrittori pensavano di aver scoperto le "leggi della natura umana", le leggi della società. John Locke ha scritto sulle leggi che governano la società. Voltaire, vissuto "nell'età di Luigi XIV" in Francia. Rousseau, un altro francese, con il suo famoso detto: "l'uomo nasce libero e ovunque è in catene". Poi ci fu lo scozzese Adam Smith, che scrisse un libro molto importante sull'equilibrio tra importazioni ed esportazioni e sulla divisione del lavoro, stranamente moderno, mi chiedo se i cancellieri di oggi abbiano letto Adam Smith. E Mary Wollstonecraft, lottando per i diritti, si potrebbe quasi dire diritti divini, delle donne, scrivendo un libro che difendeva il voto delle donne, i campi da gioco nelle scuole, la co-educazione, rivoluzionaria ai suoi tempi. Tutti questi cercavano di scoprire le leggi della società, le leggi della natura umana. Ma dicevano tutti la stessa cosa: le leggi della società, come quelle della natura, non hanno bisogno di Dio. Il mondo naturale funziona senza Dio. Il mondo sociale, la natura umana, funziona anche senza di lui. E fu da queste idee che nacquero cose come la Rivoluzione francese, Rousseau è stato definito il padre della Rivoluzione francese.

La Chiesa ha cercato di reagire con le armi dell'intelletto. Due vescovi, il vescovo Butler e il vescovo Berkeley, hanno cercato di predicare intellettualmente, confrontando le prove contro Dio con quelle a favore di Dio e rendendo il tutto una sorta di argomento intellettuale. Francamente, questo non è mai servito a molto. Non puoi mai convincere una persona a condurre una vita spirituale. Potresti rimuovere alcune delle sue domande e barriere, ma non costruirai mai una chiesa solo sulla base di argomenti intellettuali.

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L’Inghilterra va alla deriva, mentre l’America e la Francia si ribellano

Jefferson scrisse la filosofia di Locke direttamente nella Dichiarazione di Indipendenza. Leggi prima il libro di Locke, poi la Dichiarazione, e vedrai da dove l'America l'ha presa. In Francia, nel luglio 1789, tutte queste nuove idee irruppero nella Rivoluzione francese. Ora la ragione doveva essere la dea. E proprio sull'altare della cattedrale di Notre Dame a Parigi, intronizzarono una dea della ragione, dichiararono non più Dio, e il regno del terrore ebbe inizio. Successivamente Napoleone entrò a Roma, confiscò i territori papali e portò il Papa prigioniero in Francia. Questo era il tipo di tumulto in corso. In America, la rivolta delle colonie e la Dichiarazione d'Indipendenza. In Francia, la Rivoluzione francese. E in Inghilterra, con tutto questo tumulto di idee, cosa è successo? La risposta: poco prezioso. L’Inghilterra è semplicemente scivolata verso il basso, mentre ovunque c’è stata una rivoluzione. Ancora una volta, tipicamente inglese, lasciamo che le cose scivolino via.

Quindi l’Inghilterra andò alla deriva anziché ribellarsi. Religiosamente, c'era una profonda avversione per quello che veniva chiamato "entusiasmo", oggi diremmo emotività. La gente andava in chiesa e diceva: niente emotività in chiesa, niente fanatismo, solo un bel discorso intellettuale da parte del parroco. Ma senza emozionarsi. Non agitarsi. Non mostrare alcun sentimento. E ovviamente questa non è una religione equilibrata. Letargia e apatia si insinuarono nelle congregazioni. Un secolo prima erano andati a combattere per la religione. Ora si sedevano semplicemente su un banco e sbadigliavano. La religione, temo, è diventata la religione delle classi superiori. Il lavoratore era povero, ignorante e semplicemente non benvenuto.

Al vescovo Butler fu offerto l'arcivescovado di Canterbury e si dice che abbia risposto: "è troppo tardi per me per salvare una chiesa morente. Sarà scomparsa durante la mia vita". Questo era lo stato della chiesa. E dove lo stato spirituale è così, lo stato morale sarà peggiore. Se volevi un pomeriggio di intrattenimento nel 18° secolo, riunivi la tua famiglia e andavi a Tyburn, ora Hyde Park Corner, vicino a Marble Arch, e facevi un picnic, per guardare le persone che venivano impiccate. È stato molto divertente. Bambini. Donne. Uomini. Potresti essere impiccato per aver rubato beni per un valore di cinque scellini o un solo scellino. Se volevi altro divertimento, andavi in un'arena per i combattimenti di galli e li guardavi. E naturalmente la via più veloce per uscire da Londra e dalle altre zone industriali era il pub, il bere costava così poco che i cartelli appesi nei vicoli dicevano semplicemente: "Ubriaco per un centesimo. Ubriaco morto per due penny. Paglia gratis su cui sdraiarsi". Ciò portò agli abusi più spaventosi, al bere pesante, al gioco d'azzardo pesante, ai combattimenti pesanti. Se vuoi studiare la vita sociale inglese in questo periodo religioso freddo e intellettuale, leggi Tom Jones di Fielding, o studia le vignette di Hogarth, La carriera del libertino, o leggi Vita di Johnson di Boswell. Uno scrittore contemporaneo ha riassunto il tutto: "Decadimento della religione, licenziosità nella morale, corruzione pubblica e volgarità del linguaggio". Quella era l'Inghilterra, nei primi 30–40 anni del 18° secolo. Non c'è da stupirsi che un uomo fosse impegnato a scrivere Declino e caduta dell'Impero Romano, Edward Gibbon. Sono sorpreso che non abbia continuato a scrivere Declino e caduta della società inglese, avrebbe potuto facilmente farlo.

Quindi cosa ha impedito all’Inghilterra di fare una rivoluzione? Perché i poveri non si sono sollevati? Perché non c'è stato un capovolgimento totale della società, come in America, come in Francia? La risposta: durante questo secolo, Dio ha aperto il rubinetto dell'acqua calda.

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Il rubinetto caldo: Galles, America e il conte von Zinzendorf

Il metodo di Dio è sempre questo: scegliere una personalità, e riempirla del suo Spirito Santo, rendendola capace di farlo. Questo è sempre stato il metodo di Dio. È molto raro che Dio abbia operato attraverso comitati o gruppi più ampi di persone. Il suo metodo è sempre quello di educare gli uomini a svolgere il lavoro, e lo sarà sempre, finché quegli uomini rimarranno nella relazione con Cristo in cui dovrebbero vivere.

Per quelli di voi provenienti dal Galles, il risveglio suscitò Howell Harris, Griffith Jones e Daniel Rowlands, che cambiarono il corso della storia gallese. Per gli americani, fu nel 18° secolo che emerse Theodore Frelinghuysen, il quale influenzò il grande predicatore Jonathan Edwards e quel grande uomo di preghiera che fu David Brainerd. Brainerd andò come missionario presso gli indigeni e morì dopo soli tre anni, ma cambiò la storia dell'America. Si stima che nel XVIII secolo, solo in America, 300.000 persone furono condotte al Signore; considerando la popolazione di allora, si tratta di un vero risveglio, con le riunioni all'aperto che fiorirono alla fine del secolo.

Ma i due paesi di cui voglio parlare sono prima la Germania, poi l'Inghilterra, perché sono strettamente imparentati. Voglio parlarvi di un uomo che Dio suscitò in Germania, chiamato conte von Zinzendorf. (Ci sono alcuni dei suoi inni nel libro degli inni qui, "Jesus, Still Lead On" e "Jesus, Thy Blood and Righteousness".) Zinzendorf aveva un'enorme tenuta in Sassonia chiamata Herrnhut. E in quella tenuta un giorno arrivarono dei profughi, adoratori del Signore Gesù Cristo, resti della Chiesa di Giovanni Huss in Boemia. Anche secoli dopo Huss, si incontravano ancora semplicemente attorno al Signore Gesù Cristo. Erano stati cacciati dal loro paese e vennero da von Zinzendorf. Si era convertito da poco e disse: entrate, potete avere la mia proprietà, costruite case qui; vi proteggerò e insieme costruiremo una comunità cristiana. E lo fecero, chiamandola Comunità morava, e divennero la prima vera società missionaria in Europa. C'erano stati altri tentativi di lavoro missionario in precedenza, ma quel piccolo gruppo di Moravi inviò non meno di 25 missionari nei primi anni della propria esistenza, portando il Vangelo di Cristo nelle parti più remote della terra.

Von Zinzendorf una volta disse: "Ho una sola passione. È Gesù". E questo riassume la sua vita. Non c'è da stupirsi che fosse il grand'uomo che era.

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George Whitefield: "corda di sabbia"

Il primo uomo su cui Dio pose le mani fu un giovane che si faceva strada attraverso Oxford pulendo le scarpe degli altri studenti. Il suo nome: George Whitefield. Dio pose la mano su quel giovane, che andava in giro, lavorava sodo ed era disciplinato. Ma Dio gli disse: George Whitefield, sei un peccatore e hai bisogno di salvezza. Attraverso una grande lotta spirituale, George Whitefield conobbe il Signore Gesù Cristo. Iniziò a predicare. Un anno dopo la sua conversione predicava; non ricordo dove, ma ricordo il suo primo testo: la seconda lettera di Paolo ai Corinzi, "Se qualcuno è in Cristo, è una nuova creatura". Lo predicò a Gloucester. E quando pronunciò quel sermone, disse qualcosa che offese mortalmente la maggior parte dei suoi ascoltatori: "Non mi importa se sei stato battezzato. Non mi importa se hai avuto l'acqua sulla fronte nel nome della Trinità". Disse: "Devi rinascere". Disse: "Ho avuto la nuova nascita. E voglio che tu l'abbia." Quando finì di predicare, 17 persone erano rinate. Quello fu l'inizio. Ben presto cominciò a predicare a 30.000 e 40.000 persone contemporaneamente. Non solo viaggiò in Inghilterra, ma andò in Scozia, predicando a 40.000 persone a Edimburgo, poi attraversò l'Atlantico tredici volte, morendo alla fine in America. Ma predicava ovunque potesse andare. George Whitefield fu uno dei più grandi servitori di Dio che l'Inghilterra abbia mai visto.

La tragedia è che la maggior parte del suo lavoro è scomparsa dopo la sua morte, perché non ha mai organizzato un seguito per i suoi convertiti. L'unica persona che lo spinse davvero a fondare delle chiese, in un certo senso, fu la Contessa di Huntingdon. Se hai mai visto una chiesa con la scritta "The Countess of Huntingdon's Connexion" sopra la porta, stai guardando indietro ai tempi di quella signora, che sosteneva George Whitefield. Ma quando morì, disse: "Sento che il mio lavoro è stato una corda di sabbia e scomparirà molto rapidamente". E in effetti lo è. Non si sente parlare di Whitefieldiani oggi. Oggi non si sente parlare di alcun gruppo che porti il ​​suo nome, tranne quello della Contessa di Huntingdon e uno o due altri piccoli gruppi. Ciononostante, condusse migliaia di persone al Signore. Non intendo dire che si allontanarono, intendo dire che trovarono la loro strada in altre chiese.

«Benché non sia il primo in ordine di tempo, se guardiamo alla data di nascita, lo colloco senza esitazione al primo posto per merito. Di tutti gli eroi spirituali di cento anni fa, nessuno vide così presto come Whitefield ciò che i tempi richiedevano... Oggi ci sono luterani e wesleyani, ma non ci sono whitefieldiani. Il grande evangelista del secolo scorso era un uomo semplice e senza malizia, che viveva per un'unica cosa: predicare Cristo». — J. C. Ryle, Christian Leaders of the Eighteenth Century (1885)

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John Wesley: "un marchio strappato dal rogo"

L'altro grande uomo di cui devo parlarvi, e qui mi prenderò più tempo, perché se lo merita, è John Wesley, uno dei miei grandi eroi. La storia inizia in un piccolo villaggio nel Lincolnshire, dove io e mia moglie ci siamo sposati, Epworth. Ci siamo sposati nella Wesley Memorial Church. E in quella canonica è successo qualcosa, è nato qualcosa di nuovo.

I nonni di John Wesley erano Indipendenti, il che spiega molte cose. Ma i suoi genitori erano entrambi anglicani per convinzione, e servivano come vicario e moglie del vicario di quella piccola città di Epworth. Samuel Wesley, il padre, era un uomo davvero straordinario, un po' poeta, trascorreva la maggior parte dei suoi anni scrivendo una poesia su Giobbe che non fu mai molto popolare, ma trasmise ai suoi figli un dono poetico. Ma la madre era quella davvero straordinaria: la vecchia Susanna Wesley. Ebbe 19 figli, li addestrò a non piangere dopo l'età di un anno e, quando compivano cinque anni, insegnò loro a leggere; entro la fine della prima settimana, sapevano leggere il libro della Genesi. Quanto abbiano capito, non lo so, e come lo abbia fatto, non lo so, nessun alfabeto di addestramento iniziale, nessuno dei tuoi giocattoli moderni che ti aiuti. Ha dedicato un'ora alla settimana a ciascun bambino, per aiutarlo a crescere spiritualmente. E quando studi la vita di Susanna Wesley, hai studiato l'inizio del Metodismo, perché questo è ciò che sarebbe venuto.

Quando John, o "Jackie", come lo chiamava lei, aveva sette anni, la canonica prese fuoco. Hanno portato fuori tutti i bambini, tranne uno, Jackie, il piccolo John. Coloro che hanno visto il film ricorderanno il momento drammatico in cui lo hanno visto alla finestra del piano superiore e come gli abitanti del villaggio si sono arrampicati gli uni sugli altri per salvarlo. Lei se lo strinse al seno e disse: sei un marchio strappato dal rogo. E da allora credette che John sarebbe stato il suo figlio migliore. E così è stato.

Andò alla scuola Charterhouse, poi a Oxford, unendosi al fratello Charles. Lì formarono quello che chiamarono Club santo, e mio Dio, offendeva anche tutti gli altri, come potrebbe suggerire un nome del genere. Si alzavano alle quattro del mattino per pregare, durante il giorno studiavano come normali studenti, poi visitavano il carcere e gestivano un dispensario per i malati. E cercavano disperatamente di salvarsi comportandosi bene. Un membro del Club santo era George Whitefield, è lì che le loro strade si sono incrociate. Questo piccolo gruppo di studenti stava cercando disperatamente di raggiungere il paradiso comportandosi bene. Non avevano ancora imparato come si diventa cristiani. Erano così metodici nel modo in cui si alzavano, andavano in prigione, e facevano questo e quello, tenendo conto di tutto, che gli altri studenti smisero di chiamarli Club Sacro e diedero loro un soprannome: Metodisti. Era un termine offensivo. Ma il soprannome è rimasto ed è rimasto fino ad oggi.

Arrivò il momento in cui Giovanni sentì che ancora non stava facendo abbastanza per Dio, così si offrì per il ministero, come aveva fatto suo padre prima di lui, come aveva fatto suo fratello prima di lui. John e Charles furono ordinati dall'arcivescovo di Canterbury, sacerdoti della Chiesa d'Inghilterra, e ancora non cristiani. E poiché lo sapevano nel loro cuore, sentivano che non stavano facendo abbastanza per Dio, così si sono offerti volontari come missionari in Georgia, presso gli Indiani Rossi, pensando: sicuramente se vai come missionario, sarai salvato. E sono usciti per salvare le proprie anime. Potresti arrivare così lontano senza essere cristiano? Certo che puoi. E lo hanno fatto. Non erano solo preti, erano missionari. E non avevano salvato le loro stesse anime, tentando disperatamente di farlo.

Durante il viaggio, in mezzo all'Atlantico, si scatenò una tempesta. Tutti furono presi dal panico, gettarono oggetti in mare per alleggerire la nave, pensavano che fosse arrivata la fine. Ma al centro della nave c'era un gruppo di persone, silenziose, calme, che pregavano. Profughi moravi, di Herrnhut, che conoscevano il conte von Zinzendorf. John Wesley si avvicinò a loro dopo, nei suoi abiti da sacerdote: perché non avevate paura? Risposero: perché dovremmo averne? E uno di loro cominciò a chiedergli della sua anima: sai che Gesù è il tuo salvatore? Questo sacerdote, John Wesley, rispose: So che è il salvatore del mondo. Ma sai che è il tuo salvatore? Wesley rispose di sì. Ma quella notte nel suo diario ammise che era una bugia, scrivendo: Vado in Georgia per salvare la mia anima. Come posso salvare le anime degli indiani? Tornò a Londra dopo tre miserabili anni di fallimenti, chiedendosi cosa fare. Anche suo fratello tornò, un altrettanto fallimento.

Ma grazie a Dio, Dio aveva qualcuno che li aspettava a Londra: un uomo chiamato Peter Böhler (Pawson lo pronuncia "Peter Berler"), un altro moravo, del conte Zinzendorf. Peter Böhler li ha contattati e ha parlato con loro. E ci fu una domenica indimenticabile: John Wesley andò alla Cattedrale di San Paolo per adorare quella mattina. Quella mattina, leggendo la Bibbia, la aprì e lesse: "Non sei lontano dal regno di Dio". E quella notte andò a un piccolo incontro dei tedeschi della Moravia in Aldersgate Street. (C'è una Barclays Bank lì adesso, ma hanno messo una targa che indica il luogo in cui è successo.) In Aldersgate Street, il 24 maggio 1738, andò all'incontro e lessero ad alta voce la prefazione di Lutero a Romani. (Mi chiedo quante persone oggi siederebbero ad ascoltare una prefazione teologica letta ad alta voce per ore in chiesa.) Ma quando quella sera l'orologio suonò le nove meno un quarto, John Wesley dice questo: "Ho sentito il mio cuore stranamente riscaldato. Sentivo di avere fiducia in Cristo, che mi aveva salvato dai miei peccati, sì, anche dai miei, e dalla legge del peccato e della morte." E in quel momento gli fu data la certezza di essere davvero un peccatore perdonato.

C'era un uomo che era stato un missionario fallito, un sacerdote ordinato della Chiesa d'Inghilterra, che aveva fatto tanto bene agli altri, eppure non aveva mai visto i propri peccati perdonati. Questo è ciò che accade quando cerchi di salvare te stesso, perché stai riponendo la tua fiducia in ciò che fai tu invece che in ciò che fa Cristo. E questa era l'unica cosa che non aveva mai imparato.

Subito dopo si recò in Germania per visitare von Zinzendorf, tornando con molti inni che tradusse in inglese. Ma tornò con la voglia di predicare il Vangelo. Predicava, ma i pulpiti gli si chiudevano. Ogni volta che predicava in un edificio della Chiesa d'Inghilterra, in seguito gli dicevano: quella è la tua prima e ultima visita qui. E così alla fine arrivò al punto in cui non poteva più predicare. Allora George Whitefield gli disse: John, verrai a predicare all'aria aperta? John Wesley pensava che fosse la cosa più terribile del mondo, un sacerdote ordinato che non predicava da un pulpito. Ma poi si ricordò che Cristo stesso aveva predicato il discorso della montagna. E disse: se Cristo poteva predicare su una montagna, posso farlo anch'io. Andò giù a Kingswood, fuori Bristol, dai minatori, e predicò. Mentre predicava, descrive nel suo diario come le lacrime formavano "piccoli fiumi bianchi lungo le loro guance nere". John Wesley si rese conto che Dio lo stava chiamando allo stesso ministero di George Whitefield, che ora stava partendo per l'America. Ha ripreso i fili della predicazione di Whitefield. Era l'aprile del 1739, quando cominciò a predicare all'aperto.

Incontrò l'opposizione, a volte trascinato per i capelli per le strade, come nelle rivolte di Wednesbury. Ma in 50 anni percorse un quarto di milione di miglia a cavallo, con una Bibbia in mano e un cavallo tra le ginocchia. Andava in un villaggio e predicava, ed è così che predicava: cominciava con i Dieci Comandamenti, predicando la legge, la legge in base alla quale ogni uomo e ogni donna saranno giudicati, e andava avanti a predicare la legge per giorni, finché la gente cominciava a sembrare infelice, cominciava a sembrare turbata. Poi, quando si rende conto che cominciano a sentirsi peccatori, racconta nel suo diario: "Ho cominciato a mescolare un po' dell'amore di Dio con la legge di Dio". E un po' di più. E un po' di più. Finché finalmente predicavo il vangelo dell’amore di Dio. Wesley scoprì: non puoi predicare l'amore di Dio finché non predichi la legge. Non ha senso predicare un Salvatore a coloro che non hanno mai sentito la propria miseria. "Quale conforto può portare un Salvatore a coloro che non hanno mai sentito il loro dolore?", era scritto in tutto il suo ministero.

I suoi tre centri erano Londra, Bristol, Newcastle, e in tutto quel triangolo troverete i luoghi in cui Wesley predicava. Il suo ultimo sermone fu predicato a Leatherhead, nel Surrey. Predicava secondo il principio, come diceva lui stesso, che "il mondo è la mia parrocchia", e può esserci del vero che nei suoi viaggi sia stato aiutato da un matrimonio infelice, che lo ha tenuto in movimento. Quella è stata l'unica vera ombra sulla sua vita, anche se molti ne sono grati, poiché lo ha fatto viaggiare. Viaggiava e viaggiava, predicava e predicava, sette volte al giorno era normale. Non solo predicava, scriveva e pubblicava libri e opuscoli. Ha aperto scuole e orfanotrofi, dispensari. Fu il primo a usare l'elettricità per curare i reumatismi, con una macchina che puoi ancora vedere oggi nella sua casa in City Road, e hanno scoperto che produce abbastanza elettricità per uccidere un uomo, ma la usava per i reumatismi. Era l'uomo più vario, ma ovviamente non poteva fare tutto da solo.

Il problema era che aveva pochi sacerdoti con cui lavorare. Così sua madre ebbe un'idea: che dire dei predicatori non ordinati? Predicatori laici locali, che non viaggiavano ovunque come faceva lui, ma predicavano localmente? Uno dei primi sei team era John Pawson, e sua moglie, Frances Pawson, era una delle principali donne metodiste dell'epoca. (Suppongo che la nostra associazione tribale risalga a quello.) Con una squadra del genere, la risposta di John Wesley a sua madre fu: datemi un centinaio di uomini del genere e gli daremo fuoco. E lo hanno fatto. Quando morì, c'erano 80.000 persone che si incontravano nelle società nate dai suoi viaggi.

Non fece quello che fece George Whitefield, o meglio, fece quello che Whitefield non fece: quando furono convertiti, li trasformò in comunità, soprattutto perché le chiese locali non le volevano. Chiamò queste non "chiese" ma "società", società metodiste, dando loro leader di classe il cui compito era guidarli spiritualmente. Poi aveva, potremmo dire, tante società in un distretto, e chiamava quel distretto “circuito”, perché un predicatore locale poteva girarlo a cavallo una volta al mese e predicare in ogni luogo. Così costruì dei circuiti a cavallo attorno ai quali viaggiavano i predicatori locali. Questo tipo di macchinario è usato ancora oggi, anche se penso che non sia adatto al 20° secolo, ma per il cavallo era un'ottima idea, un'organizzazione ideale per l'ambiente in cui si trovava.

Tieni presente che, per tutto questo tempo, John Wesley è stato un sacerdote della Chiesa d'Inghilterra. Cosa pensavano di lui? Temo che abbiano pensato molto male di lui, soprattutto quando ha ordinato ministri per l'America. E sebbene non avesse mai lasciato la Chiesa d’Inghilterra, era abbastanza ovvio che non appena fosse morto, le società metodiste sarebbero diventate chiese metodiste. E così fecero. La scissione avvenne appena morì. Ma penso che la colpa fosse di John Wesley, o almeno fu l'uomo che fece tutto ciò che era necessario per realizzare la separazione. Mi piace l'osservazione di qualcuno che disse: John Wesley era come un uomo che remava su una barca. Teneva lo sguardo rivolto verso la Chiesa d'Inghilterra, ma ogni colpo di remi lo allontanava da essa. Questo è esattamente quello che ha fatto. E così ci ritroviamo alla fine del 18° secolo con un folto gruppo di metodisti, oltre agli anglicani, oltre ai presbiteriani e ai congregazionalisti, ai battisti e agli amici. E alla fine del secolo, anche i cattolici romani furono ammessi di nuovo. Stiamo cominciando ad avere il tipo di immagine in cui viviamo.

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Charles Simeon e cinque risultati del Risveglio evangelico

Ora lasciatemi finalmente considerare un altro grande uomo di questo secolo, proprio alla fine. Nel 1799 (come racconta Pawson), arrivò a Cambridge un giovane studente dissoluto, di nome Charles Simeon, cacciatore, appassionato di tiro e pesca, un giovane allegro. Quando arrivò a Cambridge, si trovò faccia a faccia con la propria vita, attraversò una lotta spirituale e ne uscì con un senso di perdono. Come disse lui: "Ho messo i miei peccati sul capo di Gesù". Ben presto fu ordinato ministro e, alla tenera età di 23 anni, andò come vicario alla Chiesa della Santissima Trinità, dove ebbi il privilegio di predicare un mese fa. Nella sagrestia puoi vedere la sua teiera, il suo ombrello, le foto di lui, Charles Simeon. Predicava e la chiesa era gremita, con un'enorme influenza sugli studenti. Fu dalla sua congregazione che quel giovane, Henry Martyn, andò a morire in Persia come uno dei più grandi missionari che ci siano mai stati. Charles Simeon deve essere inserito nella grande lista degli eroi di questo secolo.

Ora vorrei finalmente elencare alcune delle cose pratiche che ne sono emerse. Conosco esattamente il genere di cose che la gente dice, e lo dicono ancora: qual è lo scopo di tutta questa predicazione del Vangelo e di questo canto di inni? Ciò di cui abbiamo bisogno sono persone che vadano avanti e rendano il mondo un posto migliore. Tutto questo evangelizzare e farneticare non fa bene a nessuno. Posso dire che il 18° secolo smentisce tutto ciò, lasciatemi darvi cinque risultati, in modo molto semplice.

Il primo, uno che il mondo non apprezzerà, ma che i cristiani hanno apprezzato da allora: il secolo scoppiò in un canto. Ho menzionato Isaac Watts; pensa ai suoi famosi inni: "Loderò il mio Creatore", "O Dio, nostro aiuto nelle epoche passate", "Quando osservo la croce meravigliosa", "Gesù regnerà dovunque splende il sole". E che dire di Philip Doddridge? "Ascolta il suono felice, il Salvatore viene", "O Dio di Betel". E che mi dici di Cowper? "Dio si muove in modo misterioso", "C'è una fonte piena di sangue". E che dire di Newton? "Come suona dolce il nome di Gesù", "Si dicono cose gloriose di te". E soprattutto, Charles Wesley. Charles Wesley scrisse 6.000 inni, per ogni occasione immaginabile. Li scriveva a cavallo, arrivava a una casa e diceva: non parlarmi, dammi carta e penna, presto. E ne usciva un inno. Terminiamo questo servizio con quello che scrisse quando era cristiano da un anno, nell'anniversario della sua conversione, quando Peter Böhler, il tedesco della Moravia, disse a Charles Wesley: se avessi mille lingue, vorrei cantare le lodi di Cristo. E nacque: "Oh, per mille lingue per cantare la lode del mio grande Redentore". Tra le sue migliaia di altri inni, ricordiamo "Ascoltate, gli angeli araldi cantano", "E può essere", "Amore divino, amore che tutto eccelle", "Gesù, amante dell'anima mia" e "Rallegrati, il Signore è re".

Nella maggior parte dei libri di inni, troverai più inni di Charles Wesley di qualsiasi altro scrittore, con Isaac Watts al secondo posto. E l'ultimo inno che lo scrittore Pawson vuole menzionare, Montgomery, ne ha uno che canterebbero alla comunione quel giorno come uno degli inni devozionali.

Secondo, scuole domenicali. Se ti chiedessi chi ha avviato le scuole domenicali, mi chiedo cosa diresti. Se sai qualcosa, probabilmente diresti Robert Raikes a Gloucester. E ti dico che ti sbagli. Le scuole domenicali furono avviate da Hannah Ball a High Wycombe, una metodista sepolta nel cimitero della chiesa di Stokin. Ho portato mio padre a vedere la sua tomba qualche settimana fa. Hannah Ball iniziò le scuole domenicali in una fabbrica di mobili in disuso a High Wycombe, come risultato della corrispondenza con John Wesley. Ed è stata Hannah Ball a suggerire a Robert Raikes: perché non fai lo stesso? E la cosa straordinaria è che a Gloucester c'è una statua di Robert Raikes che dice "fondatore delle scuole domenicali". Ebbene, ha copiato l'idea da una donna. Questo è uno per il gentil sesso.

Terzo, rettitudine sociale. Quando le persone si convertono, mettono a posto la società. Cominciò l'assistenza ai poveri. Cominciarono i dispensari che distribuivano medicine gratuite. Cominciarono gli orfanotrofi. Cominciarono le scuole. Anche la riforma carceraria, con il lavoro di John Howard, risale direttamente al risveglio del 18° secolo. E soprattutto, l'esempio eccezionale: William Wilberforce e la sua lotta contro la schiavitù. L'ultima lettera che John Wesley scrisse fu a William Wilberforce, esortandolo a completare la battaglia. Se mai andrai a Kingston-upon-Hull, vai al William Wilberforce Museum, anch'esso nato dal risveglio.

Quarto, la straordinaria diffusione della buona letteratura. La Religious Tract Society fu un risultato diretto. Lo stesso vale per la British and Foreign Bible Society. Lo stesso vale per i commenti del grande insegnante biblico Thomas Scott.

E l'ultimo, con il quale chiudo: iniziarono le società missionarie, e l'influenza della Gran Bretagna sul mondo si diffuse per il bene. C'erano stati alcuni tentativi precedenti di opera missionaria, ma fu alla fine del 18° secolo, come risultato dell'aumento della temperatura, che iniziò davvero. Fu nel 1792, fammi capire la data giusta, che fu fondata la Società missionaria battista. Fu un battista a dare il via a tutto, un calzolaio di Northampton, costruendo un globo del mondo con ritagli di cuoio, pregando per quel mondo, in particolare per l'India. Quel calzolaio di Northampton, convertito, incoraggiato a predicare nelle chiese battiste del Northamptonshire, si incontrò un giorno con un gruppo di altri a Kettering nel 1792, fece una colletta, le famose 13 sterline, due scellini e sei penny, una cifra considerevole per quei tempi, e fondò la Società missionaria battista. Un anno dopo erano in viaggio per l’India, dando inizio alla grande opera missionaria che ne seguì. Era 1792. Tre anni dopo, 1795, gli anglicani, i congregazionalisti e i presbiteriani, per non essere da meno, si unirono e fondarono la Società missionaria di Londra (LMS), che inviò Morrison in Cina, Livingstone in Africa e molti altri famosi missionari. Nel 1796, per non rimanere indietro, i metodisti fondarono la Società missionaria metodista generale. Nel 1799, gli anglicani decisero di averne uno proprio e fu fondata la Società missionaria della Chiesa. E fu proprio in questo periodo che, alla fine del secolo, nacque la Società biblica britannica e straniera. Questo fu il risultato diretto del risveglio evangelico del 18° secolo. Chi dice che il Vangelo ardente non abbia risultati? Chi dice che il mondo non è cambiato perché le persone si entusiasmano per il Signore?

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Chiusura: "fallo ancora, Signore"

L'unica lezione che voglio trarre da tutto il secolo, per stasera, è questa: ciò che un uomo crede influenzerà il suo comportamento. Freddo intellettualismo, cattiva morale; Vangelo ardente, e tutto questo ne consegue. Qualcuno ha detto che i primi metodisti erano come un grappolo di casti bucaneve che crescevano su un ripugnante mucchio di spazzatura. Se vuoi capire l'enfasi metodista sul non bere o giocare d'azzardo, devi capire che la tradizione risale alla realtà del XVIII secolo, epoca in cui dovevano insistere su questo per portare un uomo vicino al Signore. Ma hanno combattuto per questo, e hanno ripulito l’Inghilterra.

Uno storico francese ha detto che se vuoi capire perché la Rivoluzione francese, e l'intronizzazione della ragione, e l'anarchia che ne seguì, non si diffusero in Inghilterra, devi studiare la vita del reverendo John Wesley. È un tributo straordinario. Dio aveva la sua risposta. Laddove la fredda ragione dell'uomo, dicendo che devi provare tutto prima di crederci, stava uccidendo la religione, e quando uccidi la religione, uccidi la morale, Dio ha suscitato uomini che puntavano alla rivelazione, che puntavano a un Dio che ci dà la conoscenza che la scienza non può né provare né confutare, e predicavano un vangelo di miracolo soprannaturale e un Dio vivente che poteva intervenire e cambiare una vita, e cambiare una società. Che né la natura né la natura umana erano governate da leggi cieche, ma che entrambe erano governate da Dio, e che Dio poteva rivolgerle entrambe ai suoi scopi eterni.

Questo è il messaggio che volevo portarvi stasera. I grandi uomini di Dio furono nuovamente riscaldati e portarono il vangelo di Gesù Cristo in questa terra. E continuiamo a beneficiare degli effetti di quel risveglio, 200 anni e più dopo.

Preghiera di chiusura. O Dio nostro Padre, c'è una preghiera in tutti i nostri cuori: fallo ancora, Signore. Sei sempre lo stesso Dio. Il tuo braccio non è troppo corto per salvare oggi. Preghiamo che, nel declino della nostra società, nonostante tutto ciò che ci turba da ogni parte e il ritorno sullo schermo di quella letteratura immorale del 18° secolo, tu faccia di nuovo quest'opera, Signore. Suscita uomini intrepidi nel predicare Cristo. Raduna un tale esercito di evangelisti, uomini e donne infiammati per il Signore, affinché questo paese possa nuovamente risuonare del Vangelo e possiamo vedere ancora un'influenza uscire da questa nazione per il bene del resto del mondo. O Dio, ci hai benedetti molto in passato, ma non possiamo vivere nel passato. Dobbiamo vivere nel presente e preghiamo affinché anche noi, ai nostri giorni e nella nostra generazione, possiamo scoprire il perdono dei peccati in Cristo Gesù e poi andare a parlare agli altri dell'amore che può perdonarli. Amen.

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Tre secoli, tre conferenze, una storia continua: ogni volta che la Chiesa veniva presa dallo Stato, dai principi tedeschi, dal Consiglio di Zurigo o dal Parlamento inglese, il risultato era sempre una guerra, una prigione o un raffreddamento della vita spirituale. E ogni volta c'era chi si rifiutava di lasciare che ciò accadesse: anabattisti annegati perché credevano nel battesimo volontario; Helwys morì nella prigione di Newgate per aver scritto al re chiedendo libertà di coscienza per "eretici, turchi ed ebrei"; Bunyan scrisse Il viaggio del pellegrino in una cella; Wesley percorse un quarto di milione di miglia per portare il Vangelo in luoghi che i pulpiti ufficiali gli avevano chiuso. Alla fine del 18° secolo, il prezzo di quei tre secoli aveva acquistato quella che la Scrittura chiama libertà di coscienza, una libertà il cui prezzo, come ripete Pawson ovunque, è "la vigilanza eterna" e che può essere perduta con la stessa facilità con cui lo fu una volta.

La parte 5 di questa serie, a Dio piacendo, porterà la storia nel 19° secolo: dal risveglio che si diffuse dopo Wesley e Whitefield, attraverso gli sconvolgimenti sociali e teologici che avrebbero plasmato la Chiesa verso il 20° secolo.