鮑森追溯普世教會運動,從福音派聯盟(1846 年 )開始,經過凱瑟克「在基督耶穌裡合而為一」(1875 年),直到 1910 年愛丁堡世界宣教會議;他把後者視為正式起點。由此產生信仰與秩序、生活與工作兩個運動,後來合併為世界基督教協進會;協進會雖於 1938 年成立,卻因戰爭延至 1948 年在阿姆斯特丹與 147 個教派召開首次大會。他也談到教會聯合:加拿大聯合教會(1925 年)、蘇格蘭教會(1929 年)、英國衛理公會(1932 年)和南印度教會(1947 年)。他指出協進會當時未包括羅馬天主教徒,但包括許多東正教教會。1967 年他預測正在進行的聖公會—衛理公會合一談判會失敗,但長老會和公理會將在 5–10 年內聯合。
筆記: 這一部分融合大衛.鮑森 教會史 系列的三場講座:1800–1850(49.7 分鐘)、1850–1900(51.1 分鐘),以及 1900–1968(53.2 分鐘,於 1967 年講道)。我把三篇合成一篇,因為它們共同講述一個故事:啟蒙運動冷峻的理性主義之後,人心重新回暖;十九世紀展開並爆發成教會史上規模最大的宣教擴張,隨後遭遇鮑森所說「魔鬼所做之事」的系統性反擊;二十世紀則承受兩次世界大戰和三種主義的後果,而這三種主義仍影響今天的教會。
從衛斯理家的客廳到蒸氣機
第 4 部分在 1800 年結束;福音派復興使整個寒冷的十八世紀英格蘭重新回暖。但復興不是終點,而是開始 。本部分的三場講座講述接下來的故事:這顆溫暖的心在十九世紀上半葉傳到多遠,在下半葉如何爆發,以及在二十世紀兩次世界大戰中付上什麼代價。
第一部:1800–1850 — 浪漫之火與教堂擴建
鮑森以兩個物質事實和一個情感轉變開始第一課。物質上,英國正以前所未有的速度都市化(工業革命),人口爆炸性成長;情感上,經歷冷酷理性主義的十八世紀後,十九世紀以浪漫主義反轉,心取代了頭腦 。
他給出一個具體數字:英格蘭人口從 1800 年約 900 萬 增至 1850 年近 1,800 萬 ;他引用牧師馬爾薩斯的文章,警告人口增長可能超過糧食供應。
✍︎ Kit 的註記
鮑森的數字約少了一半。英國第一次人口普查(1801 年 3 月 10 日)已記錄英格蘭和威爾斯人口 8,892,536 ,不是 500 萬;1851 年普查幾乎翻倍至 17,927,609 。換句話說,1800 年約 900 萬,1850 年近 1,800 萬,是英國歷史上持續最快的人口擴張之一,不是「5 到 9 百萬」。馬爾薩斯於 1798 年發表《人口原理論文》,主張人口按幾何級數增長、糧食按算術級數增長;他批評的是失控增長及濟貧法救濟所鼓勵的增長,不是籠統反對慈善。
Source: UK census returns 1801 and 1851 (ONS, Vision of Britain); Malthus, An Essay on the Principle of Population, 1798 edition.
關於浪漫主義,鮑森列出一系列小說:珍.奧斯汀的《傲慢與偏見》、維克多.雨果的《巴黎聖母院》、薩克雷的《名利場》、勃朗特姊妹的《簡愛》和《呼嘯山莊》、華特.史考特的《艾芬豪》、大仲馬的《三個火槍手》和《基督山伯爵》,以及麥考利的《英國史》。這份清單的年代大致正確;但他最後補上的特羅洛普《巴切斯特塔》和布萊克莫爾《洛娜.杜恩》,其實屬於維多利亞時代後期(1857 和 1869),比他所說的 1850 年截止點晚了七至十九年。
由此他得出一個宗教結論:因為心靈戰勝了頭腦,宗教蓬勃發展。他給出一個數字:1800 年,去教會的人中約 5% 屬於非國教派;到 1850 年,這個比例成了 50%。衛理公會分裂成至少三個主要團體,蘇格蘭教會分裂成兩個;六所浸信會教會(包括他自己的金山浸信會)也促成了浸信會聯盟的成立。
✍︎ Kit 的註記
50% 這個端點有實際依據:1851 年宗教人口普查(由 Horace Mann 組織)發現,當天約有 1,090 萬 人參加聚會,約占人口的 60.8%,其中近半數在非國教派教會。這項發現具有政治爆炸性,但它只是 1851 年某一天的快照,不能證明 1800 年已有一個 5% 的基線。Clive Field 的定量研究顯示,非國教派的增長早在 1760 年代便已開始,起點很可能遠高於 5%。至於「六所浸信會教會」:英國浸信會聯盟於 1813 年 由倫敦 45 所特定浸信會教會成立,不是六所;金山浸信會的官方歷史也沒有宣稱自己是創始成員。
Source: Clive D. Field, "Counting Religion in England and Wales," Journal of Ecclesiastical History (2012); Census of Great Britain 1851: Religious Worship; Baptists Together; goldhill.org/who-we-are/our-story .
人口普查與佈道
英格蘭與威爾士人口,1801—1851年(百萬) Pawson說「1800年500萬,到1850年900萬」。實際人口普查給出了完全不同的數字。
0M 5M 10M 15M 20M Pawson所說 實際人口普查 1801 1821 1841 1851 來源:英國1801—1851年人口普查回報(ONS、Vision of Britain)。灰色虛線=Pawson在佈道中引用的數字;金色線=實際人口普查數據。
英格蘭 · 1801年 · 人口接近九百萬,而非五百萬,並且即將翻倍 ✍︎ Kit 的註記
鮑森在本節幾乎完全從非國教新教內部講述。他跳過了貫穿這五十年的天主教復興,而天主教史家認為那至少同樣重要。1829 年天主教解放法案 消除了天主教徒進入國會和大多數公職的障礙;1850 年 9 月 29 日 ,教宗庇護九世頒布《宇宙教會》詔書,在英格蘭和威爾斯重建天主教教階,任命尼古拉斯·懷斯曼為威斯敏斯特總主教。這引發「教皇侵略」危機:懷斯曼的肖像被燒毀,天主教堂窗戶被砸破,反教皇遊行遍布英國街道。換句話說,1800–1850 年的英國宗教史是一場三角競賽:非國教派擴張、牛津運動帶來的英國國教高派拉力,以及重新合法化、人口增加的羅馬天主教,而不只是「理性主義讓位給浪漫主義」。
Source: John Bossy, The English Catholic Community 1570–1850; Edward Norman, Roman Catholicism in England.
二.進入世界的傳教士
鮑森在第一場講座花最多篇幅談傳教士。他講述亨利.馬丁放下婚姻計畫前往印度,把《新約》和《公禱書》翻成印度斯坦語,後來前往波斯,並在 31 歲時去世。
亨利·馬丁(1781—1812),聖公會牧師;他放棄婚約前往印度,把新約和《公禱書》譯成印度斯坦語(烏爾都語),31歲時死於波斯。威廉·M·海,19世紀。公有領域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
情感上大致正確,但有一項重要細節錯誤:莉迪亞.格倫菲爾從未是馬丁正式的未婚妻。他在 1805 年 7 月出航前愛上她,但因船位突然空出而必須離開,當時「尚未與她訂婚」。他從印度寫信求婚,她主要因母親反對而拒絕。1812 年去世時他仍未婚,按自己的說法仍愛著她;這是單戀中的奉獻和犧牲,不是婚約破裂。工作方面,他 1806 年抵達印度,完成烏爾都語新約,後赴波斯,在設拉子完成波斯語新約,1812 年 10 月 16 日於亞美尼亞的托卡特去世,途中回家,未能再見莉迪亞。
Source: John Sargent, Memoir of the Rev. Henry Martyn (1819); Cambridge Centre for Christianity Worldwide.
然後是大衛.利文斯通(David Livingstone)。他出生於蘇格蘭布蘭太爾,原本想去中國,卻被差往南非的羅伯特.莫法特身邊;他娶了莫法特的女兒,花了約十六年為傳教士打開非洲內陸。
他還提到亞歷山大.達夫(Alexander Duff,蘇格蘭教會首位赴印度的傳教士,1829 年離開)、塞繆爾.馬斯登(Samuel Marsden,前往澳洲和紐西蘭的傳教士),以及羅伯特.馬禮遜(Robert Morrison,隨倫敦傳教會赴中國,編寫中文詞典並翻譯聖經)。
✍︎ Kit 的註記
「澳洲和紐西蘭傳教士」這個標籤需要拆開。在澳洲,馬斯登主要是殖民地高級牧師和地方法官;他對澳洲原住民的直接傳教工作成效有限。他真正的傳教遺產在紐西蘭:1814 年 12 月 25 日 ,他在島嶼灣奧伊希主持第一次基督教崇拜。莫里森則在中國生活多年,於 1834 年 去世前為十名中國人施洗;這些細節常被鼓舞人心的版本省略。鮑森也沒有提到同時期的天主教與東正教宣教:教宗額我略十六世(1831–1846)重組了傳教系統,創設超過 70 個教區或宗座代牧區;俄羅斯東正教牧師約翰·韋尼亞米諾夫(後來的阿拉斯加聖英諾森)於 1824 年 抵達阿留申群島,創制書面阿留申文字並翻譯《馬太福音》。
Source: Australian Dictionary of Biography; Te Ara Dictionary of New Zealand Biography; OrthodoxWiki "Innocent of Alaska"; Encyclopædia Britannica, "Propaganda Fide."
十九世紀的傳教從來都不是一個故事,而是三個故事並行進行的:英國新教、羅馬天主教和俄羅斯東正教,幾乎彼此看不見。
三.覺醒教會的社會良知
鮑森在威廉.威伯福斯身上停留最久。威伯福斯寫了一本把罪比作屬靈奴役、而非肉身奴役的書,並促使首相威廉.皮特支持 1807 年廢除奴隸貿易的法案;26 年後,他在去世前看見奴隸制度本身被廢除 。
威廉·威爾伯福斯,國會議員、克拉彭派的核心人物;這是一個把社會良知帶進議會的福音派平信徒圈子。安東·希克爾,1794年。公有領域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
三點需要更正。第一,威伯福斯的《基督教的實用觀點》(1797)不是以「罪的奴役」隱喻組織,而是對比名義上的基督教與真正的基督教。第二,威廉·皮特於 1806 年 1 月 23 日 去世;《奴隸貿易法》由其繼任者格倫維爾勳爵推動,於 1807 年 3 月 25 日 獲王室同意。第三,《廢除奴隸制法案》於 1833 年 7 月 22 日 通過下議院二讀,威伯福斯在 1833 年 7 月 29 日 去世;法案仍保留至 1838 年的強制「學徒制」,並對東印度公司、錫蘭與聖赫勒拿的奴隸保留例外,因此「完全廢除」是過度簡化。約 2,000 萬英鎊賠償給了奴隸主,而不是奴隸。
Source: Slave Trade Act 1807 and Slavery Abolition Act 1833 (Wikipedia, cross-checked against Britannica); History of Parliament, "1833 Slavery Abolition Act: The Long Road to Emancipation."
然後他描述 1800 年前後的工作條件:七歲兒童每天工作 5 時至 8 時;五歲到八歲的孩子在煤礦井下開關通風門,婦女和兒童四肢爬行,拖著鏈式煤車,一次長達 12 小時。直到沙夫茨伯里勳爵促成 1842 年法案,才禁止婦女和男孩在礦井工作;其後的「十小時法案」限制工時,也禁止雇用九歲以下兒童。
✍︎ Kit 的註記
《礦山與煤礦法》1842 年 8 月 1 日生效,禁止所有 婦女和女孩從事地下工作,並把男孩下井最低年齡定為 10 歲 ,不是 13 歲。「十小時法案」其實是 1847 年《工廠法》,限制婦女和 13–18 歲兒童在紡織廠每天工作十小時;禁止雇用九歲以下兒童,則是早十四年的 1833 年《工廠法》。鮑森把相隔十四年的兩部法案合在一起。伊麗莎白.弗萊和約翰.霍華德的監獄改革敘述正確,但霍華德 1790 年去世,他的工作屬於十八世紀,把他放進 1800–1850 框架只是時間線略有延伸。
Source: Mines and Collieries Act 1842; Factories Act 1847 and Factory Act 1833 (Wikipedia, UK Parliament "Later factory legislation").
1842年 · 礦井法 · 一項拯救所有女性的條款,以及一個被誤記了一百年的年齡限制
四.英國國教會內的三個派別
第一講最後,鮑森轉向英國國教會本身,看見三個群體:低派(福音派,嚴格遵守聖經和三十九條信綱)、寬派(教義較寬鬆)和高派(尋求恢復宗教改革前的天主教實踐)。
一座教會,三個方向
英格蘭教會內部的三個黨派,1800—1850年 ✝
低派
福音派,緊緊持守聖經。在查理·西緬領導下的劍橋最為強盛。產生了克拉彭派(威爾伯福斯)和伊斯靈頓教職人員會議。
○
廣派
教義鬆散;按Pawson說是「死的、屬世的、冷淡的」。1827年都柏林的普利茅斯弟兄會就是從這裡分離出來的。
✞
高派
試圖恢復宗教改革前的實踐。牛津運動(1833年),出版90份小冊子;紐曼於1845年改宗羅馬。
三者都在試圖逃離同一件事:1828—29年後,議會不再完全由聖公會人士控制的教會。他們只是選擇了三個不同的出口。
✍︎ Kit 的註記
「低派/寬派/高派」這個框架用來描述 1800 年的情況,必須保持歷史敏感。低派與高派的區分可追溯至十七、十八世紀;但「寬派」(Broad Church)一詞約在 1848–1850 年才出現,並在 W. J. Conybeare 於 1853 年發表的文章後流行。1800 年真正的分歧,更多是少數福音派(例如西面所代表的網絡)與教義較寬鬆的建制多數之間的張力;牛津運動強化高派身分後,自覺的寬派才逐漸成形。
Source: W.J. Conybeare, "Church Parties," Edinburgh Review (1853); Encyclopedia.com , "Broad Church."
低派在劍橋最強,查爾斯.西面(Charles Simeon)在聖三一教堂講道 54 年(1783 年至 1836 年去世)。由此發展出兩個網絡:平信徒的「克拉彭教派」(包括威伯福斯、銀行家亨利.桑頓和扎卡里.麥考利),以及牧者的伊斯靈頓牧者會議。
查理·西緬(1759—1836),劍橋聖三一教會的福音派聖公會牧師;他讓低派福音派在英格蘭教會內延續了五十多年。作者不詳,19世紀初。公有領域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
一個值得注意的名字錯誤:英國和外國聖經協會(成立於 1804) 曾是 亨利 桑頓,銀行家和國會議員,克拉彭教派的金融架構師,而不是他的父親約翰·桑頓,他死於 1790, 14 早在協會成立之前很多年,所以他不可能是協會的財務主管。這幾乎可以肯定是筆錄中父子的合併。
Source: Wikipedia, "Henry Thornton (reformer)"; O. Hardman, "The Clapham Sect" (anglicanhistory.org ).
按鮑森的說法,寬派「死氣沉沉、世俗而冷漠」。因此,1827 年在都柏林,一群不滿者——安東尼.諾里斯.格羅夫斯(當時是準備成為傳教士的外科醫生)、約翰.帕內爾、J.G. 貝萊特、克羅寧醫生、法蘭西斯.哈欽森,以及英國聖公會牧師約翰.納爾遜.達比——開始在正式教會結構之外聚會,拒絕以受按立的神職為中心,尋求回到新約敬拜模式。這形成普利茅斯弟兄會,後來分為由達比領導的閉關弟兄會,以及由布里斯托爾貝塞斯達教會的喬治.穆勒和亨利.克雷克領導的公開弟兄會。
喬治·穆勒(1805—1898),與亨利·克雷克領導布里斯托爾伯特賽大禮拜堂;他以從不主動募款而聞名,憑信心經營孤兒院。攝影師不詳。公有領域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
核心人物與地點大致正確,但細節需要修正。第五位是法蘭西斯.哈欽森 ,不是「W. F.」。安東尼.諾里斯.格羅夫斯在 1827 年還不是退休傳教士;他是埃克塞特的外科醫生兼牙醫,放棄執業後前往都柏林三一學院受訓,直到 1829 年才準備投入宣教。學者也指出,這場運動的起源不只是對「死氣沉沉的寬派教會」的反動,也受到瑞士復興運動與盎格魯—愛爾蘭預言聚會文化的影響。1848 年,布里斯托爾的貝塞斯達教會接納部分普利茅斯弟兄參與聖餐、卻不要求他們放棄各自立場,公開弟兄與閉關弟兄的分裂由此形成。至於穆勒:他的慈善機構一生收到約 138–146 萬英鎊 ,在 1849–1870 年間於五所院舍照顧超過 10,000 名孤兒;原有的 Ashley Down 建築於 1958 年 拆除,不能把 1967 年講道中的「仍然存在」照字面理解。
Source: Sweetnam & Gribben, JETS 52/3 (2009); Wikipedia "George Müller" and "New Orphan Houses, Ashley Down"; mullers.org/our-history .
接著是高派。鮑森說,1828 年《測試法》與《公司法》改革,以及 1829 年天主教解放,令一群牛津牧師警覺,約翰.亨利.紐曼、理查.赫瑞爾.弗勞德、愛德華.普西和約翰.基布爾由此發起牛津運動。其九十篇小冊子教導,只有主教按立的牧者才是有效神職,嬰兒洗禮帶來重生,餅和酒真正成為基督的身體和血。最具爭議的是紐曼的《九十小冊》第 90 篇(1841),主張牧者可以簽署三十九條信綱,同時持有自己的解釋。紐曼於 1845 年加入羅馬教會並成為樞機;後來確有其他人跟隨,但不是大規模外逃。
約翰·亨利·紐曼(1801—1890),牛津小冊子運動的思想領袖;1887年拍攝時他已成為樞機,四十多年前他於1845年離開英格蘭教會歸向羅馬。赫伯特·羅斯·巴勞德,1887年。公有領域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
這裡需要拆開幾層。鮑森把 1828 年的《測試法》和《公司法》與 1829 年的天主教解放法案混在一起;牛津運動較直接的近端觸發因素,是 1833 年 7 月 14 日 約翰·基布爾發表的「國家叛教」講道,背景是《愛爾蘭教會臨時法案》削減愛爾蘭聖公會主教。弗雷德里克·法伯不是四位創始人之一,而是後來受運動影響的學生。小冊子數量約 90 篇 ,不是 120 篇。傳統上稱為 Tractarians 的人仍是英國聖公會人士;他們談「真實臨在」卻對「變體」一詞保持警惕,紐曼皈依羅馬後才接受該術語。核心作者中只有紐曼在 1845 年正式加入羅馬教會,普西與基布爾終身留在英國聖公會,不能把後來數十年的緩慢離開誇大成大規模外逃。
Source: Wikipedia "Oxford Movement," "Tracts for the Times," "Tract 90"; Owen Chadwick, The Victorian Church, Part I (1966); C. Brad Faught, The Oxford Movement (2003).
一座教堂內有三個政黨,每個政黨都試圖逃避同一件事,即一座由國家控制的教堂。人們回到聖經。讓人彷彿回到了中世紀。只有一個人留在原地。
牛津 · 1833年7月14日 · 一篇講道、九十份小冊子,以及一個從此不再一樣的教會
十九世紀前五十年就這樣結束:一顆心重新溫暖,宣教浪潮席捲各大洲 ;社會良知足以廢除奴隸制度並規定工作年齡;英國國教會也同時向三個方向發展。但這只是開場。正如鮑森下一課所說,本世紀下半葉故事加速了,魔鬼開始反擊。
第二部份:1850–1900 — 聖靈做了什麼,魔鬼做了什麼
鮑森以一個主張開始第二課:這是女性的時代、維多利亞時代;從 1850 到 1900 年,每十年聖靈都做了有意義的事。他把講座分成兩部分:第一是「聖靈做了什麼」,第二是「魔鬼做了什麼」。這是整個系列最簡潔的結構,我完整保留。
五、1857-1859 年的大復興
鮑森說,1857 年復興爆發了 ,起初不是在英國,而是在美國;幾年內約有一百萬人進入教會。復興像燎原之火蔓延到阿爾斯特(北愛爾蘭),1859 年又傳到英格蘭,約增加另一百萬人。他引用 J. Edwin Orr 的《The Evangelical Awakening 》。復興期間,一名名叫德懷特.L.穆迪(Dwight L. Moody)的商人歸信基督。
紐約富爾頓街與威廉街的北荷蘭教會;傑裡邁亞·蘭菲爾於1857年在那裡舉行第一次午間禱告會,這點火星像「草原大火」一樣擴散到阿爾斯特,繼而到英格蘭。愛德華·蘭姆森·亨利,1869年。公有領域(CC0),Wikimedia Commons/大都會藝術博物館。 ✍︎ Kit 的註記
這是真實故事,但起點比「復興爆發」暗示的更小、更具體。1857 年 9 月 23 日,48 歲的平信徒傳道人耶利米.蘭菲爾在紐約富爾頓街、距證券交易所六個街區的一個房間,發起每週一次的午間禱告會。前半小時無人到場,後來有六人加入;1857 年 10 月 14 日的金融恐慌三週後到來,把細流化成洪水。1858 年春,估計每天有 10,000 人聚集於紐約二十多座教堂和基督教青年會。「約一百萬」是 J. Edwin Orr 的估計,不是普查數字。阿爾斯特復興也有獨立起點;包括詹姆斯.麥奎金在內的四名青年於 1857 年稍晚在安特里姆郡凱爾斯校舍開始禱告小組,第一位歸信者在 1858 年 1 月 1 日出現,早於美國復興消息全面傳開。至於「英格蘭另一百萬」,其實是數年間整個英國的總和:阿爾斯特約 100,000、威爾斯約 80,000–110,000、蘇格蘭約 300,000,英格蘭直到 1864 年 才約達 600,000,不是 1859 年。穆迪則在 1855 年 4 月 21 日 、18 歲時,在波士頓鞋店倉庫受主日學教師愛德華.金博爾帶領而歸信,比富爾頓街復興早兩年。
Source: J. Edwin Orr, The Event of the Century (1989); 1859 Ulster revival (Wikipedia, citing William Gibson, The Year of Grace); Christianity.com , "Dwight L. Moody Was Converted."
不是一場火,而是五場火
大復興在五片土地上的擴散,1857—1864年 美國
23/9/1857
蘭菲爾在紐約富爾頓街開始午間禱告會。1858—59年約100萬人歸信(J. Edwin Orr估計)。
阿爾斯特
1/1/1858
第一位歸信者在安特里姆郡凱爾斯出現,起源獨立於美國。1859年約10萬人歸信。
英格蘭
到1864年
約60萬人歸信,歷經數年達到,並非只有1859年。
英國合計「超過一百萬」,但這是延續數年、直到19世紀60年代中期的累計數字,並非如佈道所說在1859年一年內英格蘭「又有一百萬人」。
六.1860 年代的三位人物
鮑森認為,這場復興孕育了一代偉大人物,並選出三個名字。托馬斯.巴納多醫生原受訓要赴中國行醫,卻在比林斯蓋特魚市場看見無家可歸的男孩睡在帆布下,於是留在倫敦,建立收容所。衛理公會牧師威廉.布斯想獲准街頭傳福音,妻子凱瑟琳從畫廊喊道:「永遠不要,威廉,永遠不要!」兩人後來共同創立救世軍。還有戴德生,他在 1865 年創立中國內地會,以跨宗派和不公開募款的「信心」原則著稱。
戴德生(1832—1905),中國內地會(1865年)的創辦人;1893年在中國宣教生涯後期拍攝。選自傑拉爾丁·吉尼斯《〈中國內地會的故事〉》,1893年。公有領域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
這三個故事都是真的,但細節需要調整。巴納多於 1870 年 在斯特普尼堤道開設第一所住宅;「永遠敞開的大門」的座右銘是在 1874 年 、一名被拒收後去世的男孩引發反思時才確立,不是創立之初的座右銘。布斯於 1858 年 受按立,屬衛理公會新聯支部;他在 1861 年 利物浦會議後辭去固定牧職,轉向巡迴傳福音。「鼓和號角」描述的是後來約 1880 年的救世軍階段,不是 1861 年的爭議。凱瑟琳·布斯的名言有多個版本,顯示它是後來反覆重述而非逐字記錄。戴德生的精神危機發生在 1865 年 6 月 25 日 布萊頓海灘;倫敦傳教會本身也早已是跨宗派機構,所以把中國內地會說成第一個跨宗派宣教團並不準確。戴德生真正創新的,是不公開募款、不固定薪資、接納非菁英背景傳教士的「信心」原則。
Source: SOFII.org , "Dr Barnardo's Homes"; Wikipedia "William Booth"; Roger J. Green, The Life and Ministry of William Booth (2005); A.J. Broomhall, Hudson Taylor and China's Open Century (1981-89).
三個孩子睡在魚市的防水油布下。畫廊裡傳來一聲喊叫。一天晚上,在布萊頓海灘上,一名男子無法忍受領聖餐。聖靈不需要委員會來發起運動。
七.1870–1890 年代:黑門山的學生、大會和一百名學生
鮑森向會眾講述一連串事件:威廉.佩尼斐瑟建立米爾德梅大廳(1870),並於 1872 年邀請穆迪;穆迪和歌手艾拉.桑基 1873 年抵達英國,倫敦約有 25,000 人參加那年的聚會;第一次凱瑟克大會在 1875 年舉行;劍橋跨宗派基督徒聯盟於 1877 年正式成立;新約修訂版於 1881 年出版;穆迪 1882 年在劍橋講道;「劍橋七人」(包括國家板球選手 C.T. Studd)於 1885 年前往中國;羅伯特.懷爾德在 1886 年呼籲學生投入宣教,形成學生志願運動,並於 1891 年在克里夫蘭舉行首屆國際大會,座右銘是「在這一代把福音傳遍世界」。
「劍橋七人」(1885年):七名劍橋學生(包括C.T. 斯達德)離開英格蘭前往中國宣教;他們穿著清朝官服拍攝,是19世紀末學生宣教運動的標誌性時刻。攝影師不詳,1885年。公有領域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
這是整個講座中專有名稱最準確的一段,但日期較為鬆散。William Pennefather 在 1869–1870 年間建立 Mildmay Hall,卻於 1873 年 4 月 30 日 去世,未能看見穆迪同年六月踏上英格蘭後的工作。所謂「1873 年倫敦人口 250 萬」其實混入了 1875 年 伊斯靈頓皇家農業大廳活動的總出席數。CICCU 正式成立於 1877 年 3 月 9 日 ;新約修訂版於 1881 年 出版。劍橋七人於 1885 年 2 月 出發,3 月 18 日抵達上海。羅伯特.懷爾德的關鍵聚會不是普林斯頓,而是 1886 年 7 月 在麻薩諸塞州北菲爾德的穆迪夏季會議;約 251 名學生中有 100 人 簽署誓言,後來被稱為「黑門山百人」。學生志願運動首屆國際大會於 1891 年 在俄亥俄州克里夫蘭舉行,不是 1892 年的愛丁堡。
Source: J.C. Pollock, Moody: A Biographical Portrait (1963); CICCU official history (ciccu.org.uk ); Wikipedia "Student Volunteer Movement"; Dana L. Robert, "Occupy Till I Come: A.T. Pierson and the Evangelization of the World."
赫爾蒙山 · 1886年7月 · 一百個簽名,而非一千個,以及一句即將傳遍全球的口號
八.女性讚美詩作者的時代
鮑森以一項觀察結束「聖靈做了什麼」:十九世紀是女性創作讚美詩的時代,有別於衛斯理和瓦特主導的十八世紀。他點名芬妮.克羅斯比、法蘭西絲.哈維格爾、克莉絲蒂娜.羅塞蒂、塞西爾.亞歷山大、哈麗特.比徹.斯托、安娜.沃林和阿拉貝拉.凱瑟琳.漢基,也指出連格萊斯頓首相都寫過一首讚美詩。
✍︎ Kit 的註記
這個廣泛觀察有真實基礎,但過於狹隘,還有一項明顯的錯誤歸因。《主啊,我的上帝,充滿我的生命》不是范妮.克羅斯比的作品,而是蘇格蘭長老會牧師 Horatius Bonar 於 1866 年所作;把它放在女性讚美詩作者的清單裡,反而正好顯出問題。漢基的全名是阿拉貝拉.凱瑟琳 .漢基。格萊斯頓的「讚美詩」其實是他在 1848 年把 Toplady 的《Rock of Ages》譯成拉丁文,不是原創。克莉絲蒂娜.羅塞蒂和哈麗特.比徹.斯托寫的是詩,後來才被譜成聖詩。讚美詩史也提醒我們,維多利亞時代有許多重要男性作者;女性的創作力是真實的,但不能被誇大成整個英語世界的唯一特徵。
Source: Hymnary.org , "Fill Thou My Life"; Ian Bradley, Abide With Me (SCM Press, 1997); J.R. Watson, The English Hymn (Oxford, 1999); CBE International, "English Women Hymnwriters."
九.魔鬼做了什麼,首先:羅馬變得比以往任何時候都更羅馬
鮑森的語氣改變了。在講座後半,他列出五十年間「魔鬼所做的」五件事。第一件:教宗重建耶穌會,1850 年恢復英格蘭的天主教階級制度,1854 年宣布聖母無染原罪教義(馬利亞從受孕起蒙保守免於原罪),1870 年又在以 ex cathedra 作出正式裁決時宣布教宗無誤。
1870年的一幅版畫,描繪第一次梵蒂岡會議在聖彼得大殿內開會;這是自特利騰會議(1545—1563年)以來第一次大公會議,由庇護九世召集,正式界定教宗無誤的教義。作者不詳,1870年。公有領域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
有四件事需要拆開。第一,耶穌會在這一時期並沒有「重新復興」:它於1773年 被教宗克勉十四世鎮壓,1814年 由庇護七世恢復;兩件事都早於庇護九世的教宗任期(1846–1878),不是鮑森所說「浪潮」的一部分。第二,聖母無原罪教義(Ineffabilis Deus ,1854年12月8日 )指的是馬利亞從「受孕的第一刻起」蒙保守而不受原罪玷污,不是「出生時沒有罪」,也不能與基督的童貞女降生混為一談。這一信仰並非耶穌會突然施壓的結果,至少從13世紀鄧斯・司各脫以來就一直存在於天主教神學中;庇護九世在宣布教義前自1849年 起徵詢了全世界每位天主教主教的意見。第三,教宗無誤的定義(Pastor Aeternus ,1870年7月18日 )遠比流行理解狹窄:只在教宗作為最高牧者,以ex cathedra 正式定義信仰或道德教義時適用,不適用於日常言論、意見或紀律行為;此後正式行使這一教義只有一次,即1950年 庇護十二世宣布聖母升天。第四,梵蒂岡第一屆大公會議的投票遠非「毫無爭議」:德國天主教歷史學家伊格納茲・馮・多林格公開拒絕教義並遭絕罰,約1,400名德國天主教徒簽署抗議聲明,最終約60,000名平信徒離開羅馬,建立舊天主教會。教義頒布僅兩個月後,義大利軍隊於1870年9月20日 佔領羅馬,結束自8世紀以來存在的教宗國;庇護九世直到1929年都稱自己是「梵蒂岡囚徒」。歷史學家並不把這種最大的靈性主張與世俗主權的完全喪失看成偶然。
Source: Wikipedia "Suppression of the Society of Jesus," "Ineffabilis Deus," "Pastor aeternus," "First Vatican Council"; Owen Chadwick, A History of the Popes 1830-1914 (Oxford, 1998).
最大化的主張,正是在失去一切之前
羅馬,1773—1950年
1773 / 1814
耶穌會被鎮壓,後又復興,早於庇護九世數十年
1850
英格蘭天主教層級恢復(威斯曼,威斯敏斯特大主教)
1854
聖母無染原罪教義(《Ineffabilis Deus》)
1869–70
第一次梵蒂岡會議;《永恆的牧者》宣告教宗無誤(1870年7月18日)
20/9/1870
意大利軍隊攻佔羅馬,結束自8世紀以來存在的教宗國
1871
多林格被絕罰;約6萬名平信徒組成舊天主教會
1950
教宗無誤教義首次以「出自聖座」方式運用(聖母昇天)
1870 年同一個夏天,羅馬宣稱自己比以往更可靠,卻永遠失去了地上的王國。這不是歷史可以忽略的巧合。
X. 魔鬼做了什麼,第二:達爾文和科學與信仰之間想像中的戰爭
鮑森接著談查爾斯.達爾文,強調他從未說「人是猴子變來的」;《物種起源》(1859)以提到造物主作結。他認為這場衝突源於雙重誤解:科學界把進化論說成「已證明的事實」,信仰一方則聲稱聖經說了其實沒有說的話。
查理·達爾文,約1854年;那時距1859年出版《物種起源》還有多年。這本書使他成為19世紀科學與信仰爭論的中心人物。莫爾與福克斯,約1854年。公有領域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
鮑森的核心觀點有道理:達爾文主張的是共同祖先,而不是「人由猴子變來」的簡化說法,但有兩點需要調整。第一,《物種起源》1859年第一版沒有著名結尾中的「造物主」一詞;「由造物主」只在1860年1月7日 出版的第二版中加入,可能是對宗教反應的讓步,達爾文後來對此感到後悔。他在1863年 寫信給胡克說,自己的個人信仰逐漸衰退,而1851年女兒安妮去世又使情況惡化;他自稱不可知論者,並明確表示自己不是「否認上帝存在的無神論者」。第二,鮑森和流行敘事所設想的「科學與宗教之間的戰爭」,主要是19世紀後期約翰・威廉・德雷珀(1874年)和安德魯・迪克森・懷特(1896年)的論戰著作塑造的史學神話。現實更複雜:長老會植物學家阿薩・格雷與達爾文通信,捍衛自然選擇與神聖設計的相容性;保守派普林斯頓神學家B・B・沃菲爾德也寫過沒有一般性的聖經陳述必須反對進化論;紅衣主教約翰・亨利・紐曼在1868年暗示,上帝可以在數百萬年前建立自然法則並讓它們產生進化結果。與其說「交戰雙方後來和解」,不如說許多方面幾乎立即作出了回應。
Source: Darwin Online (darwin-online.org.uk ), collating 1st and 2nd editions of Origin of Species; Darwin Correspondence Project, letter to Hooker, 29 March 1863; Ronald L. Numbers (ed.), Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion (Harvard, 2009).
十一.魔鬼做了什麼,第三:無神論、不可知論與卡爾.馬克思
鮑森列出一系列名字:托馬斯.卡萊爾(受過牧師訓練,後成為不可知論者)、喬治.艾略特(瑪麗安.埃文斯的筆名,《米德爾馬契》的作者)、約翰.斯圖亞特.穆勒、赫伯特.斯賓塞、叔本華和費爾巴哈(說「人按自己的形象造神,而神只是一場夢」)、羅伯特.英格索爾,以及卡爾.馬克思。馬克思在 1867 年出版《資本論》,並提出「宗教是人民的鴉片」;鮑森說他把這句話借自查爾斯.金斯利。
卡爾·馬克思(1818—1883),《資本論》(1867年)和《共產黨宣言》的作者。1875年拍攝;現藏於法蘭克福施泰德博物館。約翰·雅培·埃德溫·梅亞爾,1875年。公有領域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
這是第二講中最嚴重的錯誤。馬克思「宗教是人民的鴉片」(Die Religion ... ist das Opium des Volkes )出自《〈黑格爾法哲學批判〉導言》:寫於 1843 年 ,於 1844 年 2 月 出版。查爾斯.金斯利相近的比喻(「給負重牲口服一劑鴉片,使牠們保持耐心」)可追溯至 1847 年 ,比馬克思晚三、四年,因此不可能是馬克思借用他的文字;若有影響,更接近的先例是諾瓦利斯(1798 年)和馬克思在 1840 年代初於巴黎的密友海因里希.海涅(1840 年)。尼采與希特勒之間也不是簡單的思想譜系:尼采在自己的著作中明確且多次反對反猶太主義與德國民族主義;真正的極端民族主義者是他的妹妹伊莉莎白.福斯特—尼采,她在尼采 1889 年 精神崩潰後編輯其未發表筆記,塑造出後來被第三帝國宣傳的親納粹「尼采」形象,這種死後捏造由沃爾特.考夫曼自 1950 年代 起揭露。至於羅伯特.英格索爾,他的標準傳記沒有記錄英國巡迴演講,因此巴士站的軼事更可能是反覆流傳的講道插圖,而非歷史事件。還應補充,鮑森把「十九世紀無神論」完全講成英國新教知識分子的思想鬥爭;但在下一個世紀,俄羅斯東正教為這種國家無神論付出最慘重代價:1917 年革命後,蘇維埃國家僅在 1922–1926 年就處決了 28 名東正教主教和 1,200 多名司祭 ,活躍堂區也從第一次世界大戰前約 54,000 個崩落至 1940 年約 500 個。
Source: Wikipedia "Religion is the opium of the people," citing Marx, Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie (1844); Walter Kaufmann, Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist (1950); Dimitry Pospielovsky, The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917-1982 (1984).
十二.魔鬼做了什麼,第四:“批評”,以及失去椅子的學者
鮑森稱之為魔鬼「最狡猾的武器」的第四件事:將聖經視為一本完全人類的書,容易犯任何人類錯誤。他講述了約翰·威廉·科倫索主教因認為摩西可能從未存在過、約書亞是一個神話而被“逐出教會”的故事;威廉·羅伯遜·史密斯教授也因類似觀點而失去了“愛丁堡大學”的希伯來語教席。
✍︎ Kit 的註記
這兩個故事都有真實核心,但過於簡化,而且有一處地點細節完全錯誤。1853年成為納塔爾主教的科倫索並非簡單宣稱「摩西從未存在」,而是在1862–1879年 出版《嚴格審視摩西五經和約書亞記》,依據人口統計上的困難質疑洪水和出埃及記的歷史性。1863年12月,開普敦主教羅伯特・格雷聲稱要將他逐出教會並祝聖一位競爭主教,但倫敦樞密院司法委員會裁定格雷沒有管轄納塔爾的法律權力,推翻了該判決。科倫索直到1883年 去世前一直是官方承認的納塔爾主教,從未承認逐出教會有效。關於羅伯遜・史密斯,錯誤在於地點:他不是在愛丁堡大學,而是1870年以後在亞伯丁自由教會學院 擔任希伯來語教授。他為1875年第九版《大英百科全書》撰寫的「聖經」條目於1878年引發異端審理,1881年他被解除亞伯丁教職(這是行政決定,不是正式異端定罪);後來他轉往劍橋任阿拉伯語教授,1894年去世,享年47歲。韋爾豪森(鮑森未點名、卻描述了其系統化的「文獻假說」)和羅伯遜・史密斯都認為自己是虔誠的基督徒,進行的是歷史文獻學研究,而非暗中灌輸無神論;現代運動史家約翰・羅傑森強調了這一點,鮑森卻完全略過。
Source: Jeff Guy, The Heretic: A Study of the Life of John William Colenso (1983); Bernhard Maier, William Robertson Smith: His Life, His Work and His Times (2009); Judicial Committee of the Privy Council, In re the Bishop of Natal (1865).
十三.魔鬼做了什麼,第五:來自美國沿海的新邪教
最後一件事:魔鬼在美國東北部興起「假宗教」,它們手持聖經,卻否認耶穌的神性。鮑森列出摩門教(約瑟夫.史密斯,1830)、復臨運動(1831)、通靈論(1848)、基督教科學(1876)和耶和華見證人,稱後者是這段時期興起者中最大的。
✍︎ Kit 的註記
這五個運動都確實存在,但鮑森把共同地理位置說得過於籠統。它們的交會點更接近紐約州西部的「燃燒殆盡地區」 (Burned-over District),這個名稱由查爾斯.芬尼用來形容被多次復興浪潮席捲的內陸地帶。摩門教由約瑟夫.史密斯於 1830 年 4 月 6 日 組織;威廉.米勒於 1831 年 開始公開傳道,但基督復臨安息日會直到 1863 年 才正式組織。福克斯姊妹的靈媒事件始於 1848 年 3 月 31 日 ;瑪麗.貝克.艾迪於 1875 年 出版《科學與健康》,基督教科學會於 1879 年 取得特許。耶和華見證人的形成則跨越數十年:拉塞爾在 1870 年代開始活動,《錫安守望台》於 1879 年創刊,協會於 1881 年成立,「耶和華見證人」這個名稱直到 1931 年 才採用。把這些運動一概說成否認耶穌神性,也是不準確的;復臨安息日會持守三位一體教義。
Source: Whitney R. Cross, The Burned-over District (1950); George R. Knight, Millennial Fever and the End of the World (1993); M. James Penton, Apocalypse Delayed (1985/1997); Seventh-day Adventist Church, "28 Fundamental Beliefs."
紐約 · ‘焚燒之地’ · 一片被反覆燒灼的土地,在半個世紀內孕育了四個新宗教 聖靈在十九世紀下半葉的工作並沒有減少。但用鮑森的話說,魔鬼已「動員力量,讓它們等候」。這兩個故事都是真的;第二個故事是二十世紀必須支付的帳單。
鮑森用一個圖像結束第二堂課:兩個人在 1850 年 寫作,彼此不認識,卻將成為未來百年基督教信仰最大的障礙。其中一位是卡爾·馬克思,他在大英博物館撰寫《資本論》;另一位是查爾斯·達爾文,他剛從小獵犬號航行回來,正在寫一本關於大自然的書。鮑森說,彷彿上天知道攻擊即將到來,聖靈卻選擇在 1859 年 傾注復興,為教會接下來五十年、也為二十世紀預備;正如第三講將述,這個世紀將帶有自由主義、普世主義和五旬節主義三種主義的名稱。
第三部:1900–1968——兩次世界大戰與三種主義
第三講於 1967 年講道,以啟示錄 三封信開始:寫給撒狄(「按名你是活的,其實是死的」)、非拉鐵非(「我在你面前給你一個敞開的門,沒有人能關」)和老底嘉(「你也不冷也不熱」)。鮑森用三個形象描繪整個二十世紀:英國帶著絕對信心進入本世紀,相信一切會「向上、向上、向上」,但兩次世界大戰粉碎了這信心 。
他給出一組數字:1800 年,名義上的基督徒約占世界人口 19% ;進入二十世紀,這個數字上升到 29.5% 。他把二十世紀描述為戰場:世俗主義擴散、共產主義統治約三分之一的人口、民族主義使傳教士被視為西方帝國主義者、西方文明的瓦解,以及古代宗教的復興。但他也肯定教會的規模前所未有,並提到威克里夫聖經翻譯會及其「2,000 種語言」的宣教願景;「每分鐘新增 15 名基督徒」則缺乏可追溯的統計來源。
1916年6月9日,西線英德雙方前線戰壕的航拍;這是戰壕戰的典型圖像,摧毀了20世紀初人們對進步必然性的信仰。皇家飛行隊第10中隊/帝國戰爭博物館,1916年。公有領域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
這個比例可能被低估,因為鮑森使用了 1949–1968 年的舊傳教士統計,而不是後來的重建資料。David Barrett 等人的估計顯示,1900 年基督徒約占世界人口 34.5% (約 5.58 億/16 億),高於鮑森的 29.5%。威克里夫相關年代也需分開:威廉.卡梅倫.湯森於 1934 年 創立威克里夫營與語言學院,威克里夫聖經翻譯會於 1942 年 成立;「2,000 種語言」是後來傳記與宣教口號的表述,不是 1933 年的原始座右銘。「每分鐘新增 15 名基督徒」無法追溯到可驗證來源。鮑森從新教宣教統計談共產主義時,也沒有納入俄羅斯東正教在史達林統治下的苦難,以及 1946 年利沃夫主教會議後烏克蘭希臘天主教會被迫轉入地下的歷史。
Source: Todd M. Johnson & Gina A. Zurlo, Center for the Study of Global Christianity; David B. Barrett, World Christian Encyclopedia (1982); Wikipedia "William Cameron Townsend"; Dimitry Pospielovsky (1984); Bohdan Bociurkiw, The Ukrainian Greek Catholic Church and the Soviet State, 1939-1950 (1996).
世界人口中有多少是基督徒?
世界人口中的名義基督徒比例,1800—1970年 0% 10% 20% 30% 40% 1800 1900 1970 灰色虛線=Pawson在1967年佈道中引用的數字;金色=現代學術重建(Barrett/《世界基督教百科全書》、全球基督教研究中心)。上升方向是正確的;佈道低估了幅度。
20世紀的三股神學潮流
塑造20世紀教會的三股潮流 1
自由主義
以個人經驗而非聖經作為真理標準。巴特/布倫納把鐘擺部分拉回;布爾特曼/蒂利希/羅賓遜又把它推向前方。
2
合一主義
從1910年愛丁堡到1948年世界基督教協進會。與此同時、Pawson從未提及:第二次梵蒂岡會議(1962—65年)。
3
五旬節主義
從阿蘇薩街的一間馬廄(1906年)發展為新教最大的運動之一,後來經杜肯(1967年)擴展到天主教內部。
十四。第一種主義:自由主義與無怒的上帝
鮑森說,他要談三種塑造二十世紀教會的主義:自由主義、普世主義和五旬節主義。第一種起源於德國,以個人經驗而非聖經或教會作為真理的最終標準,導致地獄、神蹟和上帝震怒被消除。他引用 H. 理查.尼布爾的話:「一位沒有憤怒的上帝,透過一位沒有十字架的基督之事工,將沒有罪的人帶進沒有審判的國度。」兩次世界大戰促使卡爾.巴特和埃米爾.布倫納重新宣講罪與贖罪,但沒有恢復保守派所理解的逐字無誤,鐘擺又擺向新的激進主義。鮑森說,羅賓遜的追隨者宣稱「上帝死了」;他以葛理翰的「聖經說」作為福音派的平衡力量。
卡爾·巴特(1886—1968),瑞士改革宗神學家、新正統主義的重要聲音;1956年拍攝。他的《教會教義學》重新強調人的罪性和上帝在基督裡的主權啟示,以回應19世紀自由派新教。德國聯邦檔案館,圖片194-1283-23A/漢斯·拉赫曼,1956年。CC BY-SA 3.0 DE,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
需要拆開幾層。首先,「沒有憤怒的上帝……」是 H.理查德.尼布爾 的引文,不是他兄弟萊因霍爾德的,出自《神的國在美國》(1937)。論巴特:他的成熟立場見《教會教義學》I/1(1932),談的是「上帝之道的三重形式」,把聖經視為可能犯錯的人類見證 ;J.I.派克在《基要主義與上帝的道》(1958)中對此提出批評。因此,說巴特「從未認為聖經是上帝的道」仍然過度簡化;他主張聖經在啟示事件中成為上帝的道,而不是一份靜態、無誤的文本。布特曼(1941)、蒂利希(《系統神學》,1951–1963)與羅賓遜(《對神誠實》,1963)也不能被抹成同一個「自由主義」方陣:羅賓遜的書雖引發爭論,卻不等於他接受美國的「上帝已死」神學。後者由加布里埃爾.瓦哈尼安於 1961 年提出,並在《時代》雜誌 1966 年 4 月 8 日的封面報導中廣為人知。鮑森沒有處理梵蒂岡第二屆大公會議:其中《天主的啟示》於 1965 年 11 月 18 日頒布,提出融合聖經、傳統與教會權威、並謹慎使用歷史批判法的天主教答案。東正教方面,喬治.佛洛洛夫斯基在 1937 年批評東正教神學陷入「西方的囚禁」,呼籲回到希臘教父;這顯示鮑森的「聖經與教會權威」框架只是特定的西方敘事。
Source: H. Richard Niebuhr, The Kingdom of God in America (1937); Karl Barth, Church Dogmatics I/1 (1932); J.I. Packer, Fundamentalism and the Word of God (1958); Wikipedia "Honest to God," "Death of God"; Second Vatican Council, Dei Verbum (1965); Georges Florovsky, Puti russkogo bogosloviya (1937).
鮑森說,鐘擺從自由派擺動到新正統派,然後又回到激進派,而每一次擺動都恰好錯過了一件事:重新相信這本書確實是上帝的話語。但就在同一時刻,另一個地方的另一個議會正在嘗試他從未提及的第三個答案。
十五。第二種主義:普世主義,鮑森的大門關得太早了
鮑森追溯普世教會運動,從福音派聯盟(1846;1845年是籌備會議)開始,經過凱瑟克「在基督耶穌裡合而為一」(1875),直到 1910 年愛丁堡世界宣教會議;他把後者視為正式起點。由此產生信仰與秩序、生活與工作兩個運動,後來合併為世界基督教協進會;協進會雖於 1938 年成立,卻因戰爭延至 1948 年在阿姆斯特丹與 147 個教派召開首次大會。他也談到教會聯合:加拿大聯合教會(1925)、蘇格蘭教會(1929)、英國衛理公會(1932)和南印度教會(1947)。他指出協進會當時未包括羅馬天主教徒,但包括許多東正教教會。1967 年他預測正在進行的聖公會—衛理公會合一談判會失敗,但長老會和公理會將在 5-10 年內聯合。
1910年世界宣教會議,地點為愛丁堡大學新學院大會堂;它象徵20世紀初的宣教樂觀主義,後來被第一次世界大戰擊碎。世界基督教協進會照片,1910年。公有領域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
日期需要分開。福音派聯盟成立於 1846 年 ,不是 1845 年;1910 年愛丁堡會議由約翰.莫特主持,且排除羅馬天主教與東正教,來自西方以外的代表約占 18%。「信仰與教制」與「生活與工作」兩項運動於 1937 年同意合併,世界基督教協進會於 1948 年 8 月 22 日至 9 月 4 日 在阿姆斯特丹舉行首次大會。聖公會—衛理公會合一方案在 1969 年 和 1972 年 兩度未獲足夠票數;聯合歸正教會則於 1972 年 成立。鮑森 1967 年的講道沒有提到梵蒂岡第二屆大公會議(1962–1965);梵二的《禮儀憲章》、《合一運動法令》、《教會對非基督宗教態度宣言》和《信仰自由宣言》,分別涉及禮儀、普世合一、其他宗教與宗教自由,也應納入這段二十世紀教會史。
Source: Ian Randall & David Hilborn, One Body in Christ (2001); Brian Stanley, The World Missionary Conference, Edinburgh 1910 (2009); John W. O'Malley, What Happened at Vatican II (Harvard, 2008); Wikipedia "Second Vatican Council," "Unitatis Redintegratio."
第二次梵蒂岡會議期間,會議神長在聖彼得大殿內工作;時間為20世紀60年代初,這是Pawson在1967年佈道中一次也未提及的事件。洛塔爾·沃勒,20世紀60年代初。CC BY-SA 3.0,Wikimedia Commons。
兩條平行軌道,很少一起講述
世界基督教協進會與梵蒂岡第二次會議,1910—1965年 天主教軌道(Pawson從未提及)
1964
《Unitatis Redintegratio》;保祿六世在耶路撒冷會見雅典納哥拉一世
1965
1054年的相互絕罰解除,在羅馬與伊斯坦布爾同時宣讀
本世紀最大的兩項合一故事發生在完全相同的時期、同一個十年裡,卻幾乎從未在那個時代的通俗新教敘事中相遇。
羅馬與伊斯坦布爾 · 1965年12月7日 · 同一時刻、兩座城市、一項宣言,抹去雙方九百一十一年的相互絕罰
十六.第三種主義:誕生於馬廄的五旬節主義
鮑森說,最後一種主義「像基督教本身一樣,出生在馬槽裡 」——它在 1906 年洛杉磯阿蘇薩街興起。挪威衛理公會牧師 T.B. 巴拉特原想從紐約前往洛杉磯,卻無力支付旅費,於是透過書信得知這件事,帶著五旬節經歷回到挪威。桑德蘭的英國聖公會牧師亞歷山大.博迪邀請他,1907 年復興爆發。到 1967 年,五旬節派已接近浸信會,成為全球最大的幾個新教群體之一;約從 1960 年起,「新五旬節派」(靈恩運動)也在主流教派中出現。
洛杉磯阿蘇薩街312號的使徒信心會建築,約1907年拍攝;這裡是阿蘇薩街復興的地點,如今普遍被視為現代五旬節運動的誕生地。照片,約1907年。公有領域,Wikimedia Commons。
威廉·J·西摩(1870—1922),非裔美國牧師、阿蘇薩街復興的核心領袖;復興於1906年4月在洛杉磯開始。Pawson稱其為現代五旬節運動誕生於「一間馬廄」,卻從未在他的敘述中提到西摩。照片,約1910年代。公有領域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的註記
「出生在馬廄」的細節確有根據:阿蘇薩街 312 號 原是一座非洲衛理公會聖公會教堂,後改為馬廄,上方有住宿空間,月租 8 美元。更大的遺漏是鮑森沒有提到復興的核心領袖威廉.J.西摩 :他是前奴隸的兒子,一隻眼失明,曾在休士頓跟隨查爾斯.帕勒姆學習;吉姆.克勞種族隔離制度不准他進教室,他只能站在門口聽課,後來連續領導阿蘇薩街宣教團近十年。黑人、白人、拉丁裔和亞洲人一同敬拜的跨族群特色也被抹去。關於巴拉特,正確姓名是托馬斯.鮑爾.巴拉特(Thomas Ball Barratt),他出生於英格蘭康沃爾,移居挪威並取得公民身分;1906 年赴紐約原本是為建築計畫募款,不是要前往洛杉磯,他在 1906 年 10 月 7 日 於紐約經歷聖靈的洗,之後才把信息帶回挪威。對 1967 年的規模,「幾乎追平浸信會」或「3,000 萬會員」的說法找不到獨立可核實的來源,儘管爆炸性增長確實存在,尤其是巴西由 1930 年約 10 萬名信徒增至 1965 年超過 300 萬人。1960 年開始的「新五旬節派」中,記錄最清楚的是加州范奈斯聖馬可教堂的聖公會牧師丹尼斯.班奈特於 1960 年 4 月 3 日 在講壇宣布自己領受了聖靈的洗;這通常被視為主流教派靈恩運動的正式起點。還有一件鮑森在 1967 年 2 月講道時不可能知道的事:幾週前的 1967 年 2 月 17–19 日 ,匹茲堡杜肯大學的「杜肯週末」催生了天主教靈恩復興;這場運動後來得到保祿六世、若望保祿二世和方濟各支持,2013 年自稱有超過 1.6 億名成員。這些幾乎同時發生的平行發展,是只講阿蘇薩街時不可省略的背景。
Source: Cecil M. Robeck Jr., The Azusa Street Mission and Revival (2006); Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition (1997); Wikipedia "Thomas Ball Barratt," "Dennis Bennett," "Catholic Charismatic Renewal."
從一間馬廄到六大洲
五旬節主義在世界各地的擴散,1906—1967年 美洲 歐洲 洛杉磯,1906年 阿蘇薩街。西摩。 紐約,1906年10月 T.B. 巴拉特 桑德蘭,1907年 亞歷山大·博迪 奧斯陸,1906年12月 巴拉特返回 聖保羅,1955年以後 為基督贏得巴西 範奈斯,1960年4月 丹尼斯·貝內特 匹茲堡,1967年2月 杜肯週末 示意圖,並非精確的地理地圖。金色虛線=自1960年起擴展到主流教會和天主教會的靈恩分支。
鮑森以從五旬節運動學到的四件事結束本節:它賦予普通人能力,不論程度或地位;它表明,為讚美而解開的舌頭,也會為見證而解開;它恢復參與式敬拜,而不只是牧師的表演;最重要的是,它恢復人對上帝仍在工作的信心,回應他上一節所說的「上帝已經死了」。
三種主義,對同一問題的三種不同答案:當兩次世界大戰燒毀了一個世紀的樂觀主義之後,還剩下什麼?一個答案就是經驗。一人轉向對方。其中之一轉向權力。鮑森認為這三者中只有一個是完全正確的。但這三者都以自己的方式證明教會從未消亡,無論教會被宣告多少次。
結束語:耶穌建造祂的教會
鮑森以一個當晚沒有完全回答的問題結束系列最後一講:教會會贏得這場爭戰,還是逐漸消失?他承諾下週談論 1968 年直到基督再來的未來。但他的結語和系列每一講一樣:耶穌正在建造祂的教會,陰間的門不能勝過它。