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教會歷史與宗教改革

教會歷史 — 第 5 部分:心靈的世紀與三種主義(1800-1968)

鮑森追溯普世教會運動,從福音派聯盟(1846 年)開始,經過凱瑟克「在基督耶穌裡合而為一」(1875 年),直到 1910 年愛丁堡世界宣教會議;他把後者視為正式起點。由此產生信仰與秩序、生活與工作兩個運動,後來合併為世界基督教協進會;協進會雖於 1938 年成立,卻因戰爭延至 1948 年在阿姆斯特丹與 147 個教派召開首次大會。他也談到教會聯合:加拿大…

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教會歷史 — 第 5 部分:心靈的世紀與三種主義(1800-1968)

鮑森追溯普世教會運動,從福音派聯盟(1846 年)開始,經過凱瑟克「在基督耶穌裡合而為一」(1875 年),直到 1910 年愛丁堡世界宣教會議;他把後者視為正式起點。由此產生信仰與秩序、生活與工作兩個運動,後來合併為世界基督教協進會;協進會雖於 1938 年成立,卻因戰爭延至 1948 年在阿姆斯特丹與 147 個教派召開首次大會。他也談到教會聯合:加拿大聯合教會(1925 年)、蘇格蘭教會(1929 年)、英國衛理公會(1932 年)和南印度教會(1947 年)。他指出協進會當時未包括羅馬天主教徒,但包括許多東正教教會。1967 年他預測正在進行的聖公會—衛理公會合一談判會失敗,但長老會和公理會將在 5–10 年內聯合。

筆記: 這一部分融合大衛.鮑森 教會史 系列的三場講座:1800–1850(49.7 分鐘)、1850–1900(51.1 分鐘),以及 1900–1968(53.2 分鐘,於 1967 年講道)。我把三篇合成一篇,因為它們共同講述一個故事:啟蒙運動冷峻的理性主義之後,人心重新回暖;十九世紀展開並爆發成教會史上規模最大的宣教擴張,隨後遭遇鮑森所說「魔鬼所做之事」的系統性反擊;二十世紀則承受兩次世界大戰和三種主義的後果,而這三種主義仍影響今天的教會。

從衛斯理家的客廳到蒸氣機

第 4 部分在 1800 年結束;福音派復興使整個寒冷的十八世紀英格蘭重新回暖。但復興不是終點,而是開始。本部分的三場講座講述接下來的故事:這顆溫暖的心在十九世紀上半葉傳到多遠,在下半葉如何爆發,以及在二十世紀兩次世界大戰中付上什麼代價。


第一部:1800–1850 — 浪漫之火與教堂擴建

鮑森以兩個物質事實和一個情感轉變開始第一課。物質上,英國正以前所未有的速度都市化(工業革命),人口爆炸性成長;情感上,經歷冷酷理性主義的十八世紀後,十九世紀以浪漫主義反轉,心取代了頭腦

他給出一個具體數字:英格蘭人口從 1800 年約 900 萬增至 1850 年近 1,800 萬;他引用牧師馬爾薩斯的文章,警告人口增長可能超過糧食供應。

關於浪漫主義,鮑森列出一系列小說:珍.奧斯汀的《傲慢與偏見》、維克多.雨果的《巴黎聖母院》、薩克雷的《名利場》、勃朗特姊妹的《簡愛》和《呼嘯山莊》、華特.史考特的《艾芬豪》、大仲馬的《三個火槍手》和《基督山伯爵》,以及麥考利的《英國史》。這份清單的年代大致正確;但他最後補上的特羅洛普《巴切斯特塔》和布萊克莫爾《洛娜.杜恩》,其實屬於維多利亞時代後期(1857 和 1869),比他所說的 1850 年截止點晚了七至十九年。

由此他得出一個宗教結論:因為心靈戰勝了頭腦,宗教蓬勃發展。他給出一個數字:1800 年,去教會的人中約 5% 屬於非國教派;到 1850 年,這個比例成了 50%。衛理公會分裂成至少三個主要團體,蘇格蘭教會分裂成兩個;六所浸信會教會(包括他自己的金山浸信會)也促成了浸信會聯盟的成立。

人口普查與佈道

英格蘭與威爾士人口,1801—1851年(百萬)

Pawson說「1800年500萬,到1850年900萬」。實際人口普查給出了完全不同的數字。

0M5M10M15M20MPawson所說實際人口普查1801182118411851

來源:英國1801—1851年人口普查回報(ONS、Vision of Britain)。灰色虛線=Pawson在佈道中引用的數字;金色線=實際人口普查數據。

全是綠色
英格蘭 · 1801年 · 人口接近九百萬,而非五百萬,並且即將翻倍

二.進入世界的傳教士

鮑森在第一場講座花最多篇幅談傳教士。他講述亨利.馬丁放下婚姻計畫前往印度,把《新約》和《公禱書》翻成印度斯坦語,後來前往波斯,並在 31 歲時去世。

亨利·馬丁(1781—1812),聖公會牧師;他放棄婚約前往印度,把新約和《公禱書》譯成印度斯坦語(烏爾都語),31歲時死於波斯。
亨利·馬丁(1781—1812),聖公會牧師;他放棄婚約前往印度,把新約和《公禱書》譯成印度斯坦語(烏爾都語),31歲時死於波斯。威廉·M·海,19世紀。公有領域,Wikimedia Commons。

然後是大衛.利文斯通(David Livingstone)。他出生於蘇格蘭布蘭太爾,原本想去中國,卻被差往南非的羅伯特.莫法特身邊;他娶了莫法特的女兒,花了約十六年為傳教士打開非洲內陸。

他還提到亞歷山大.達夫(Alexander Duff,蘇格蘭教會首位赴印度的傳教士,1829 年離開)、塞繆爾.馬斯登(Samuel Marsden,前往澳洲和紐西蘭的傳教士),以及羅伯特.馬禮遜(Robert Morrison,隨倫敦傳教會赴中國,編寫中文詞典並翻譯聖經)。

十九世紀的傳教從來都不是一個故事,而是三個故事並行進行的:英國新教、羅馬天主教和俄羅斯東正教,幾乎彼此看不見。


三.覺醒教會的社會良知

鮑森在威廉.威伯福斯身上停留最久。威伯福斯寫了一本把罪比作屬靈奴役、而非肉身奴役的書,並促使首相威廉.皮特支持 1807 年廢除奴隸貿易的法案;26 年後,他在去世前看見奴隸制度本身被廢除

威廉·威爾伯福斯,國會議員、克拉彭派的核心人物;這是一個把社會良知帶進議會的福音派平信徒圈子。
威廉·威爾伯福斯,國會議員、克拉彭派的核心人物;這是一個把社會良知帶進議會的福音派平信徒圈子。安東·希克爾,1794年。公有領域,Wikimedia Commons。

然後他描述 1800 年前後的工作條件:七歲兒童每天工作 5 時至 8 時;五歲到八歲的孩子在煤礦井下開關通風門,婦女和兒童四肢爬行,拖著鏈式煤車,一次長達 12 小時。直到沙夫茨伯里勳爵促成 1842 年法案,才禁止婦女和男孩在礦井工作;其後的「十小時法案」限制工時,也禁止雇用九歲以下兒童。

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1842年 · 礦井法 · 一項拯救所有女性的條款,以及一個被誤記了一百年的年齡限制

四.英國國教會內的三個派別

第一講最後,鮑森轉向英國國教會本身,看見三個群體:低派(福音派,嚴格遵守聖經和三十九條信綱)、寬派(教義較寬鬆)和高派(尋求恢復宗教改革前的天主教實踐)。

一座教會,三個方向

英格蘭教會內部的三個黨派,1800—1850年

低派

福音派,緊緊持守聖經。在查理·西緬領導下的劍橋最為強盛。產生了克拉彭派(威爾伯福斯)和伊斯靈頓教職人員會議。

廣派

教義鬆散;按Pawson說是「死的、屬世的、冷淡的」。1827年都柏林的普利茅斯弟兄會就是從這裡分離出來的。

高派

試圖恢復宗教改革前的實踐。牛津運動(1833年),出版90份小冊子;紐曼於1845年改宗羅馬。

三者都在試圖逃離同一件事:1828—29年後,議會不再完全由聖公會人士控制的教會。他們只是選擇了三個不同的出口。

低派在劍橋最強,查爾斯.西面(Charles Simeon)在聖三一教堂講道 54 年(1783 年至 1836 年去世)。由此發展出兩個網絡:平信徒的「克拉彭教派」(包括威伯福斯、銀行家亨利.桑頓和扎卡里.麥考利),以及牧者的伊斯靈頓牧者會議。

查理·西緬(1759—1836),劍橋聖三一教會的福音派聖公會牧師;他讓低派福音派在英格蘭教會內延續了五十多年。
查理·西緬(1759—1836),劍橋聖三一教會的福音派聖公會牧師;他讓低派福音派在英格蘭教會內延續了五十多年。作者不詳,19世紀初。公有領域,Wikimedia Commons。

按鮑森的說法,寬派「死氣沉沉、世俗而冷漠」。因此,1827 年在都柏林,一群不滿者——安東尼.諾里斯.格羅夫斯(當時是準備成為傳教士的外科醫生)、約翰.帕內爾、J.G. 貝萊特、克羅寧醫生、法蘭西斯.哈欽森,以及英國聖公會牧師約翰.納爾遜.達比——開始在正式教會結構之外聚會,拒絕以受按立的神職為中心,尋求回到新約敬拜模式。這形成普利茅斯弟兄會,後來分為由達比領導的閉關弟兄會,以及由布里斯托爾貝塞斯達教會的喬治.穆勒和亨利.克雷克領導的公開弟兄會。

喬治·穆勒(1805—1898),與亨利·克雷克領導布里斯托爾伯特賽大禮拜堂;他以從不主動募款而聞名,憑信心經營孤兒院。
喬治·穆勒(1805—1898),與亨利·克雷克領導布里斯托爾伯特賽大禮拜堂;他以從不主動募款而聞名,憑信心經營孤兒院。攝影師不詳。公有領域,Wikimedia Commons。

接著是高派。鮑森說,1828 年《測試法》與《公司法》改革,以及 1829 年天主教解放,令一群牛津牧師警覺,約翰.亨利.紐曼、理查.赫瑞爾.弗勞德、愛德華.普西和約翰.基布爾由此發起牛津運動。其九十篇小冊子教導,只有主教按立的牧者才是有效神職,嬰兒洗禮帶來重生,餅和酒真正成為基督的身體和血。最具爭議的是紐曼的《九十小冊》第 90 篇(1841),主張牧者可以簽署三十九條信綱,同時持有自己的解釋。紐曼於 1845 年加入羅馬教會並成為樞機;後來確有其他人跟隨,但不是大規模外逃。

約翰·亨利·紐曼(1801—1890),牛津小冊子運動的思想領袖;1887年拍攝時他已成為樞機,四十多年前他於1845年離開英格蘭教會歸向羅馬。
約翰·亨利·紐曼(1801—1890),牛津小冊子運動的思想領袖;1887年拍攝時他已成為樞機,四十多年前他於1845年離開英格蘭教會歸向羅馬。赫伯特·羅斯·巴勞德,1887年。公有領域,Wikimedia Commons。

一座教堂內有三個政黨,每個政黨都試圖逃避同一件事,即一座由國家控制的教堂。人們回到聖經。讓人彷彿回到了中世紀。只有一個人留在原地。

牛津 · 1833年7月14日 · 一篇講道、九十份小冊子,以及一個從此不再一樣的教會

十九世紀前五十年就這樣結束:一顆心重新溫暖,宣教浪潮席捲各大洲;社會良知足以廢除奴隸制度並規定工作年齡;英國國教會也同時向三個方向發展。但這只是開場。正如鮑森下一課所說,本世紀下半葉故事加速了,魔鬼開始反擊。


第二部份:1850–1900 — 聖靈做了什麼,魔鬼做了什麼

鮑森以一個主張開始第二課:這是女性的時代、維多利亞時代;從 1850 到 1900 年,每十年聖靈都做了有意義的事。他把講座分成兩部分:第一是「聖靈做了什麼」,第二是「魔鬼做了什麼」。這是整個系列最簡潔的結構,我完整保留。


五、1857-1859 年的大復興

鮑森說,1857 年復興爆發了,起初不是在英國,而是在美國;幾年內約有一百萬人進入教會。復興像燎原之火蔓延到阿爾斯特(北愛爾蘭),1859 年又傳到英格蘭,約增加另一百萬人。他引用 J. Edwin Orr 的《The Evangelical Awakening》。復興期間,一名名叫德懷特.L.穆迪(Dwight L. Moody)的商人歸信基督。

紐約富爾頓街與威廉街的北荷蘭教會;傑裡邁亞·蘭菲爾於1857年在那裡舉行第一次午間禱告會,這點火星像「草原大火」一樣擴散到阿爾斯特,繼而到英格蘭。
紐約富爾頓街與威廉街的北荷蘭教會;傑裡邁亞·蘭菲爾於1857年在那裡舉行第一次午間禱告會,這點火星像「草原大火」一樣擴散到阿爾斯特,繼而到英格蘭。愛德華·蘭姆森·亨利,1869年。公有領域(CC0),Wikimedia Commons/大都會藝術博物館。

不是一場火,而是五場火

大復興在五片土地上的擴散,1857—1864年

美國

23/9/1857

蘭菲爾在紐約富爾頓街開始午間禱告會。1858—59年約100萬人歸信(J. Edwin Orr估計)。

阿爾斯特

1/1/1858

第一位歸信者在安特里姆郡凱爾斯出現,起源獨立於美國。1859年約10萬人歸信。

威爾士

1859

約8萬—11萬人歸信。

蘇格蘭

1859

約30萬人歸信。

英格蘭

到1864年

約60萬人歸信,歷經數年達到,並非只有1859年。

英國合計「超過一百萬」,但這是延續數年、直到19世紀60年代中期的累計數字,並非如佈道所說在1859年一年內英格蘭「又有一百萬人」。


六.1860 年代的三位人物

鮑森認為,這場復興孕育了一代偉大人物,並選出三個名字。托馬斯.巴納多醫生原受訓要赴中國行醫,卻在比林斯蓋特魚市場看見無家可歸的男孩睡在帆布下,於是留在倫敦,建立收容所。衛理公會牧師威廉.布斯想獲准街頭傳福音,妻子凱瑟琳從畫廊喊道:「永遠不要,威廉,永遠不要!」兩人後來共同創立救世軍。還有戴德生,他在 1865 年創立中國內地會,以跨宗派和不公開募款的「信心」原則著稱。

戴德生(1832—1905),中國內地會(1865年)的創辦人;1893年在中國宣教生涯後期拍攝。
戴德生(1832—1905),中國內地會(1865年)的創辦人;1893年在中國宣教生涯後期拍攝。選自傑拉爾丁·吉尼斯《〈中國內地會的故事〉》,1893年。公有領域,Wikimedia Commons。

三個孩子睡在魚市的防水油布下。畫廊裡傳來一聲喊叫。一天晚上,在布萊頓海灘上,一名男子無法忍受領聖餐。聖靈不需要委員會來發起運動。


七.1870–1890 年代:黑門山的學生、大會和一百名學生

鮑森向會眾講述一連串事件:威廉.佩尼斐瑟建立米爾德梅大廳(1870),並於 1872 年邀請穆迪;穆迪和歌手艾拉.桑基 1873 年抵達英國,倫敦約有 25,000 人參加那年的聚會;第一次凱瑟克大會在 1875 年舉行;劍橋跨宗派基督徒聯盟於 1877 年正式成立;新約修訂版於 1881 年出版;穆迪 1882 年在劍橋講道;「劍橋七人」(包括國家板球選手 C.T. Studd)於 1885 年前往中國;羅伯特.懷爾德在 1886 年呼籲學生投入宣教,形成學生志願運動,並於 1891 年在克里夫蘭舉行首屆國際大會,座右銘是「在這一代把福音傳遍世界」。

「劍橋七人」(1885年):七名劍橋學生(包括C.T. 斯達德)離開英格蘭前往中國宣教;他們穿著清朝官服拍攝,是19世紀末學生宣教運動的標誌性時刻。
「劍橋七人」(1885年):七名劍橋學生(包括C.T. 斯達德)離開英格蘭前往中國宣教;他們穿著清朝官服拍攝,是19世紀末學生宣教運動的標誌性時刻。攝影師不詳,1885年。公有領域,Wikimedia Commons。
赫爾蒙山 · 1886年7月 · 一百個簽名,而非一千個,以及一句即將傳遍全球的口號

八.女性讚美詩作者的時代

鮑森以一項觀察結束「聖靈做了什麼」:十九世紀是女性創作讚美詩的時代,有別於衛斯理和瓦特主導的十八世紀。他點名芬妮.克羅斯比、法蘭西絲.哈維格爾、克莉絲蒂娜.羅塞蒂、塞西爾.亞歷山大、哈麗特.比徹.斯托、安娜.沃林和阿拉貝拉.凱瑟琳.漢基,也指出連格萊斯頓首相都寫過一首讚美詩。


九.魔鬼做了什麼,首先:羅馬變得比以往任何時候都更羅馬

鮑森的語氣改變了。在講座後半,他列出五十年間「魔鬼所做的」五件事。第一件:教宗重建耶穌會,1850 年恢復英格蘭的天主教階級制度,1854 年宣布聖母無染原罪教義(馬利亞從受孕起蒙保守免於原罪),1870 年又在以 ex cathedra 作出正式裁決時宣布教宗無誤。

1870年的一幅版畫,描繪第一次梵蒂岡會議在聖彼得大殿內開會;這是自特利騰會議(1545—1563年)以來第一次大公會議,由庇護九世召集,正式界定教宗無誤的教義。
1870年的一幅版畫,描繪第一次梵蒂岡會議在聖彼得大殿內開會;這是自特利騰會議(1545—1563年)以來第一次大公會議,由庇護九世召集,正式界定教宗無誤的教義。作者不詳,1870年。公有領域,Wikimedia Commons。

最大化的主張,正是在失去一切之前

羅馬,1773—1950年

1773 / 1814

耶穌會被鎮壓,後又復興,早於庇護九世數十年

1850

英格蘭天主教層級恢復(威斯曼,威斯敏斯特大主教)

1854

聖母無染原罪教義(《Ineffabilis Deus》)

1869–70

第一次梵蒂岡會議;《永恆的牧者》宣告教宗無誤(1870年7月18日)

20/9/1870

意大利軍隊攻佔羅馬,結束自8世紀以來存在的教宗國

1871

多林格被絕罰;約6萬名平信徒組成舊天主教會

1950

教宗無誤教義首次以「出自聖座」方式運用(聖母昇天)

1870 年同一個夏天,羅馬宣稱自己比以往更可靠,卻永遠失去了地上的王國。這不是歷史可以忽略的巧合。


X. 魔鬼做了什麼,第二:達爾文和科學與信仰之間想像中的戰爭

鮑森接著談查爾斯.達爾文,強調他從未說「人是猴子變來的」;《物種起源》(1859)以提到造物主作結。他認為這場衝突源於雙重誤解:科學界把進化論說成「已證明的事實」,信仰一方則聲稱聖經說了其實沒有說的話。

查理·達爾文,約1854年;那時距1859年出版《物種起源》還有多年。這本書使他成為19世紀科學與信仰爭論的中心人物。
查理·達爾文,約1854年;那時距1859年出版《物種起源》還有多年。這本書使他成為19世紀科學與信仰爭論的中心人物。莫爾與福克斯,約1854年。公有領域,Wikimedia Commons。

十一.魔鬼做了什麼,第三:無神論、不可知論與卡爾.馬克思

鮑森列出一系列名字:托馬斯.卡萊爾(受過牧師訓練,後成為不可知論者)、喬治.艾略特(瑪麗安.埃文斯的筆名,《米德爾馬契》的作者)、約翰.斯圖亞特.穆勒、赫伯特.斯賓塞、叔本華和費爾巴哈(說「人按自己的形象造神,而神只是一場夢」)、羅伯特.英格索爾,以及卡爾.馬克思。馬克思在 1867 年出版《資本論》,並提出「宗教是人民的鴉片」;鮑森說他把這句話借自查爾斯.金斯利。

卡爾·馬克思(1818—1883),《資本論》(1867年)和《共產黨宣言》的作者。1875年拍攝;現藏於法蘭克福施泰德博物館。
卡爾·馬克思(1818—1883),《資本論》(1867年)和《共產黨宣言》的作者。1875年拍攝;現藏於法蘭克福施泰德博物館。約翰·雅培·埃德溫·梅亞爾,1875年。公有領域,Wikimedia Commons。

十二.魔鬼做了什麼,第四:“批評”,以及失去椅子的學者

鮑森稱之為魔鬼「最狡猾的武器」的第四件事:將聖經視為一本完全人類的書,容易犯任何人類錯誤。他講述了約翰·威廉·科倫索主教因認為摩西可能從未存在過、約書亞是一個神話而被“逐出教會”的故事;威廉·羅伯遜·史密斯教授也因類似觀點而失去了“愛丁堡大學”的希伯來語教席。


十三.魔鬼做了什麼,第五:來自美國沿海的新邪教

最後一件事:魔鬼在美國東北部興起「假宗教」,它們手持聖經,卻否認耶穌的神性。鮑森列出摩門教(約瑟夫.史密斯,1830)、復臨運動(1831)、通靈論(1848)、基督教科學(1876)和耶和華見證人,稱後者是這段時期興起者中最大的。

紐約 · ‘焚燒之地’ · 一片被反覆燒灼的土地,在半個世紀內孕育了四個新宗教

聖靈在十九世紀下半葉的工作並沒有減少。但用鮑森的話說,魔鬼已「動員力量,讓它們等候」。這兩個故事都是真的;第二個故事是二十世紀必須支付的帳單。


鮑森用一個圖像結束第二堂課:兩個人在 1850 年寫作,彼此不認識,卻將成為未來百年基督教信仰最大的障礙。其中一位是卡爾·馬克思,他在大英博物館撰寫《資本論》;另一位是查爾斯·達爾文,他剛從小獵犬號航行回來,正在寫一本關於大自然的書。鮑森說,彷彿上天知道攻擊即將到來,聖靈卻選擇在 1859 年傾注復興,為教會接下來五十年、也為二十世紀預備;正如第三講將述,這個世紀將帶有自由主義、普世主義和五旬節主義三種主義的名稱。


第三部:1900–1968——兩次世界大戰與三種主義

第三講於 1967 年講道,以三封信開始:寫給撒狄(「按名你是活的,其實是死的」)、非拉鐵非(「我在你面前給你一個敞開的門,沒有人能關」)和老底嘉(「你也不冷也不熱」)。鮑森用三個形象描繪整個二十世紀:英國帶著絕對信心進入本世紀,相信一切會「向上、向上、向上」,但兩次世界大戰粉碎了這信心

他給出一組數字:1800 年,名義上的基督徒約占世界人口 19%;進入二十世紀,這個數字上升到 29.5%。他把二十世紀描述為戰場:世俗主義擴散、共產主義統治約三分之一的人口、民族主義使傳教士被視為西方帝國主義者、西方文明的瓦解,以及古代宗教的復興。但他也肯定教會的規模前所未有,並提到威克里夫聖經翻譯會及其「2,000 種語言」的宣教願景;「每分鐘新增 15 名基督徒」則缺乏可追溯的統計來源。

1916年6月9日,西線英德雙方前線戰壕的航拍;這是戰壕戰的典型圖像,摧毀了20世紀初人們對進步必然性的信仰。
1916年6月9日,西線英德雙方前線戰壕的航拍;這是戰壕戰的典型圖像,摧毀了20世紀初人們對進步必然性的信仰。皇家飛行隊第10中隊/帝國戰爭博物館,1916年。公有領域,Wikimedia Commons。

世界人口中有多少是基督徒?

世界人口中的名義基督徒比例,1800—1970年

0%10%20%30%40%180019001970

灰色虛線=Pawson在1967年佈道中引用的數字;金色=現代學術重建(Barrett/《世界基督教百科全書》、全球基督教研究中心)。上升方向是正確的;佈道低估了幅度。

20世紀的三股神學潮流

塑造20世紀教會的三股潮流

1

自由主義

以個人經驗而非聖經作為真理標準。巴特/布倫納把鐘擺部分拉回;布爾特曼/蒂利希/羅賓遜又把它推向前方。

2

合一主義

從1910年愛丁堡到1948年世界基督教協進會。與此同時、Pawson從未提及:第二次梵蒂岡會議(1962—65年)。

3

五旬節主義

從阿蘇薩街的一間馬廄(1906年)發展為新教最大的運動之一,後來經杜肯(1967年)擴展到天主教內部。


十四。第一種主義:自由主義與無怒的上帝

鮑森說,他要談三種塑造二十世紀教會的主義:自由主義、普世主義和五旬節主義。第一種起源於德國,以個人經驗而非聖經或教會作為真理的最終標準,導致地獄、神蹟和上帝震怒被消除。他引用 H. 理查.尼布爾的話:「一位沒有憤怒的上帝,透過一位沒有十字架的基督之事工,將沒有罪的人帶進沒有審判的國度。」兩次世界大戰促使卡爾.巴特和埃米爾.布倫納重新宣講罪與贖罪,但沒有恢復保守派所理解的逐字無誤,鐘擺又擺向新的激進主義。鮑森說,羅賓遜的追隨者宣稱「上帝死了」;他以葛理翰的「聖經說」作為福音派的平衡力量。

卡爾·巴特(1886—1968),瑞士改革宗神學家、新正統主義的重要聲音;1956年拍攝。他的《教會教義學》重新強調人的罪性和上帝在基督裡的主權啟示,以回應19世紀自由派新教。
卡爾·巴特(1886—1968),瑞士改革宗神學家、新正統主義的重要聲音;1956年拍攝。他的《教會教義學》重新強調人的罪性和上帝在基督裡的主權啟示,以回應19世紀自由派新教。德國聯邦檔案館,圖片194-1283-23A/漢斯·拉赫曼,1956年。CC BY-SA 3.0 DE,Wikimedia Commons。

鮑森說,鐘擺從自由派擺動到新正統派,然後又回到激進派,而每一次擺動都恰好錯過了一件事:重新相信這本書確實是上帝的話語。但就在同一時刻,另一個地方的另一個議會正在嘗試他從未提及的第三個答案。


十五。第二種主義:普世主義,鮑森的大門關得太早了

鮑森追溯普世教會運動,從福音派聯盟(1846;1845年是籌備會議)開始,經過凱瑟克「在基督耶穌裡合而為一」(1875),直到 1910 年愛丁堡世界宣教會議;他把後者視為正式起點。由此產生信仰與秩序、生活與工作兩個運動,後來合併為世界基督教協進會;協進會雖於 1938 年成立,卻因戰爭延至 1948 年在阿姆斯特丹與 147 個教派召開首次大會。他也談到教會聯合:加拿大聯合教會(1925)、蘇格蘭教會(1929)、英國衛理公會(1932)和南印度教會(1947)。他指出協進會當時未包括羅馬天主教徒,但包括許多東正教教會。1967 年他預測正在進行的聖公會—衛理公會合一談判會失敗,但長老會和公理會將在 5-10 年內聯合。

1910年世界宣教會議,地點為愛丁堡大學新學院大會堂;它象徵20世紀初的宣教樂觀主義,後來被第一次世界大戰擊碎。
1910年世界宣教會議,地點為愛丁堡大學新學院大會堂;它象徵20世紀初的宣教樂觀主義,後來被第一次世界大戰擊碎。世界基督教協進會照片,1910年。公有領域,Wikimedia Commons。
第二次梵蒂岡會議期間,會議神長在聖彼得大殿內工作;時間為20世紀60年代初,這是Pawson在1967年佈道中一次也未提及的事件。
第二次梵蒂岡會議期間,會議神長在聖彼得大殿內工作;時間為20世紀60年代初,這是Pawson在1967年佈道中一次也未提及的事件。洛塔爾·沃勒,20世紀60年代初。CC BY-SA 3.0,Wikimedia Commons。

兩條平行軌道,很少一起講述

世界基督教協進會與梵蒂岡第二次會議,1910—1965年

新教軌道

1910

愛丁堡世界宣教會議

1937

信仰與教制+生活與工作同意合併

1948

第一次大會,阿姆斯特丹,147個宗派

1961

新德里:從「合一」到有機的「聯合」

天主教軌道(Pawson從未提及)

1959

約翰二十三世宣佈召開會議

1962

梵蒂岡二次會議開幕

1964

《Unitatis Redintegratio》;保祿六世在耶路撒冷會見雅典納哥拉一世

1965

1054年的相互絕罰解除,在羅馬與伊斯坦布爾同時宣讀

本世紀最大的兩項合一故事發生在完全相同的時期、同一個十年裡,卻幾乎從未在那個時代的通俗新教敘事中相遇。

一個願望 · 已用完

羅馬與伊斯坦布爾 · 1965年12月7日 · 同一時刻、兩座城市、一項宣言,抹去雙方九百一十一年的相互絕罰

十六.第三種主義:誕生於馬廄的五旬節主義

鮑森說,最後一種主義「像基督教本身一樣,出生在馬槽裡」——它在 1906 年洛杉磯阿蘇薩街興起。挪威衛理公會牧師 T.B. 巴拉特原想從紐約前往洛杉磯,卻無力支付旅費,於是透過書信得知這件事,帶著五旬節經歷回到挪威。桑德蘭的英國聖公會牧師亞歷山大.博迪邀請他,1907 年復興爆發。到 1967 年,五旬節派已接近浸信會,成為全球最大的幾個新教群體之一;約從 1960 年起,「新五旬節派」(靈恩運動)也在主流教派中出現。

洛杉磯阿蘇薩街312號的使徒信心會建築,約1907年拍攝;這裡是阿蘇薩街復興的地點,如今普遍被視為現代五旬節運動的誕生地。
洛杉磯阿蘇薩街312號的使徒信心會建築,約1907年拍攝;這裡是阿蘇薩街復興的地點,如今普遍被視為現代五旬節運動的誕生地。照片,約1907年。公有領域,Wikimedia Commons。
威廉·J·西摩(1870—1922),非裔美國牧師、阿蘇薩街復興的核心領袖;復興於1906年4月在洛杉磯開始。Pawson稱其為現代五旬節運動誕生於「一間馬廄」,卻從未在他的敘述中提到西摩。
威廉·J·西摩(1870—1922),非裔美國牧師、阿蘇薩街復興的核心領袖;復興於1906年4月在洛杉磯開始。Pawson稱其為現代五旬節運動誕生於「一間馬廄」,卻從未在他的敘述中提到西摩。照片,約1910年代。公有領域,Wikimedia Commons。

從一間馬廄到六大洲

五旬節主義在世界各地的擴散,1906—1967年

美洲歐洲洛杉磯,1906年阿蘇薩街。西摩。紐約,1906年10月T.B. 巴拉特桑德蘭,1907年亞歷山大·博迪奧斯陸,1906年12月巴拉特返回聖保羅,1955年以後為基督贏得巴西範奈斯,1960年4月丹尼斯·貝內特匹茲堡,1967年2月杜肯週末

示意圖,並非精確的地理地圖。金色虛線=自1960年起擴展到主流教會和天主教會的靈恩分支。

鮑森以從五旬節運動學到的四件事結束本節:它賦予普通人能力,不論程度或地位;它表明,為讚美而解開的舌頭,也會為見證而解開;它恢復參與式敬拜,而不只是牧師的表演;最重要的是,它恢復人對上帝仍在工作的信心,回應他上一節所說的「上帝已經死了」。


三種主義,對同一問題的三種不同答案:當兩次世界大戰燒毀了一個世紀的樂觀主義之後,還剩下什麼?一個答案就是經驗。一人轉向對方。其中之一轉向權力。鮑森認為這三者中只有一個是完全正確的。但這三者都以自己的方式證明教會從未消亡,無論教會被宣告多少次。


結束語:耶穌建造祂的教會

鮑森以一個當晚沒有完全回答的問題結束系列最後一講:教會會贏得這場爭戰,還是逐漸消失?他承諾下週談論 1968 年直到基督再來的未來。但他的結語和系列每一講一樣:耶穌正在建造祂的教會,陰間的門不能勝過它。

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