注: 这篇文章合并了三个独立的讲座 ,来自大卫鲍森的教会历史 系列:1800–1850(49.7分钟),1850–1900(51.1分钟)和1900–1968(53.2分钟,宣讲于1967)。我将这三篇文章合并成一篇文章,因为它们讲述了一个故事:一个在启蒙运动冷酷的理性之后,人心重新回暖的 19 世纪,爆发为教会历史上最大的传教扩张,然后遭遇波森自己所说的“魔鬼所做的事情”的系统性反击,以及一个 20 世纪,必须承受通过两次世界大战和仍然影响着教会的三种主义进行反击的后果。
从卫斯理家的客厅到蒸汽机
第 4 部分于 1800 年结束,福音派复兴使寒冷的英格兰重新回暖。但 复兴不是终点,而是开始 。本部分的三场讲座讲述:这颗温暖的心在十九世纪上半叶传播多远,在下半叶如何爆发,以及在二十世纪两次世界大战中付出了怎样的代价。
第一部分:1800–1850 — 浪漫之火和教堂扩建
波森以两个物理事实和一个情感转变开始了第一堂课。物理:英国正以前所未有的速度城市化(工业革命),人口呈爆炸式增长。情感上:在经历了一个冷酷的、理性主义的18世纪之后,19世纪以逆转开始,浪漫主义, 心取代了头脑 。
他给出一个具体数字:英格兰人口从1800年约900万人 增加到1850年约1,800万人 ,并引用牧师马尔萨斯的文章,说明人口增长可能超过粮食供应。
✍︎ Kit 的注记
Pawson 的人口数字大约少了一半。1801 年英国第一次人口普查记录英格兰和威尔士 8,892,536 人,而不是 500 万;1851 年人口普查记录 17,927,609 人,几乎翻倍。马尔萨斯在 1798 年《人口原理》中主张人口呈几何级数增长、粮食供应呈算术级数增长;这是针对当时济贫制度的论证,不是反对慈善本身的笼统论断。
Source: UK census returns 1801 and 1851 (ONS, Vision of Britain); Malthus, An Essay on the Principle of Population, 1798 edition.
关于浪漫主义,鲍森列出了一系列小说:简·奥斯汀写了傲慢与偏见 ,维克多·雨果写了巴黎圣母院 ,萨克雷写了名利场 ,勃朗特姐妹写了简爱 和呼啸山庄 ,沃尔特·斯科特写作艾芬豪 ,大仲马写作三个火枪手 和基督山伯爵 ,麦考利写作英国历史 。该列表在日期上几乎完全正确,除了他在最后添加的两个,特罗洛普的 Barchester Towers 和 Blackmore 的 Lorna Doone ,它们实际上属于晚得多的维多利亚时代一代(1857 和 1869),比他描述的 1850 截止日期晚七到十九年。
由此他得出一个宗教结论:当心灵取代冷酷理性时,宗教开始蓬勃发展。他说,1800 年参加礼拜者中约 5% 属于非国教派,1850 年约为 50%。卫理公会分成至少三个主要团体,苏格兰教会分成两派;浸信会教会也在这一时期建立全国性的联盟。
✍︎ Kit 的注记
1851 年宗教人口普查为“约一半非国教派”的印象提供了依据:当天约有 1,090 万人参加礼拜,但这只是一天的快照,不能证明 1800 年非国教派基线确实是 5%。Clive Field 的研究显示,非国教派增长在 1760 年以后就已开始。英国浸信会联盟成立于 1813 年,由 45 所伦敦特定浸信会教会参与,而不是六所。金山浸信会的官方历史也没有声称自己是创始成员。
Source: Clive D. Field, "Counting Religion in England and Wales," Journal of Ecclesiastical History (2012); Census of Great Britain 1851: Religious Worship; Baptists Together; goldhill.org/who-we-are/our-story .
人口普查与布道
英格兰与威尔士人口,1801—1851年(百万) Pawson说“1800年500万,到1850年900万”。实际人口普查给出了完全不同的数字。
0M 5M 10M 15M 20M Pawson所说 实际人口普查 1801 1821 1841 1851 来源:英国1801—1851年人口普查回报(ONS、Vision of Britain)。灰色虚线=Pawson在布道中引用的数字;金色线=实际人口普查数据。
英格兰 · 1801年 · 人口接近九百万,而非五百万,并且即将翻倍 ✍︎ Kit 的注记
鲍森在本节中的整个叙述完全是从非国教新教内部讲述的。他跳过了贯穿这五十年的天主教逆流,而天主教历史学家认为这至少同样重要。由于担心天主教徒占多数的爱尔兰发生骚乱,威灵顿公爵政府通过了1829年罗马天主教救济法 ,消除了天主教徒进入议会和担任大多数公职的障碍,这是这一时期英格兰宗教格局最大的变化。随后,1850年9月29日,教皇庇护九世颁布敕令Universalis Ecclesiae ,自宗教改革以来首次在英格兰和威尔士重新建立天主教等级制度,任命尼古拉斯·怀斯曼为威斯敏斯特大主教;这部分受到大饥荒后大量爱尔兰天主教移民(1845–1852)的推动。它引发了“教皇侵略”危机:怀斯曼的肖像被烧毁,天主教堂的窗户被砸碎,“拒绝教皇”的游行遍布英国街道。换句话说,1800–1850年的英国宗教是一场三角竞赛:不断扩大的非国教新教、牛津运动推动的英国天主教拉力,以及重新合法化且人口增长的罗马天主教,而不仅仅是“理性主义让位于非国教浪漫主义”。
Source: John Bossy, The English Catholic Community 1570–1850; Edward Norman, Roman Catholicism in England.
二.进入世界的传教士
鲍森在第一场讲座中向传教士提供了最大的篇幅。他讲述了亨利·马丁放下婚姻计划前往印度,把《新约》和《公祷书》译成印度斯坦语,后来前往波斯,并在31岁时去世。
亨利·马丁(1781—1812),圣公会牧师;他放弃婚约前往印度,把新约和《公祷书》译成印度斯坦语(乌尔都语),31岁时死于波斯。威廉·M·海,19世纪。公有领域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
情感上是正确的,但在一个重要细节上是错误的:莉迪亚·格伦菲尔从来都不是马丁的正式未婚妻。马丁在1805年7月出航前于康沃尔郡爱上了她,但当一个泊位突然空缺时,他不得不离开,“并没有与她订婚”。他从印度写信求婚,但她主要因为母亲反对而拒绝了。他于1812年去世时仍未结婚;据他自己说,他仍然爱着她。这是一个单相思式的奉献与牺牲故事,而不是破裂婚约的故事。关于他的工作:他于1806年抵达印度,完成了一本乌尔都语新约;随后前往波斯,于1812年在设拉子完成了一本波斯语新约,并于1812年10月16日在亚美尼亚托卡特去世,归途中最后一次见到莉迪亚。
Source: John Sargent, Memoir of the Rev. Henry Martyn (1819); Cambridge Centre for Christianity Worldwide.
然后是出生于苏格兰布兰太尔的 大卫·利文斯通 。他原想前往中国,却来到南非罗伯特·莫法特的宣教站,后来娶了莫法特的女儿,并用十六年时间为欧洲传教士打开非洲内陆的道路。
他还提到亚历山大·达夫(苏格兰教会首位赴印度的传教士,1829年出发)、塞缪尔·马斯登(“前往澳大利亚和新西兰的传教士”)和罗伯特·莫里森(随伦敦传教会前往中国,编纂中文词典并翻译《圣经》)。
✍︎ Kit 的注记
“澳大利亚和新西兰传教士”的标签需要揭开:在澳大利亚,马斯登主要是殖民地的高级牧师和地方法官(因判决严厉而被称为“鞭打牧师”),他对澳大利亚原住民的直接接触基本上不成功。他真正的传教遗产是新西兰:1814年12月25日圣诞节,他在新西兰的奥伊希湾进行了第一次基督教布道。关于莫里森:他确实为10位中国人施洗,并在1834年去世前多年生活在中国;这个谦逊的人物通常被排除在鼓舞人心的版本之外。波森没有提到的是,当这些新教传教士工作时,教皇格雷戈里十六世(1831–1846)也在重组整个天主教传教系统;天主教传教史家称他为“本世纪最伟大的传教教皇”,他建立了70多个新教区或宗座代牧区,并任命195位传教士主教。俄罗斯东正教牧师约翰·韦尼亚米诺夫(后来的阿拉斯加圣英诺森)于1824年抵达阿留申群岛,发明书面阿留申字母并翻译《马太福音》,几乎与达夫抵达加尔各答、利文斯通移居非洲同时发生;在这一时代的盎格鲁新教叙述中,东正教的声音几乎完全缺席。
Source: Australian Dictionary of Biography; Te Ara Dictionary of New Zealand Biography; OrthodoxWiki "Innocent of Alaska"; Encyclopædia Britannica, "Propaganda Fide."
十九世纪的传教从来都不是一个故事,而是三个故事并行进行的:英国新教、罗马天主教和俄罗斯东正教,几乎彼此看不见。
三.觉醒教会的社会良知
Pawson 在威廉·威尔伯福斯身上停留的时间最长。威尔伯福斯在《基督教的实际观点》(1807)中批评名义基督教,并长期推动废奴。他参与推动 26 年废除奴隶贸易;1833 年《废除奴隶制法》通过时,他已看到胜利,但在他去世前,学徒制和赔偿奴隶主等安排仍使“完全废除”需要加以限定。奴隶制本身被废除
威廉·威尔伯福斯,国会议员、克拉彭派的核心人物;这是一个把社会良知带进议会的福音派平信徒圈子。安东·希克尔,1794年。公有领域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
三项更正。第一,威尔伯福斯的书《基督教的实用观点》(1797)并不是围绕“罪的奴役”隐喻来组织的,而是将名义上的基督教与真正的基督教进行对比;“罪的奴役”是鲍森的松散总结。第二,威廉·皮特于1806年1月23日去世,距离《奴隶贸易法》获得王室批准的1807年3月25日还有一年多。皮特确实在1787年霍尔伍德的“威尔伯福斯橡树”下与威尔伯福斯谈话,并鼓励他继续这项事业,但1807年法案实际上由皮特的继任者格伦维尔勋爵在议会推动。第三,《废除奴隶制法案》于1833年7月22日通过下议院二读,距威尔伯福斯于1833年7月29日去世仅一周;但该法案强加了持续到1838年的强制性“学徒”制度,并豁免东印度公司、锡兰和圣赫勒拿拥有的领地,因此把1834年的结果称为“完全废除”仍然夸大。2,000万英镑赔偿(约占1833年英国政府支出的40%,直到2015年才还清)给了奴隶主,而不是奴隶。
Source: Slave Trade Act 1807 and Slavery Abolition Act 1833 (Wikipedia, cross-checked against Britannica); History of Parliament, "1833 Slavery Abolition Act: The Long Road to Emancipation."
随后他描述了工业革命早期的恶劣劳动条件:儿童长时间在工厂和煤矿工作,妇女和儿童在地下拖运煤车;沙夫茨伯里推动的 1842 年《矿山和煤矿法》禁止妇女和女孩从事地下工作,并把男孩最低年龄设为 10 岁。1847 年《工厂法》才把部分妇女和青少年工时限制为十小时;9 岁以下儿童的禁令来自 1833 年法案。
✍︎ Kit 的注记
《矿山和煤矿法 1842》(1842 年 1 月通过)禁止 所有 年龄的妇女和女孩从事地下工作,并把男孩地下工作的最低年龄设为 10 岁,而不是 13 岁。“十小时法案”实际上是《工厂法 1847》,把纺织厂妇女和 13 至 18 岁儿童的工时限制为每天十小时;禁止雇用 9 岁以下儿童则属于 1833 年《工厂法》。Pawson 把相隔十四年的两部法案合并为一件事。监狱改革中的伊丽莎白·弗莱和约翰·霍华德也确有其事,但霍华德于 1790 年去世,他的主要工作属于十八世纪。
Source: Mines and Collieries Act 1842; Factories Act 1847 and Factory Act 1833 (Wikipedia, UK Parliament "Later factory legislation").
1842年 · 矿井法 · 一项拯救所有女性的条款,以及一个被误记了一百年的年龄限制
四.英国国教会内的三个派别
第一讲最后,Pawson 转向英国国教会,区分三个倾向:低派(重视福音派与《三十九条》)、广派(教义较宽松)和高派(寻求恢复宗教改革前的礼仪与教会观)。
一座教会,三个方向
英格兰教会内部的三个党派,1800—1850年 ✝
低派
福音派,紧紧持守圣经。在查理·西缅领导下的剑桥最为强盛。产生了克拉彭派(威尔伯福斯)和伊斯灵顿教职人员会议。
○
广派
教义松散;按Pawson说是“死的、属世的、冷淡的”。1827年都柏林的普利茅斯弟兄会就是从这里分离出来的。
✞
高派
试图恢复宗教改革前的实践。牛津运动(1833年),出版90份小册子;纽曼于1845年改宗罗马。
三者都在试图逃离同一件事:1828—29年后,议会不再完全由圣公会人士控制的教会。他们只是选择了三个不同的出口。
✍︎ Kit 的注记
Low/Broad/High 框架应用于 1800 时有些不合时宜。低/高的区别确实可以追溯到 17th-18th 世纪,但“广泛教会”一词只是由 A.H. Clough 在 1848-1850 前后与本杰明·乔伊特 (Benjamin Jowett) 的谈话中创造的,并且在 W.J. Conybeare 的 1853 爱丁堡评论文章“教会派对”之后才变得流行。在 1800 中,真正的分歧更多的是两方面的:少数福音派政党(如西蒙的)反对教义松散的“正统”建制派多数派;在牛津运动从 1833 开始强化高等教会身份后,一个自觉的“广泛教会”政党才得以具体化。
Source: W.J. Conybeare, "Church Parties," Edinburgh Review (1853); Encyclopedia.com , "Broad Church."
低党在剑桥最为强大,查尔斯·西蒙 (Charles Simeon) 在圣三一教堂讲道了 54 年(1783 直到他 1836 去世),这是教区公开敌对的第一个十年。由此发展出两个网络:平信徒的“克拉彭教派”(威尔伯福斯、约翰·桑顿担任英国和外国圣经公会的第一任财务主管扎卡里·麦考利)和牧师的伊斯灵顿牧师会议。
查理·西缅(1759—1836),剑桥圣三一教会的福音派圣公会牧师;他让低派福音派在英格兰教会内延续了五十多年。作者不详,19世纪初。公有领域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
一个值得注意的名字错误:英国和外国圣经协会(成立于1804年)的第一任财务主管是银行家兼国会议员亨利·桑顿 (Henry Thornton),也是克拉彭派的金融架构师,而不是他的父亲约翰·桑顿。约翰·桑顿于1790年去世,距协会成立早了14年,因此不可能担任财务主管。这几乎可以肯定是笔录中父子二人的混淆。
Source: Wikipedia, "Henry Thornton (reformer)"; O. Hardman, "The Clapham Sect" (anglicanhistory.org ).
根据鲍森的说法,布罗德党是“死气沉沉、世俗而冷漠的”,正因为如此,在都柏林的1827,一群心怀不满的人,安东尼·诺里斯·格罗夫斯(Anthony Norris Groves)(退休传教士),约翰·帕内尔(John Parnell),J.G.贝莱特,克罗宁博士,W.F.哈钦森和英国圣公会牧师约翰·纳尔逊·达比开始在正式的教会结构之外会面,拒绝按立事工,寻求回归新约的敬拜模式。由此产生了普利茅斯弟兄会,后来分裂为独家弟兄会(由达比领导)和开放弟兄会(由布里斯托尔贝塞斯达教堂的乔治·穆勒和亨利·克雷克领导)。
乔治·穆勒(1805—1898),与亨利·克雷克领导布里斯托尔伯特赛大教堂;他以从不主动募款而闻名,凭信心经营孤儿院。摄影师不详。公有领域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
核心组和位置正确,但一些细节需要修复。第五个人的名字是弗朗西斯·哈钦森 ,不是“W.F.”安东尼·诺里斯·格罗夫斯在1827年还不是一位退休传教士;他是埃克塞特的外科医生兼牙医,刚放弃执业,前往都柏林三一学院接受培训,为传教工作做准备,直到1829年才出发。学术历史家斯威特南、格里本(2009)和蒂莫西·斯顿特(2000)认为,该运动的起源比对“死去的宽容教会”的简单反应更复杂,还受到瑞士复兴运动和盎格鲁—爱尔兰预言会议文化(后来以鲍尔斯考特为中心,1831年)的影响。独家/公开分裂发生于1848年:布里斯托尔的贝塞斯达教会接纳一些普利茅斯弟兄会成员参加圣餐,却不要求他们放弃B.W.牛顿的观点(牛顿曾于1847年被指控持有基督论异端观点),导致达秘退出贝塞斯达的团契。关于穆勒:他的慈善机构一生收到约138万至146万英镑 ,不是“一百万”;1849–1870年间,他在五座孤儿院照料了超过10,000名孤儿。但原来的Ashley Down建筑于1958年 拆除,比鲍森1967年的布道早九年;今天仍在布里斯托尔运作的是后来的“穆勒”慈善机构,因此鲍森说它“仍然存在”需要稍作更正。
Source: Sweetnam & Gribben, JETS 52/3 (2009); Wikipedia "George Müller" and "New Orphan Houses, Ashley Down"; mullers.org/our-history .
然后是高级派对。波森告诉它: 1828 《测试法案》被废除,允许天主教徒和不信奉国教者进入议会,这引起了一群牛津牧师约翰·亨利·纽曼、理查德·赫雷尔·弗劳德、爱德华·普西、约翰·基布尔、弗雷德里克·费伯的警惕,并发起了牛津运动。他们发表了关于 120 小册子教导说,只有主教任命的牧师才是有效的,婴儿洗礼就是重生,面包和酒实际上成了基督的身体和血。最有争议的是纽曼的小道 90 (1841),认为牧师可以签署 39 文章同时持有他自己的私人解读。纽曼前往罗马 1845,成为红衣主教,还有许多其他人效仿。
约翰·亨利·纽曼(1801—1890),牛津小册子运动的思想领袖;1887年拍摄时他已成为枢机,此前四十多年他于1845年离开英格兰教会归向罗马。赫伯特·罗斯·巴劳德,1887年。公有领域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
这里要拆开几层。鲍森合并了两种不同的法案:1828年的《测试法案》和《公司法案》只消除了对非国教新教徒的障碍;天主教解放则是次年的单独法案,即1829年《罗马天主教救济法》。牛津运动的近端触发因素也不是1828–1829年的法案,而是1833年的《爱尔兰教会临时法案》;它压缩爱尔兰圣公会的教职,这促使约翰·基布尔于1833年7月14日发表著名的“国家叛教”布道,传统上被视为运动的开端。弗雷德里克·法贝尔不是四位创始人之一,而是受该运动影响、于1845年转入罗马天主教的学生。相关小册子共90篇,不是120篇,发表于1833–1841年。关于教义:小册派虽仍属于英国圣公会,却对“变体”一词本身非常警惕;第28号小册明确称其与圣经的朴素字面相抵触。他们谈到基督的“真实临在”,但尚未采用后来的学术术语,纽曼皈依后才接受该术语。关于后果:核心作者中只有纽曼真正于1845年脱离英国圣公会;普西和基布尔终生留在英国圣公会。所谓“许多人效仿”夸大了几十年间缓慢的离开过程,而非大规模外逃。
Source: Wikipedia "Oxford Movement," "Tracts for the Times," "Tract 90"; Owen Chadwick, The Victorian Church, Part I (1966); C. Brad Faught, The Oxford Movement (2003).
一座教堂内有三个政党,每个政党都试图逃避同一件事,即一座由国家控制的教堂。人们回到圣经。让人仿佛回到了中世纪。只有一个人留在原地。
牛津 · 1833年7月14日 · 一篇讲道、九十份小册子,以及一个从此不再一样的教会
19世纪的前五十年以这样的方式结束:一颗心重新温暖起来, 传教浪潮席卷各大洲 ,社会良知足以废除奴隶制并立法规定劳动年龄,英国教会同时向三个方向发展。但这只是开场。正如鲍森在下一堂课中所讲的那样,本世纪下半叶,故事的速度加倍,用他自己的话说,魔鬼开始反击。
第二部分:1850–1900——圣灵做了什么,魔鬼做了什么
Pawson 以一个主张开始第二堂课:这是维多利亚时代,从 1850 到 1900 年,圣灵在教会中做了许多重要的事。他把讲座分为两部分:第一部分是“圣灵做了什么”,第二部分是“魔鬼做了什么”。这是整个系列中最清晰的结构。
五、1857-1859 年的伟大复兴
Pawson 说,1857 年,复兴爆发了 ,起点不是英国,而是美国;随后几年,它扩展到阿尔斯特和英格兰,带来大量归信者。他引用 J. Edwin Orr 的复兴史,并提到德怀特·L·穆迪在这段时期早已归信,后来成为重要布道家。
纽约富尔顿街与威廉街的北荷兰教会;杰里迈亚·兰菲尔于1857年在那里举行第一次午间祷告会,这点火星像“草原大火”一样扩散到阿尔斯特,继而到英格兰。爱德华·兰姆森·亨利,1869年。公有领域(CC0),Wikimedia Commons/大都会艺术博物馆。 ✍︎ Kit 的注记
这是一个真实的故事,但起点比“复兴爆发”所暗示的更小、更具体。1857年9月23日,48岁的平信徒传教士耶利米·卡尔文·兰菲尔(Jeremiah Calvin Lanphier)在距离证券交易所六个街区的纽约富尔顿街一间房里发起每周中午祈祷会。前半小时没有人来;随后有六人加入。三周后,1857年10月的金融恐慌袭来,将涓涓细流变成洪水:到1858年春天,估计每天有10,000人在纽约20多所教会和基督教青年会聚集。“约1万人”是J. Edwin Orr的估计,而不是人口普查数字。没有一本奥尔的书准确地叫《福音派觉醒》;真正相关的著作是《英国的第二次福音派觉醒》(1949)和《……在美国》(1952),很可能是鲍森凭记忆缩短了书名。在阿尔斯特,复兴并不仅仅是从美国“点燃”,而有自己的起点:包括詹姆斯·麦克奎尔金在内的四名年轻人于1857年底在安特里姆郡凯尔斯的一所校舍开始祈祷小组,第一位归信者于1858年1月到来,早于美国复兴完整消息传开。关于“英格兰的另一百万”:这个数字实际上是整个英国多年的总和 ,而不是英格兰1859年的总和:阿尔斯特约100,000人,威尔士约80,000–110,000人,苏格兰约300,000人,英格兰到1864年 约600,000人,而不是1859年。关于穆迪:他于1855年4月21日 、18岁时在富尔顿街祈祷会开始前两年,由主日学校老师爱德华·金博尔在波士顿的一家鞋店里带领归信,而不是在1857年复兴期间。
Source: J. Edwin Orr, The Event of the Century (1989); 1859 Ulster revival (Wikipedia, citing William Gibson, The Year of Grace); Christianity.com , "Dwight L. Moody Was Converted."
不是一场火,而是五场火
大复兴在五片土地上的扩散,1857—1864年 美国
23/9/1857
兰菲尔在纽约富尔顿街开始午间祷告会。1858—59年约100万人归信(J. Edwin Orr估计)。
阿尔斯特
1/1/1858
第一位归信者在安特里姆郡凯尔斯出现,起源独立于美国。1859年约10万人归信。
英格兰
到1864年
约60万人归信,历经数年达到,并非只有1859年。
英国合计“超过一百万”,但这是延续数年、直到19世纪60年代中期的累计数字,并非如布道所说在1859年一年内英格兰“又有一百万人”。
六.1860 年代的三位人物
Pawson 认为,这次复兴孕育出一代重要人物。他选了三个名字:托马斯·巴纳多在伦敦收容无家可归的儿童;威廉·布斯与妻子凯瑟琳创立救世军,以街头传道接触穷人;戴德生于 1865 年创立中国内地会,以不公开筹款、不固定工资的“信心原则”维持宣教。
戴德生(1832—1905),中国内地会(1865年)的创办人;1893年在中国宣教生涯后期拍摄。选自杰拉尔丁·吉尼斯《〈中国内地会的故事〉》,1893年。公有领域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
这三个故事都是真实的,但有一些细节需要调整。巴纳多(Barnardo)于1870年 在斯特普尼堤道开设第一所住宅。“永远敞开的门”这一座右铭是在一名绰号为“胡萝卜”的男孩因住处已满而被拒、四年后去世之后,才于1874年 正式确定,并非创办时的座右铭。布斯不是主流卫理公会成员,而是于1858年 在卫理公会新联会按立;1861年利物浦会议拒绝让他脱离定点牧职、专心巡回布道,他在两个月内辞职。“鼓和号角”的故事描述的是晚得多的救世军时期(1880年代),不是1861年的宗派结构争论。凯瑟琳那句名言还有“绝不!”、“不,绝不”等多个有记录的变体,说明它可能是后世反复讲述的说法,而非当时逐字记录。哈德森·泰勒的属灵危机发生在1865年6月25日 的布莱顿海滩。此外,把此前的宣教说成“完全属于宗派”也言过其实:伦敦传教会(1795年)本身就是明确的跨宗派组织,派出过罗伯特·莫里森和后来的利文斯通,比中国内地会早70年。泰勒真正的创新不是跨宗派主义本身,而是“信心”原则(不公开募款、不领取固定薪酬),以及接纳没有大学学位或精英背景的人。
Source: SOFII.org , "Dr Barnardo's Homes"; Wikipedia "William Booth"; Roger J. Green, The Life and Ministry of William Booth (2005); A.J. Broomhall, Hudson Taylor and China's Open Century (1981-89).
三个孩子睡在鱼市的防水油布下。画廊里传来一声喊叫。一天晚上,在布莱顿海滩上,一名男子无法忍受接受圣餐。圣灵不需要委员会来发起运动。
七.1870–1890 年代:黑门山的学生、大会和一百名学生
Pawson 接着讲述一系列事件:米尔德梅堂与穆迪的布道;穆迪和艾拉·桑基在英国的布道;1875 年的凯瑟克会议;CICCU 与 OICCU 的成立;1881 年出版的《修订版圣经》;1882 年穆迪在剑桥的布道;1885 年包括 C.T. Studd 在内的“剑桥七人”前往中国;以及 1886 年黑门山会议上形成的学生志愿者运动。
“剑桥七人”(1885年):七名剑桥学生(包括C.T. 斯达德)离开英格兰前往中国宣教;他们穿着清朝官服拍摄,是19世纪末学生宣教运动的标志性时刻。摄影师不详,1885年。公有领域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
这是整场讲座中专有名词最准确、但日期最松散的一段。佩内法瑟在1869至1870年间建成米尔德梅,却于1873年4月30日去世;当年6月穆迪真正踏上英格兰之前,他已经去世,因此没有亲眼见到自己促成的布道活动。“1873年伦敦有250万人参加”属于另一场活动:那是1875年3月至7月在伊斯灵顿皇家农业大厅举行的高潮聚会总人数,而不是1873年(1873年穆迪才刚在约克开始工作)。剑桥大学校际基督徒联盟(CICCU)于1877年3月9日正式成立,不是1876年;1876年只是讲道预备周。新约修订版于1881年出版,不是1880年;它实际上是第一本获得真正大众接受的后《钦定版圣经》,虽然在日常使用中从未取代《钦定版》,“从未流行”需要加以限定。关于“剑桥七人”,他们于1885年2月离开,3月18日抵达上海。关于罗伯特·怀尔德和普林斯顿,关键事件并不发生在普林斯顿,而是在1886年7月于马萨诸塞州黑门山举行的穆迪夏季会议上:怀尔德和阿瑟·T·皮尔森带领来自约89所学院的251名学生,其中100人签署了誓约(即“黑门山百人”,包括约翰·R·莫特),不是1,000人。学生志愿者运动的首届国际大会于1891年2月至3月在俄亥俄州克利夫兰举行,不是1892年在爱丁堡;英国在1892年前后成立的是姊妹组织英国学生志愿传教士联盟。
Source: J.C. Pollock, Moody: A Biographical Portrait (1963); CICCU official history (ciccu.org.uk ); Wikipedia "Student Volunteer Movement"; Dana L. Robert, "Occupy Till I Come: A.T. Pierson and the Evangelization of the World."
赫尔蒙山 · 1886年7月 · 一百个签名,而非一千个,以及一句即将传遍全球的口号
八.女性赞美诗作家的时代
Pawson 以一个观察结束“圣灵做了什么”部分:十九世纪出现了许多女性诗歌作者和赞美诗作者,与卫斯理、瓦茨主导的十八世纪不同。他点名范妮·克罗斯比、弗朗西斯·雷德利·哈维格尔、克里斯蒂娜·罗塞蒂、塞西尔·弗朗西斯·亚历山大、哈丽特·比彻·斯托、安娜·沃林和阿拉贝拉·凯瑟琳·汉基,并提到格莱斯顿曾把一首赞美诗译成拉丁文。
✍︎ Kit 的注记
这一广泛的观察有真实基础,但过于狭隘,而且存在明显的错误归因。《主啊,我的上帝,充满我的生命》不是范妮·克罗斯比的作品,而是苏格兰长老会牧师霍拉蒂乌斯·博纳 (Horatius Bonar,1866)的作品;这意味着一个本来用于说明女性赞美诗写作的名单,插入了一位男性作者。汉基的全名是阿拉贝拉·凯瑟琳 ·汉基。格莱斯顿的“赞美诗”实际上是他根据托普拉迪《万古磐石》所作的1848年拉丁文翻译,而非原创作品。克里斯蒂娜·罗塞蒂和哈里特·比彻·斯托写下的是诗作,后来才被谱成赞美诗(罗塞蒂于1894年去世,古斯塔夫·霍尔斯特的“Cranham”曲调出现于1906年)。更重要的是,赞美诗史家伊恩·布拉德利(《与我同在》,1997)和J.R.沃森(《英国赞美诗》,1999)展示了维多利亚时代同样多产的男性作者,如亨利·弗朗西斯·莱特、萨宾·巴林-古尔德和约翰·埃勒顿;而18世纪本身也有重要的女性赞美诗作者安妮·斯蒂尔(1717–1778)。同一时期的天主教赞美诗复兴几乎完全由男性推动,包括牛津运动转入天主教的牧师纽曼、费伯和卡斯沃尔;这与鲍森所谓“女性时代”的框架形成有趣对照,而该框架只适用于非国教新教一方。
Source: Hymnary.org , "Fill Thou My Life"; Ian Bradley, Abide With Me (SCM Press, 1997); J.R. Watson, The English Hymn (Oxford, 1999); CBE International, "English Women Hymnwriters."
九.魔鬼做了什么,首先:罗马变得比以往更加罗马
Pawson 的语气发生了变化。在讲座后半部分,他列出五十年间“魔鬼所做的”五件事。第一件是罗马天主教权威的集中:耶稣会于 1814 年 恢复,英国天主教等级制度在 1850 年重建,1854 年宣布圣母无染原罪,1870 年第一次梵蒂冈会议定义教皇在 ex cathedra 条件下的无误性。
1870年的一幅版画,描绘第一次梵蒂冈会议在圣彼得大殿内开会;这是自特利腾会议(1545—1563年)以来第一次大公会议,由庇护九世召集,正式界定教皇无误的教义。作者不详,1870年。公有领域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
有四件事需要解开。第一,耶稣会在这一时期根本没有“复兴”:它于1773年 被教皇克莱芒十四世镇压,1814年 由庇护七世恢复;这两件事都早于庇护九世的教宗任期(1846–1878),不是波森所说“浪潮”的一部分。第二,圣母无染原罪教义(Ineffabilis Deus ,1854年12月8日 )指的是玛利亚从“受孕的第一刻起”被保守而不受原罪玷污,不是“出生时没有罪”,也不能与基督的童贞女诞生混为一谈。这一信仰并非耶稣会突然施压的结果,至少从13世纪邓斯·司各脱以来就一直存在于天主教神学中;庇护九世在宣布教义前自1849年 起征询了全世界每位天主教主教的意见。第三,教宗无误的定义(Pastor Aeternus ,1870年7月18日 )远比流行理解狭窄:只在教皇作为最高牧者,以ex cathedra 正式定义信仰或道德教义时适用,不适用于日常言论、意见或纪律行为;此后正式行使这一教义只有一次,即1950年 庇护十二世宣布圣母升天。第四,梵蒂冈一大公会议的投票远非“毫无争议”:德国天主教历史学家伊格纳茨·冯·多林格公开拒绝教义并遭绝罚,约1,400名德国天主教徒签署抗议声明,最终约60,000名平信徒离开罗马,建立旧天主教会。教义颁布仅两个月后,意大利军队于1870年9月20日 占领罗马,结束自8世纪以来存在的教皇国;庇护九世直到1929年都称自己是“梵蒂冈囚徒”。历史学家并不把这种最大限度的属灵主张与世俗主权的完全丧失看成偶然。
Source: Wikipedia "Suppression of the Society of Jesus," "Ineffabilis Deus," "Pastor aeternus," "First Vatican Council"; Owen Chadwick, A History of the Popes 1830-1914 (Oxford, 1998).
最大化的主张,正是在失去一切之前
罗马,1773—1950年
1773 / 1814
耶稣会被镇压,后又复兴,早于庇护九世数十年
1850
英格兰天主教层级恢复(威斯曼,威斯敏斯特大主教)
1854
圣母无染原罪教义(《Ineffabilis Deus》)
1869–70
第一次梵蒂冈会议;《永恒的牧者》宣告教皇无误(1870年7月18日)
20/9/1870
意大利军队攻占罗马,结束自8世纪以来存在的教皇国
1871
多林格被绝罚;约6万名平信徒组成旧天主教会
1950
教皇无误教义首次以“出自圣座”方式运用(圣母升天)
在1870的同一个夏天,罗马宣称自己比以往任何时候都更加可靠,并永远失去了地上的王国。这并不是历史忽视的巧合。
十.魔鬼做了什么,第二:达尔文和科学与信仰之间想象中的战争
Pawson 特别讨论查尔斯·达尔文,指出达尔文没有说“人来自猴子”;《物种起源》(1859)讨论共同祖先与自然选择,第二版才加入“造物主”字样。他认为所谓科学与信仰的战争,常常是双方互相误读的结果。
查理·达尔文,约1854年;那时距1859年出版《物种起源》还有多年。这本书使他成为19世纪科学与信仰争论的中心人物。莫尔与福克斯,约1854年。公有领域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
波森的核心观点有道理:达尔文主张的是共同祖先,而不是“人由猴子变来”的简化说法,但有两点需要调整。第一,《物种起源》1859年第一版没有著名结尾中的“造物主”一词;“由造物主”只在1860年1月7日 出版的第二版中加入,可能是对宗教反应的让步,达尔文后来对此感到后悔。他在1863年 给胡克写信说,自己的个人信仰逐渐衰退,而1851年女儿安妮去世又使情况恶化;他自称不可知论者,并明确表示自己不是“否认上帝存在的无神论者”。第二,波森和流行叙事所设想的“科学与宗教之间的战争”,主要是19世纪后期约翰·威廉·德雷珀(1874年)和安德鲁·迪克森·怀特(1896年)的论战著作塑造的史学神话。现实更复杂:长老会植物学家阿萨·格雷与达尔文通信,捍卫自然选择与神圣设计的相容性;保守派普林斯顿神学家B·B·沃菲尔德也写过没有一般性的圣经陈述必须反对进化论;红衣主教约翰·亨利·纽曼在1868年暗示,上帝可以在数百万年前建立自然法则并让它们产生进化结果。与其说“交战双方后来和解”,不如说许多方面几乎立即作出了回应。
Source: Darwin Online (darwin-online.org.uk ), collating 1st and 2nd editions of Origin of Species; Darwin Correspondence Project, letter to Hooker, 29 March 1863; Ronald L. Numbers (ed.), Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion (Harvard, 2009).
十一.魔鬼做了什么,第三:无神论、不可知论和卡尔·马克思
Pawson 列出托马斯·卡莱尔、乔治·艾略特、约翰·斯图尔特·密尔、赫伯特·斯宾塞、叔本华、费尔巴哈、尼采、罗伯特·英格索尔和卡尔·马克思,作为十九世纪世俗思想的代表。他提到马克思于 1867 年出版《资本论》,以及“宗教是人民的鸦片”这句名言;后一句其实写于 1843 年 、发表于 1844 年 2 月,不能说是从查尔斯·金斯利那里借来。
卡尔·马克思(1818—1883),《资本论》(1867年)和《共产党宣言》的作者。1875年拍摄;现藏于法兰克福施泰德博物馆。约翰·雅培·埃德温·梅亚尔,1875年。公有领域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
这是第二讲中最严重的错误。马克思的名言“宗教……是人民的鸦片”(Die Religion ... ist das Opium des Volkes)出自《〈黑格尔法哲学〉批判导言》,写于1843年,发表于1844年2月。查尔斯·金斯利关于“给负重牲口服一剂鸦片以使其耐心”的类似说法可追溯到1847年,比马克思的文本晚三四年;马克思不可能“借用”尚不存在的文本。如果确有影响,最接近的先例是诺瓦利斯(1798年)和马克思在1840年代初巴黎的密友海因里希·海涅(1840年)。关于尼采和希特勒,这同样是有记录的历史歪曲,而不是真正的思想谱系。尼采在自己的著作中明确而多次地反对反犹太主义和德国民族主义;他的妹妹伊丽莎白·福斯特-尼采是一名极端民族主义者,在他精神崩溃后编辑其未发表的笔记,制造了后来被第三帝国宣传的亲纳粹“尼采”。沃尔特·考夫曼从1950年代起揭露了这种死后捏造。关于罗伯特·英格索尔,他的标准传记没有记录任何英国巡回演讲;他的职业生涯绝大部分在美国,因此公共汽车站的轶事很可能是反复流传的布道插图,而非历史事件。还应补充的是,鲍森关于“19世纪无神论”的框架完全被讲述为英国新教知识分子之间的思想斗争;实际上,在接下来的一个世纪里,俄罗斯东正教为国家无神论付出了最惨重的代价:1917年革命之后,苏维埃国家在1922至1926年间处决了28名东正教主教及1,200名牧师,并把教区数量从第一次世界大战前的大约54,000个减少到1940年的大约500个。
Source: Wikipedia "Religion is the opium of the people," citing Marx, Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie (1844); Walter Kaufmann, Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist (1950); Dimitry Pospielovsky, The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917-1982 (1984).
十二.魔鬼做了什么,第四:“批评”,以及失去教席的学者
Pawson 称第四件事是魔鬼“最狡猾的武器”:把圣经当作完全由人写成、因此容易犯错的书。他讲述纳塔尔主教约翰·威廉·科伦索因质疑《摩西五经》和《约书亚记》的历史性而被“逐出教会”,以及威廉·罗伯逊·史密斯教授因类似观点失去希伯来语教席的故事。
✍︎ Kit 的注记
这两个故事都有真实核心,但过于简单化,而且有一处地点细节完全错误。1853年成为纳塔尔主教的科伦索并非简单宣称“摩西从未活过”,而是在1862–1879年 出版*《摩西五经和约书亚记批判性考察》*,依据人口统计上的困难质疑洪水和出埃及记的历史性。1863年12月,开普敦主教罗伯特·格雷声称要将他逐出教会并祝圣一位竞争主教,但伦敦枢密院司法委员会裁定格雷没有管辖纳塔尔的法律权力,推翻了该判决。科伦索直到1883年 去世前一直是官方承认的纳塔尔主教,从未承认逐出教会有效。关于罗伯逊·史密斯,错误在于地点:他不是在爱丁堡大学,而是1870年以后在阿伯丁自由教会学院 担任希伯来语教授。他为1875年第九版《大英百科全书》撰写的“圣经”条目于1878年引发异端审理,1881年他被解除阿伯丁教职(这是行政决定,不是正式异端定罪);后来他转往剑桥任阿拉伯语教授,1894年去世,享年47岁。韦尔豪森(波森未点名、却描述了其系统化的“文献假说”)和罗伯逊·史密斯都认为自己是虔诚的基督徒,进行的是历史文献学研究,而非暗中灌输无神论;现代运动史家约翰·罗杰森强调了这一点,波森却完全略过。
Source: Jeff Guy, The Heretic: A Study of the Life of John William Colenso (1983); Bernhard Maier, William Robertson Smith: His Life, His Work and His Times (2009); Judicial Committee of the Privy Council, In re the Bishop of Natal (1865).
十三.魔鬼做了什么,第五:来自美国的新宗教运动
最后一件事是 Pawson 所说的“假宗教”在美国兴起:这些运动使用圣经语言,却在不同程度上重新解释基督的身份。他列出摩门教(约瑟夫·史密斯,1830)、米勒派/复临运动(1831 起)、通灵论(1848)、基督教科学(1875/1879)和耶和华见证人的前身运动(1870–1931)。这些运动不能被同一项神学指控概括:基督复临安息日会坚持三位一体和基督神性,耶和华见证人则否认传统三位一体。
✍︎ Kit 的注记
所有五个运动都是真实的,鲍森所说的共同地理位置大致接近,但并不精确:真正的共同点不是“大西洋沿岸”,而是“被烧毁的地区” ,即纽约州西部的内陆地带。这个名称由复兴主义者查尔斯·格兰迪森·芬尼提出,因为该地区被如此多的复兴浪潮席卷,仿佛没有什么可以再“燃烧”。这里直接产生了摩门教(巴尔米拉/费耶特)、米勒—复临运动和招魂术。日期方面,摩门教的年份正确:基督教会由约瑟夫·史密斯于1830年4月6日 组织。复临运动的时间则被压缩了:1831年只是威廉·米勒开始公开讲道 的年份,基督复临安息日会直到1863年5月21日 才在密歇根州巴特尔克里克正式成立;米勒预言失败后的1844年“大失望”与正式建会之间相隔32年。招魂术的日期正确:福克斯姐妹的“灵魂说唱”于1848年3月31日在纽约州海德斯维尔开始。基督教科学会的里程碑也被混淆:玛丽·贝克·埃迪于1875年 自行出版《科学与健康》,基督教科学家教会于1879年 在马萨诸塞州获得特许,1876年没有相应里程碑。耶和华见证人是一个六年过程,而不是单一事件:查尔斯·泰兹·拉塞尔于1870年成立圣经研究小组,《锡安守望台》杂志于1879年推出,协会于1881年成立,“耶和华见证人”这一名称直到1931年7月26日 才采用,距拉塞尔去世约15年。关于“否认耶稣神性”的共同神学主张:这对耶和华见证人是正确的,对基督教科学需要区别对待;但对基督复临安息日会则是错误的 ,该教会持完整的三位一体论。新教反邪教护教学参考书沃尔特·马丁的《邪教王国》(1965)后来也承认这一点,在后续版本中将复临主义移出了“邪教”类别。
Source: Whitney R. Cross, The Burned-over District (1950); George R. Knight, Millennial Fever and the End of the World (1993); M. James Penton, Apocalypse Delayed (1985/1997); Seventh-day Adventist Church, "28 Fundamental Beliefs."
纽约 · ‘焚烧之地’ · 一片被反复烧灼的土地,在半个世纪内孕育了四个新宗教 圣灵在 19 世纪下半叶的工作并没有减少。但用鲍森自己的话来说,魔鬼已经“动员了他的力量并让他们等待”。这两个故事都是真实的,第二个故事是 20 世纪必须支付的账单。
Pawson 用一幅图像结束第二堂课:1850 年前后,卡尔·马克思和查尔斯·达尔文分别写作,后来成为影响基督教思想的两位重要人物。达尔文在《物种起源》(1859)中提出自然选择,马克思后来出版《资本论》;Pawson 把 20 年的复兴与这两种思想并置,作为教会迎接现代世界的背景。第三讲将讨论二十世纪的三种主义:自由主义、普世主义和五旬节主义。
第三部分:1900–1968——两次世界大战和三种主义
第三讲以 1967 年的讲道开始,引用启示录 给撒狄、非拉铁非和老底嘉的三封信。Pawson 用这三个形象描绘二十世纪:英国带着对和平与繁荣的信心进入新世纪,然而“向上、向上、向上”的乐观主义被 两次世界大战粉碎 。
他给出的旧统计是:1900 年约有 19% 的世界人口属于名义基督徒,进入二十世纪后升至 29.5%。他把二十世纪称为战场:世俗主义、共产主义、民族主义、西方文明的瓦解和古代宗教复兴都带来挑战;同时,教会的全球规模继续扩大。
1916年6月9日,西线英德双方前线战壕的航拍;这是战壕战的典型图像,摧毁了20世纪初人们对进步必然性的信仰。皇家飞行队第10中队/帝国战争博物馆,1916年。公有领域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
这个百分比被低估了,可能是因为鲍森使用了较旧的传教士统计资料(如1949–1968年版本的《世界基督教手册》),而不是现代学术数据。按照大卫·巴雷特、《世界基督教百科全书》(1982)和戈登—康韦尔全球基督教研究中心的现代重建,1900年基督徒约占世界人口的34.5%,即约5.58亿人(当时世界人口约16亿),明显高于鲍森所说的29.5%,尽管方向判断是对的。鲍森没有提到一个惊人的细节:1900年全世界约93%的基督徒生活在欧洲和美洲;这种地理集中将在下个世纪完全颠倒,历史学家菲利普·詹金斯在《下一个基督教世界》(2002)中详细讨论了这一点。关于威克利夫:威廉·卡梅伦·汤森德于 1934年 (不是1933年)共同创立“威克利夫营”和夏季语言学学院,威克利夫圣经翻译组织直到1942年 才作为独立派遣机构分离出来。“走向2,000种语言”来自1959/1964年出版的一本流行传记的标题,而不是1933年的创始时代座右铭。“每分钟新增15名基督徒”无法追溯到可核实来源,可能只是福音派宣教文学中的修辞统计。还有一个重要缺口:鲍森通过新教宣教统计讲述整个共产主义故事,却没有纳入俄罗斯东正教在斯大林统治下的生存,以及苏联在1946年“利沃夫主教会议”上强迫乌克兰希腊天主教会与莫斯科宗主教区“重新合一”的经历;该教会只能地下生存,直到1989–1991年才合法重新出现。
Source: Todd M. Johnson & Gina A. Zurlo, Center for the Study of Global Christianity; David B. Barrett, World Christian Encyclopedia (1982); Wikipedia "William Cameron Townsend"; Dimitry Pospielovsky (1984); Bohdan Bociurkiw, The Ukrainian Greek Catholic Church and the Soviet State, 1939-1950 (1996).
世界有多少基督徒?
世界人口中的名义基督徒比例,1800—1970年 0% 10% 20% 30% 40% 1800 1900 1970 灰色虚线=Pawson在1967年布道中引用的数字;金色=现代学术重建(Barrett/《世界基督教百科全书》、全球基督教研究中心)。上升方向是正确的;布道低估了幅度。
20世纪的三股神学潮流
塑造20世纪教会的三股潮流 1
自由主义
以个人经验而非圣经作为真理标准。巴特/布伦纳把钟摆部分拉回;布尔特曼/蒂利希/罗宾逊又把它推向前方。
2
合一主义
从1910年爱丁堡到1948年世界基督教协进会。与此同时、Pawson从未提及:第二次梵蒂冈会议(1962—65年)。
3
五旬节主义
从阿苏萨街的一间马厩(1906年)发展为新教最大的运动之一,后来经杜肯(1967年)扩展到天主教内部。
十四.第一种主义:自由主义和没有愤怒的上帝
Pawson 要讨论塑造二十世纪教会的三种主义:自由主义、普世主义和五旬节主义。他认为第一种源于德国,把个人经验而非圣经或教会当作真理最终标准,因而淡化地狱、神迹和上帝的愤怒。他引用 H. 理查德·尼布尔的话:“一位没有愤怒的上帝……借着没有十字架的基督,把无罪的人带入没有审判的国度。”两次世界大战后,卡尔·巴特和埃米尔·布伦纳重新强调罪与救赎;Pawson 认为他们并未恢复保守派的圣经无误观。比利·格雷厄姆“圣经这样说”的口号则代表福音派的平衡力量。
卡尔·巴特(1886—1968),瑞士改革宗神学家、新正统主义的重要声音;1956年拍摄。他的《教会教义学》重新强调人的罪性和上帝在基督里的主权启示,以回应19世纪自由派新教。德国联邦档案馆,图片194-1283-23A/汉斯·拉赫曼,1956年。CC BY-SA 3.0 DE,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
需要拆开几层。首先,本节最著名的引文被错误地引用了:“没有愤怒的上帝……”这句话出自H.理查德·尼布尔 的《美国的上帝之国》(1937),而不是他的兄弟莱因霍尔德;两兄弟都是同一时代杰出的神学伦理学家。关于巴特:他的成熟立场(《教会教义学》I/1,1932)是“神的话语的三重形式”,认为圣经是易犯错误之人的见证 ,与启示本身并不相同;他确实拒绝保守新教意义上的口头全备默示,因此鲍森的批评有真实的神学对象。但J.I.帕克在《原教旨主义与神的话语》(1958)中指出,说巴特“从未”认为圣经是神的话语仍然夸大了他的立场:巴特肯定圣经在启示中成为 神的话语,只是不是静态且无误的文本。布尔特曼、蒂利希和罗宾逊也需要分别处理。布尔特曼在1941年演讲“新约与神话”中认为自己是在纠正自由理性主义和朴素字面主义,而不仅仅是复兴自由主义。蒂利希在《系统神学》(1951–1963)中将上帝重新表述为“存在本身”,但从未加入美国的“上帝之死”运动。罗宾逊的《对上帝诚实》(1963)确实把蒂利希和朋霍费尔的思想普及给普通读者并引发争议;但他在1983年临终前表示自己“从未怀疑过基督教的基本真理”,这使他不同于真正的美国“上帝之死”神学家(托马斯·J.J.阿尔蒂泽、威廉·汉密尔顿;该短语由加布里埃尔·瓦哈尼安于1961年提出),后者成为《时代》杂志1966年8月的著名封面。鲍森没有提到的是:梵蒂冈第二届大公会议在这一时期颁布了《天主教启示宪章》(Dei Verbum ,1965年11月18日),在圣经、传统与教义之间提出独特的天主教答案,并谨慎支持历史批判方法,这是不同于新教自由主义和字面圣经无误论的第三条道路。东正教也完全没有出现在鲍森的叙述中,但神学家乔治·弗洛罗夫斯基在1937年以“西方的囚禁”诊断东正教神学,呼吁回归希腊教父;这表明鲍森构建的“圣经与教会权威”轴线是特定的西方论点。
Source: H. Richard Niebuhr, The Kingdom of God in America (1937); Karl Barth, Church Dogmatics I/1 (1932); J.I. Packer, Fundamentalism and the Word of God (1958); Wikipedia "Honest to God," "Death of God"; Second Vatican Council, Dei Verbum (1965); Georges Florovsky, Puti russkogo bogosloviya (1937).
鲍森说,钟摆从自由派摆动到新正统派,然后又回到激进派,而每一次摆动都恰好错过了一件事:重新相信这本书确实是上帝的话语。但就在同一时刻,另一个地方的另一个议会正在尝试他从未提及过的第三个答案。
十五.第二种主义:普世主义——Pawson 的门关得太早
Pawson 从福音派联盟(1846)、凯西克的“在基督耶稣里合而为一”(1875)讲到 1910 年爱丁堡世界宣教会议,并把后者视为现代普世运动的正式起点。随后“信仰与秩序”和“生活与工作”两项运动合并,世界基督教协进会于 1948 年在阿姆斯特丹举行第一次大会。他还提到加拿大联合教会(1925)、苏格兰教会(1929)、英国卫理公会(1932)和南印度教会(1947),并预测圣公会—卫理公会谈判会失败、长老会与公理会将在五至十年内联合。
1910年世界宣教会议,地点为爱丁堡大学新学院大会堂;它象征20世纪初的宣教乐观主义,后来被第一次世界大战击碎。世界基督教协进会照片,1910年。公有领域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
关于日期:福音派联盟实际上成立于1846年 ,不是1845年(1845年只是一次初步会议)。1910年的爱丁堡会议正如所描述,由美国卫理公会平信徒约翰·莫特(John R. Mott)主持;但它完全排除了罗马天主教徒和东正教徒,来自西方世界以外的代表也只有约18人,占约1,215名代表的一小部分。信仰与秩序运动(1927年洛桑第一次会议)和生活与工作运动(1925年斯德哥尔摩第一次会议)同意于1937年合并,并于1938年在乌得勒支起草临时宪章;世界基督教协进会第一次正式会议如鲍森所说,于1948年8月22日至9月4日在阿姆斯特丹举行。他对英国圣公会和卫理公会联盟的预测大体准确:统一计划在1969年 被英国国教会总会以69%的支持率否决(低于所需的75%),并于1972年再次失败(65.81%)。他对长老会与公理会联盟的预测也正确:联合归正会成立于1972年 ,正处于他给出的“5–10年”窗口。但这里有一个重要空白:鲍森1967年的布道从未提到梵蒂冈第二届大公会议(1962–1965),而它可能是20世纪最重要的基督教事件之一。会议由教皇约翰二十三世召集(1959年1月25日宣布,1962年10月11日开幕),由教皇保罗六世在1965年12月8日闭幕,产生了《礼仪宪章》(允许用当地语言举行弥撒)、《教会宪章》关于教会与普世主义的讨论、《教会对非基督宗教态度宣言》(否认犹太人对耶稣被钉十字架负有集体罪行)以及《宗教自由宣言》(肯定宗教自由,扭转庇护九世时代的教义)。此外,教皇保罗六世于1964年1月在耶路撒冷会见普世牧首雅典娜哥拉一世;1965年12月7日,双方在罗马和伊斯坦布尔同时宣读联合声明,解除(但没有正式结束)1054年的相互绝罚,尽管包括俄罗斯境外俄罗斯正教会都主教菲拉雷特在内的一些东正教声音公开谴责此举是危险的普世主义妥协。为什么一位英国福音派传教士在1967年向福音派会众讲话时对此保持完全沉默?可能不是因为缺乏知识,而是因为他的叙述框架:从福音派联盟到世界基督教协进会,是他自己传统的家谱;其中罗马无论自身的委员会多么重要,仍然被视为故事之外。
Source: Ian Randall & David Hilborn, One Body in Christ (2001); Brian Stanley, The World Missionary Conference, Edinburgh 1910 (2009); John W. O'Malley, What Happened at Vatican II (Harvard, 2008); Wikipedia "Second Vatican Council," "Unitatis Redintegratio."
第二次梵蒂冈会议期间,会议神长在圣彼得大殿内工作;时间为20世纪60年代初,这是Pawson在1967年布道中一次也未提及的事件。洛塔尔·沃勒,20世纪60年代初。CC BY-SA 3.0,Wikimedia Commons。
两条平行轨道,很少一起讲述
世界基督教协进会与梵蒂冈第二次会议,1910—1965年 天主教轨道(Pawson从未提及)
1964
《Unitatis Redintegratio》;保禄六世在耶路撒冷会见雅典纳哥拉一世
1965
1054年的相互绝罚解除,在罗马与伊斯坦布尔同时宣读
本世纪最大的两项合一故事发生在完全相同的时期、同一个十年里,却几乎从未在那个时代的通俗新教叙事中相遇。
罗马与伊斯坦布尔 · 1965年12月7日 · 同一时刻、两座城市、一项宣言,抹去双方九百一十一年的相互绝罚
十六.第三种主义:诞生于马厩的五旬节主义
Pawson 说,五旬节主义“就像基督教本身一样,出生在马厩里 ”:1906 年洛杉矶阿苏萨街的复兴。挪威卫理公会牧师托马斯·鲍尔·巴拉特在纽约经历圣灵的洗,并把见证带回挪威;英国圣公会牧师亚历山大·博迪邀请他到桑德兰,1907 年当地出现复兴。到 1967 年,五旬节派已在全球迅速增长;约 1960 年起,灵恩运动也进入主流宗派。
洛杉矶阿苏萨街312号的使徒信心会建筑,约1907年拍摄;这里是阿苏萨街复兴的地点,如今普遍被视为现代五旬节运动的诞生地。照片,约1907年。公有领域,Wikimedia Commons。
威廉·J·西摩(1870—1922),非裔美国牧师、阿苏萨街复兴的核心领袖;复兴于1906年4月在洛杉矶开始。Pawson称其为现代五旬节运动诞生于“一间马厩”,却从未在他的叙述中提到西摩。照片,约1910年代。公有领域,Wikimedia Commons。 ✍︎ Kit 的注记
“出生在马厩”的细节确有事实依据:阿苏萨街312号 的建筑最初是一座非洲卫理公会圣公会教堂,后来改作马厩,上方还有住宿空间(租金为每月8美元)。但这三场讲座中最大的缺口,是鲍森从未点名 复兴运动的核心领袖:威廉·J·西摩 是前奴隶的儿子,一只眼睛失明,曾在休斯敦跟随查尔斯·帕勒姆(Charles Parham)学习;由于吉姆·克劳种族隔离制度不允许他进入教室,他只能在门口听课。此后他连续领导阿苏萨街传教团近十年。令当代观察者惊讶的是,那里有黑人、白人、拉丁裔和亚裔一起敬拜,这在种族隔离时代极为震撼。忽略西摩,就抹去了复兴运动中黑人的领导地位及其非凡的跨种族特征。关于巴拉特:正确的名字是托马斯·鲍尔·巴拉特(不是“巴雷特”),他出生于英国康沃尔郡,后来移居挪威并入籍;他1906年赴纽约原本是为建筑项目筹款,而不是去洛杉矶,并在那里于1906年10月7日 经历了圣灵的洗礼,而不是参观阿苏萨街之后。关于1967年的规模,没有找到“几乎与浸信会相当”或“3,000万会员”的可靠说法,尽管爆炸性增长确实存在,尤其是在巴西(约从1930年的10万名信徒增长到1965年的300万名以上)。关于“新五旬节主义”(1960年):记录最清楚的事件是圣公会牧师丹尼斯·贝内特(Dennis Bennett)于1960年4月3日 在加利福尼亚州范奈斯的圣马可教堂讲坛上宣布自己经历了圣灵的洗礼;这通常被视为主流教派灵恩运动的正式起点。还有一件鲍森不可能知道的事:在他1967年2月布道前几周,“杜肯周末”(1967年2月17–19日)在匹兹堡杜肯大学发起了天主教灵恩复兴运动;后来该运动得到保罗六世、约翰·保罗二世和方济各支持,2013年自称拥有1.6亿成员。这是一个引人注目的近同时平行现象,但一位新教牧师在讲道中从未提及。
Source: Cecil M. Robeck Jr., The Azusa Street Mission and Revival (2006); Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition (1997); Wikipedia "Thomas Ball Barratt," "Dennis Bennett," "Catholic Charismatic Renewal."
从一间马厩到六大洲
五旬节主义在世界各地的扩散,1906—1967年 美洲 欧洲 洛杉矶,1906年 阿苏萨街。西摩。 纽约,1906年10月 T.B. 巴拉特 桑德兰,1907年 亚历山大·博迪 奥斯陆,1906年12月 巴拉特返回 圣保罗,1955年以后 为基督赢得巴西 范奈斯,1960年4月 丹尼斯·贝内特 匹兹堡,1967年2月 杜肯周末 示意图,并非精确的地理地图。金色虚线=自1960年起扩展到主流教会和天主教会的灵恩分支。
波森以他从五旬节运动中学到的四件事来结束本节:它赋予普通人权力,无论其程度或地位如何;它表明,为赞美而放松的舌头也会为见证而放松;它恢复了参与式崇拜,而不仅仅是牧师的表现;最重要的是,它恢复了人们对上帝仍在工作的信心,这是对他在上一节中刚刚描述的“上帝已死”运动最生动的回答。
三种主义,是对同一个问题的三种答案:两次世界大战烧毁了一个世纪的乐观主义之后,还剩下什么?一种答案转向经验,一种转向思想,一种转向能力与权力。Pawson 认为三者中只有一个完全正确;但三者都以自己的方式证明,教会并没有如人所宣告的那样消亡。
结束语:耶稣建造他的教会
Pawson 以一个当晚没有完全回答的问题结束最后一场演讲:教会会赢得这场战斗,还是会逐渐消失?他承诺下周谈论从 1968 年直到基督再来的未来。但他的结束语与系列每一讲相同:耶稣正在建造他的教会,阴间的权势不能胜过它。