Kirchengeschichte – Teil 5: Das Jahrhundert des Herzens und die drei Ismen (1800–1968)

Hinweis: Dieses Stück vereint drei getrennte Vorträge aus David Pawsons Reihe Kirchengeschichte: 1800–1850 (49,7 Minuten), 1850–1900 (51,1 Minuten) und 1900–1968 (53,2 Minuten, gepredigt im Jahr 1967). Ich habe alle drei in einem Aufsatz zusammengefasst, weil sie eine einzige Geschichte erzählen: Das 19. Jahrhundert beginnt nach der kalten Vernunft der Aufklärung mit einem wieder erwärmten Herzen, erlebt die größte missionarische Expansion der Kirchengeschichte und stößt dann auf einen systematischen Gegenangriff, den Pawson selbst „das Werk des Teufels“ nennt. Das 20. Jahrhundert muss durch zwei Weltkriege und drei Ismen mit den Folgen dieses Gegenangriffs leben, die die Kirche bis heute prägen.

Vom Salon der Wesleys bis zu Dampfmaschinen

Teil 4 endete im Jahr 1800, als die evangelikale Erweckung das im 18. Jahrhundert abgekühlte England wieder erwärmte. Aber Eine Erweckung ist kein Ziel, sondern ein Anfang. Die drei Vorträge, aus denen dieser Teil 5 besteht, erzählen, was als Nächstes geschah: wie weit sich dieses erwärmte Herz in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts ausbreitete, wie es in der zweiten Hälfte explodierte und welchen Preis es in den beiden Weltkriegen des 20. Jahrhunderts zahlte.

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ERSTER TEIL: 1800–1850 – ROMANTISCHES FEUER UND EINE WACHSENDE KIRCHE

Pawson eröffnet den ersten Vortrag mit zwei konkreten Tatsachen und einer inneren Veränderung: England urbanisierte sich im Zuge der industriellen Revolution in beispiellosem Tempo, und seine Bevölkerung explodierte. Nach einem kalten, rationalistischen 18. Jahrhundert kam es im 19. Jahrhundert zu einer Kehrtwende – der Romantik –, in der das Herz den Verstand verdrängt.

Er nennt eine konkrete Zahl: England hatte 1800 fünf Millionen Einwohner und 1850 neun Millionen; außerdem zitiert er den Geistlichen Malthus, der in einem Aufsatz vor einer Hungersnot warnte, weil die Bevölkerung schneller wuchs als die Nahrungsmittelversorgung.

Zur Romantik listet Pawson eine Reihe von Romanen auf: Jane Austen schreibt Pride and Prejudice, Victor Hugo schreibt Notre-Dame de Paris, Thackeray schreibt Vanity Fair, die Brontë-Schwestern schreiben Jane Eyre und Wuthering Heights, Walter Scott schreibt Ivanhoe, Alexandre Dumas schreibt Die drei Musketiere und Der Graf von Monte Christo, Macaulay schreibt Die Geschichte Englands. Die Liste ist in Bezug auf die Daten fast vollständig korrekt, mit Ausnahme der beiden, die er am Ende anführt, Trollopes Barchester Towers und Blackmores Lorna Doone, die tatsächlich zu einer viel späteren viktorianischen Generation (1857 und 1869) gehören, sieben bis neunzehn Jahre nach dem von ihm beschriebenen 1850-Grenzwert.

Daraus zieht er eine religiöse Konsequenz: Weil das Herz über den Kopf siegte, boomte die Religion. Er nennt eine Zahl: Im Jahr 1800 waren 5 % der Kirchgänger Nonkonformisten; um 1850 betrug diese Zahl 50 %. Die methodistische Kirche spaltete sich in mindestens drei große Körperschaften, die Church of Scotland spaltete sich in zwei, und sechs Baptistenkirchen, darunter seine eigene Kirche, Gold Hill, gründeten die Baptist Union.

Alles im grünen Bereich

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II. Die Missionare, die die Welt betraten

Pawson widmet den größten Teil des ersten Vortrags den Missionaren. Er erzählt von Henry Martyn, der „es aufgab, seine Verlobte zu heiraten“, um nach Indien zu gehen, das Neue Testament und das Buch des gemeinsamen Gebets ins Hindustanische zu übersetzen, dann nach Persien ging und im Alter von 31 Jahren starb.

Dann kommt David Livingstone, der in Blantyre, Schottland, geboren wurde. Er wollte ursprünglich nach China, doch Gott schickte ihn stattdessen zu Robert Moffat nach Südafrika. Er heiratete Moffats Tochter und verbrachte etwa 15 Jahre damit, das afrikanische Landesinnere für Missionare zu erschließen.

Er nennt auch Alexander Duff, den ersten Missionar der Church of Scotland in Indien, der 1829 dorthin aufbrach, Samuel Marsden („ein Missionar in Australien und Neuseeland“) und Robert Morrison, der mit der London Missionary Society nach China ging und dort ein chinesisches Wörterbuch sowie eine Bibel erstellte.

Die Missionen des 19. Jahrhunderts waren nie nur eine Geschichte, sondern drei parallel verlaufende Geschichten: eine anglo-protestantische, eine römisch-katholische und eine russisch-orthodoxe. Für einander waren sie fast unsichtbar.

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III. Das soziale Gewissen einer erwachenden Kirche

Pawson verweilt am längsten bei William Wilberforce. Wilberforce schrieb ein Buch über „geistliche Sklaverei der Sünde, nicht körperliche Sklaverei“ und überzeugte Premierminister William Pitt, 1807 einen Gesetzentwurf zur Abschaffung des Sklavenhandels einzubringen. Sechsundzwanzig Jahre später, 1833, erlebte er noch, dass die Sklaverei selbst abgeschafft wurde, bevor er starb.

Dann beschreibt er die Arbeitsbedingungen um 1800: Siebenjährige arbeiteten von 5 Uhr morgens bis 8 Uhr abends; Fünfjährige arbeiteten zwölf Stunden lang in Kohlebergwerken und öffneten und schlossen Lüftungstüren. Frauen und Kinder krochen auf allen vieren und zogen angekettete Kohlenkarren, bis Lord Shaftesbury 1842 ein Gesetz durch das Parlament brachte, das Frauen und Jungen unter 13 Jahren die Arbeit in Bergwerken verbot. Danach begrenzte das „Zehn-Stunden-Gesetz“ die Arbeitszeit und untersagte die Beschäftigung von Kindern unter neun Jahren.

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IV. Drei Parteien innerhalb der Church of England

Im letzten Abschnitt der ersten Vorlesung wendet sich Pawson der Church of England selbst zu. Er sieht dort drei Gruppen: Low (evangelisch, eng an der Heiligen Schrift und den 39 Artikeln festhaltend), Broad (in der Lehre freier) und High (mit dem Versuch, die katholische Praxis vor der Reformation wiederherzustellen).

Die Low-Partei war in Cambridge am stärksten, wo Charles Simeon 54 Jahre lang (von 1783 bis zu seinem Tod 1836) in der Holy Trinity Church predigte – das erste Jahrzehnt unter offener Feindseligkeit in der Gemeinde. Daraus entstanden zwei Netzwerke: die Laien-„Clapham-Sekte“ (Wilberforce, Henry Thornton als erster Schatzmeister der British and Foreign Bible Society und Zachary Macaulay) und die klerikale Islington Clerical Conference.

Die Broad-Partei war laut Pawson „tot, weltgewandt, kalt“. Aus diesem Grund versammelte sich 1827 in Dublin eine Gruppe unzufriedener Männer: Anthony Norris Groves (ein pensionierter Missionar), John Parnell, J.G. Bellett, Dr. Cronin, W.F. Hutchinson und John Nelson Darby, ein anglikanischer Pfarrer. Sie begannen, sich außerhalb der formellen Kirchenstruktur zu treffen, lehnten das ordinierte Amt ab und versuchten, zum genauen neutestamentlichen Gottesdienstmuster zurückzukehren. Daraus gingen die Plymouth Brethren hervor, die sich später in die Exclusive Brethren (angeführt von Darby) und die Open Brethren (angeführt von George Müller und Henry Craik in der Bethesda Chapel, Bristol) aufspalteten.

Dann die High-Party. Pawson erzählt, dass 1828 der Test Act aufgehoben wurde, wodurch Protestanten außerhalb der Staatskirche ins Parlament zugelassen wurden. Das alarmierte eine Gruppe von Oxford-Geistlichen – John Henry Newman, Richard Hurrell Froude, Edward Pusey und John Keble – und trug zur Entstehung der Oxford-Bewegung bei. Sie veröffentlichten etwa 120 Traktate und lehrten, dass nur vom Bischof geweihte Geistliche gültig seien, dass die Kindertaufe eine Wiedergeburt bewirke und dass Brot und Wein tatsächlich zum Leib und Blut Christi würden. Das umstrittenste Werk, Newmans Traktat 90 (1841), argumentierte, ein Geistlicher könne die 39 Artikel unterzeichnen und dennoch seine eigene private Auslegung vertreten. Newman reiste 1845 nach Rom, wurde Kardinal, und viele andere folgten ihm.

Drei Parteien innerhalb einer Kirche, die alle demselben entkommen wollen: einer vom Staat kontrollierten Kirche. Man wandte sich wieder der Heiligen Schrift zu. Man wandte sich wieder dem Mittelalter zu. Nur einer blieb liegen.

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Die ersten fünfzig Jahre des 19. Jahrhunderts enden auf diese Weise: ein wieder erwärmtes Herz, eine Missionswelle, die jeden Kontinent durchquert, ein soziales Gewissen, das stark genug war, um die Sklaverei abzuschaffen und das Arbeitsalter gesetzlich festzulegen, und eine Kirche von England, die gleichzeitig in drei Richtungen vorging. Aber das war nur die Vorgruppe. Die zweite Hälfte des Jahrhunderts, wie Pawson es in der nächsten Vorlesung erzählt, ist die Zeit, in der die Geschichte ihre Geschwindigkeit verdoppelt und der Teufel, in seinen eigenen Worten, zum Gegenangriff beginnt.

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ZWEITER TEIL: 1850–1900 – WAS DER HEILIGE GEIST TAT UND WAS DER TEUFEL TAT

Pawson eröffnet den zweiten Vortrag mit einer Behauptung: Dies ist das Zeitalter der Frauen, das viktorianische Zeitalter, und in jedem Jahrzehnt von 1850 bis 1900 hat der Heilige Geist etwas Bedeutendes getan. Er teilt den Vortrag in zwei klare Hälften: die erste, „was der Heilige Geist tat“, und die zweite, „was der Teufel getan hat“. Es ist die aufgeräumteste Struktur in der ganzen Serie, und ich habe sie intakt gehalten.

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V. Die große Erweckung von 1857–1859

Pawson erzählt es: Im Jahr 1857 brach eine Erweckung aus, nicht zuerst in England, sondern in Amerika, und führte innerhalb weniger Jahre etwa eine Million Menschen in die Kirche. Sie breitete sich „wie ein Präriefeuer“ nach Ulster (Nordirland) und dann im Jahr 1859 nach England aus und fügte etwa eine weitere Million hinzu. Als Quelle nennt er Dr. J. Edwin Orrs Buch „The Evangelical Awakening“. Und mitten in dieser Erweckung wurde ein 20 Jahre alter Geschäftsmann namens Dwight L. Moody bekehrt.

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VI. Drei Figuren der 1860er

Aus dieser Wiederbelebung ging laut Pawson eine Generation großartiger Persönlichkeiten hervor. Er wählt drei Namen aus: Dr. Thomas Barnardo, der zum Arzt ausgebildet wurde und nach China gehen wollte, aber in London blieb, nachdem er auf dem Fischmarkt in Billingsgate obdachlose Jungen entdeckt hatte, die unter Planen schliefen, und Heime unter dem Motto „Kein mittelloses Kind hat jemals die Aufnahme verweigert“ gründete; William Booth, ein methodistischer Pfarrer, dem die Erlaubnis für eine unkonventionelle Straßenevangelisation verweigert wurde, worauf seine Frau Catherine von der Galerie rief: „Niemals, William, niemals!“ Gemeinsam gründeten sie die Heilsarmee; und Hudson Taylor, der 1865 die China Inland Mission gründete, die sich durch ihre interkonfessionelle Ausrichtung und das „Glaubensprinzip“ auszeichnete: Er bat nie öffentlich um Spenden.

Drei Kinder schlafen unter Planen auf einem Fischmarkt. Ein Ruf aus der Galerie. Ein Abend am Strand von Brighton, an dem ein Mann es nicht ertrug, das Abendmahl zu empfangen. Der Heilige Geist braucht kein Komitee, um eine Bewegung zu starten.

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VII. Die 1870er–1890er: Studenten, Kongresse und hundert Studenten am Mount Hermon

Pawson führt die Gemeinde durch eine Kette von Ereignissen: William Pennefather baute Mildmay Hall (1870) und lud Moody ein, 1872 zu predigen; Moody und Sänger Ira Sankey kamen 1873 nach Großbritannien; die erste Keswick Convention fand 1875 statt; CICCU wurde 1877 gegründet, OICCU 1879; die überarbeitete Fassung des Neuen Testaments wurde 1881 veröffentlicht; Moody predigte 1882 in Cambridge; die „Cambridge Seven“ (einschließlich des nationalen Cricketspielers C. T. Studd) brachen 1885 nach China auf; Robert Wilder und Arthur T. Pierson riefen im Juli 1886 am Mount Hermon, Massachusetts, 251 Studenten aus etwa 89 Colleges auf, und 100 unterzeichneten das Versprechen. Daraus entstand die Student Volunteer Movement, deren erster internationaler Kongress im Februar/März 1891 in Cleveland, Ohio, stattfand, unter dem Motto „Die Evangelisierung der Welt in dieser Generation“.

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VIII. Das Zeitalter der Hymnenautorinnen

Pawson schließt den Abschnitt „Was der Heilige Geist tat“ mit einer Bemerkung ab: Das 19. Jahrhundert war ein Zeitalter der von Frauen geschriebenen Hymnen, anders als das 18. Jahrhundert von Wesley und Watts. Er nennt Fanny Crosby (einschließlich „Fill Thou My Life“), Frances Ridley Havergal, Christina Rossetti, Cecil Frances Alexander, Harriet Beecher Stowe, Anna Waring, Arabella Catherine Hankey und stellt fest, dass sogar Premierminister Gladstone eine Hymne geschrieben hat.

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IX. Was der Teufel zuerst tat: Rom wurde römischer als je zuvor

Pawsons Ton ändert sich. In der zweiten Hälfte der Vorlesung zählt er fünf Dinge auf, die „der Teufel“ in denselben fünfzig Jahren getan hat. Das erste, so Pawson: Der Papst habe den Jesuitenorden wiederbelebt, 1850 die englische katholische Hierarchie wiederhergestellt, 1854 das Dogma der Unbefleckten Empfängnis verkündet („Maria wurde ohne Sünde geboren“) und 1870 das Erste Vatikanische Konzil dazu gebracht, den Papst für unfehlbar zu erklären, wenn er ex cathedra spricht.

Im selben Sommer 1870 erklärte sich Rom für unfehlbarer als je zuvor und verlor sein irdisches Königreich endgültig. Das ist kein Zufall, den die Geschichte übersieht.

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X. Was der Teufel tat, zweitens: Darwin und der imaginäre Krieg zwischen Wissenschaft und Glauben

Pawson schenkt Charles Darwin besondere Aufmerksamkeit und betont, dass er nie gesagt hat: „Der Mensch kommt vom Affen“, dass On the Origin of Species (1859) mit der Bestätigung eines Schöpfers endet und dass die Tragödie auf einem gegenseitigen Missverständnis beruhte: Die Wissenschaft behauptete, die Evolution sei eine „bewiesene Tatsache“, obwohl das nicht stimmte, während der Glaube behauptete, die Bibel sage Dinge, die sie nicht sagte.

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XI. Was der Teufel tat, drittens: Atheismus, Agnostizismus und Karl Marx

Pawson zählt eine Reihe von Namen auf: Thomas Carlyle (Ausbildung für das Pfarramt, wurde Agnostiker), George Eliot (Pseudonym von Mary Ann Evans, Autorin von The Mill on the Floss), John Stuart Mill, Herbert Spencer, Schopenhauer und Feuerbach („Der Mensch hat Gott nach seinem eigenen Bild geschaffen, und Gott ist einfach ein Traum“), Nietzsche („Wille zur Macht“, von dem Pawson sagt, er habe den Grundstein für Hitlers Ideologie gelegt), Robert Ingersoll und schließlich Karl Marx, der Das Kapital 1867 veröffentlichte, sowie die Zeile „Religion ist das Opium des Volkes“, die Marx laut Pawson „von Charles Kingsley entlehnt“ habe.

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XII. Was der Teufel tat, viertens: „Kritik“ und die Gelehrten, die ihre Lehrstühle verloren

Das vierte, was Pawson als „die subtilste Waffe des Teufels“ bezeichnet, besteht darin, die Bibel als ein völlig menschliches Buch zu behandeln, das jedem menschlichen Fehler unterworfen ist. Er erzählt von Bischof John William Colenso, der „exkommuniziert“ wurde, weil er argumentierte, Mose habe wahrscheinlich nie gelebt und Josua sei ein Mythos, sowie von Professor William Robertson Smith, der wegen ähnlicher Ansichten seinen hebräischen Lehrstuhl „an der Universität Edinburgh“ verlor.

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XIII. Was der Teufel tat, fünftens: neue Kulte von der amerikanischen Küste

Das Letzte: Der Teufel erweckte an der Atlantikküste Amerikas „falsche Kulte“, indem er eine Bibel in der Hand hielt, aber die Göttlichkeit Jesu leugnete. Pawson listet auf: die Mormonen (Joseph Smith, 1830), die Siebenten-Tags-Adventisten (1831), den Spiritismus (1848), die Christliche Wissenschaft (1876) und die Zeugen Jehovas, „die größten, die in dieser Zeit gegründet wurden“.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wirkte der Heilige Geist nicht weniger. Aber der Teufel hatte, in Pawsons eigenen Worten, „seine Streitkräfte mobilisiert und sie warten lassen“. Beide Geschichten sind wahr, und die zweite ist die Rechnung, die das 20. Jahrhundert bezahlen müsste.

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Pawson schließt den zweiten Vortrag mit einem Bild ab: zwei Männer, die 1850 schreiben, einander unbekannt und nicht wissend, dass sie in den nächsten hundert Jahren das größte Hindernis für den christlichen Glauben sein würden. Einer davon war Karl Marx, der im British Museum „Das Kapital“ schrieb. Der andere war Charles Darwin, der gerade von seiner Reise auf der Beagle zurückgekehrt war und ein Buch über die Natur schrieb. Und, sagt Pawson, es sei, als hätte der Himmel gewusst, dass der Angriff kommen würde, denn der Heilige Geist wählte genau das Jahr 1859, um eine Erweckung auszugießen und die Kirche auf die nächsten fünfzig Jahre und dann auf ein 20. Jahrhundert vorzubereiten, das, wie der dritte Vortrag zeigen wird, den Namen von drei anderen Ismen tragen würde: Liberalismus, Ökumene und Pfingstbewegung.

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DRITTER TEIL: 1900–1968 – ZWEI WELTKRIEGE UND DREI ISMEN

Die dritte Vorlesung, die im Jahr 1967 gehalten wurde, beginnt mit drei Briefen aus die Offenbarung, die an die Kirchen von Sardes („Ihr habt den Namen des Lebendigen, und ihr seid tot“), Philadelphia („Ich habe euch eine offene Tür gestellt, die niemand schließen kann“) und Laodizea („Ihr seid lau, weder kalt noch heiß“) gerichtet sind. Pawson verwendet diese drei Bilder, um das gesamte 20. Jahrhundert einzurahmen: Großbritannien ging mit der absoluten Zuversicht in das Jahrhundert, dass dies ein Jahrhundert des Friedens und des Wohlstands sein würde, „immer weiter und weiter“ – ein Vertrauen, das durch zwei Weltkriege zerstört wurde.

Er nennt eine Zahl: Im Jahr 1800 waren etwa 19 % der Weltbevölkerung nominelle Christen; zu Beginn des 20. Jahrhunderts war diese Zahl auf 29,5 % gestiegen. Dann listet er die Faktoren auf, die das 20. Jahrhundert zu einem Schlachtfeld machen: die Ausbreitung des Säkularismus, der Kommunismus, der ein Drittel der Menschheit beherrscht (China ist das deutlichste Beispiel, wo einst Hunderte von Missionaren lebten und heute keine mehr), der Nationalismus, der dazu führte, dass Missionare als „westliche Imperialisten“ angesehen wurden, der Zerfall der westlichen Zivilisation (zitiert Professor Gilbert Murray) und eine Wiederbelebung alter Religionen. Aber er bekräftigt auch: Die Kirche war noch nie größer als jetzt, mit „15 neuen Christen pro Minute“, und er erwähnt die Wycliffe Bible Translators, die er als 1933 gegründete Organisation mit dem Motto „2,000 Tongues to go“ bezeichnet.

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XIV. Der erste Ismus: Liberalismus und ein Gott ohne Zorn

Pawson sagt, er werde über drei Ismen sprechen, die die Kirche des 20. Jahrhunderts geprägt haben: Liberalismus, Ökumene und Pfingstbewegung. Der erste, sagt er, habe seinen Ursprung in Deutschland und mache persönliche Erfahrungen, nicht die Bibel oder die Kirche, zum letzten Prüfstein für die Wahrheit, was zur Beseitigung der Hölle, der Wunder und des Zorns Gottes führe. Er zitiert eine Zeile, die er „Reinhold Niebuhr“ zuschreibt: „ein Gott ohne Zorn, der Menschen ohne Sünde in ein Königreich ohne Gericht brachte, durch die Dienste eines Christus ohne Kreuz.“ Zwei Weltkriege, sagt Pawson, trieben die Schweizer Theologen Karl Barth und Emil Brunner dazu, das Pendel zurückzuschwingen und wieder Sünde und Sühne zu predigen. Sie kehrten jedoch nie ganz zu dem Glauben zurück, die Bibel sei das wörtliche Wort Gottes. Danach schwang das Pendel wieder nach vorne, hin zu einem neuen „Radikalismus“ bei Bultmann, Tillich und dem Bischof von Woolwich, John A.T. Robinson. Deren Anhänger, sagt Pawson, verkündeten: „Gott ist tot.“ Er setzt Billy Graham mit seinem Schlagwort „die Bibel sagt“ als evangelisches Gegengewicht.

Das Pendel schwingt von liberal zu neoorthodox und wieder zurück zu radikal, und bei jedem Schwenk, sagt Pawson, fehlt genau eines: die Rückkehr zu dem Glauben, dass dieses Buch wirklich Gottes Wort ist. Aber im selben Moment versuchte ein anderer Rat an einem anderen Ort eine dritte Antwort, die er nie erwähnte.

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XV. Der zweite Ismus: Ökumene und die Tür, die Pawson zu früh schloss

Pawson zeichnet die Geschichte der Ökumene nach, angefangen bei der Evangelischen Allianz (ein Vortreffen 1845, gegründet 1846) über Keswicks Motto „Alle eins in Christus Jesus“ (1875) bis zur Weltmissionskonferenz in Edinburgh im Jahr 1910, die er als formellen Ausgangspunkt betrachtet. Dazu erzählt er die Anekdote von einem indischen Christen, der sich als „kanadischer Baptist“ vorstellt. Aus dieser Entwicklung entstanden zwei Bewegungen – Glaube und Kirchenverfassung sowie Leben und Werk –, die sich im Ökumenischen Rat der Kirchen zusammenschlossen. Dieser wurde 1938 gegründet, sein erstes Treffen fand jedoch wegen des Zweiten Weltkriegs erst 1948 in Amsterdam mit 147 Konfessionen statt. Er erzählt von Kirchenvereinigungen in Kanada (1925), bei der Church of Scotland (1929), im britischen Methodismus (1932) und in der Church of South India (1947). Er stellt fest, dass der Rat nie römisch-katholische, wohl aber viele orthodoxe Kirchen umfasste. In seinen Predigten Anfang 1967 sagt er voraus, dass die laufenden anglikanisch-methodistischen Einheitsgespräche scheitern werden, ein späterer Versuch jedoch erfolgreich sein wird und dass sich Presbyterianer und Kongregationalisten innerhalb von 5–10 Jahren vereinen werden.

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XVI. Der dritte Ismus: Pfingstbewegung, geboren in einem Stall

Der letzte Ismus, sagt Pawson, „wie das Christentum selbst, wurde in einem Stall geboren“ – in der Azusa Street in Los Angeles im Jahr 1906. Der norwegische methodistische Pfarrer T.B. Barratt reiste nach New York in der Absicht, Los Angeles zu erreichen, konnte die Weiterreise aber nicht bezahlen. Durch Briefe erfuhr er von der Erweckung und kehrte mit seiner eigenen pfingstlichen Erfahrung nach Norwegen zurück. Der anglikanische Pfarrer Alexander Boddy lud ihn nach Sunderland ein, wo 1907 eine Erweckung ausbrach. 1967, so Pawson, lag die Pfingstbewegung als weltweit größte protestantische Gruppierung fast gleichauf mit den Baptisten. Sie wuchs besonders explosionsartig in Lateinamerika, und ab etwa 1960 begann eine „neue Pfingstbewegung“ (die charismatische Bewegung) in den großen Konfessionen aufzutreten, zunächst unter bischöflichen Geistlichen in Amerika.

Pawson schließt diesen Abschnitt mit vier Dingen ab, die er aus der Pfingstbewegung gelernt hat: Sie befähigt gewöhnliche Menschen unabhängig von Bildungsgrad oder Status; sie zeigt, dass Zungen, die zum Lobpreis gelöst werden, auch zum Zeugnis gelöst werden können; sie stellt den partizipativen Gottesdienst wieder her, statt nur die Leistung eines Pfarrers hervorzuheben; und vor allem stellt sie den Glauben wieder her, dass Gott immer noch am Werk ist – die lebendigste Antwort auf die „Gott ist tot“-Bewegung, die er gerade im vorherigen Abschnitt beschrieben hatte.

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Drei Ismen, drei unterschiedliche Antworten auf dieselbe Frage: Was bleibt, wenn zwei Weltkriege den Optimismus eines Jahrhunderts zerstört haben? Eine Antwort wandte sich der Erfahrung zu, eine andere einander und eine dritte der Macht. Pawson glaubte, dass nur eine der drei völlig richtig lag. Doch alle drei bezeugen auf ihre Weise, dass die Kirche nie tot war, so oft dies auch verkündet wurde.

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Abschluss: Jesus baut seine Kirche

Pawson beendet den letzten Vortrag der Reihe mit einer Frage, die er an diesem Abend nicht vollständig beantwortet: Wird die Kirche den Kampf gewinnen oder wird sie verschwinden? Er verspricht, in der folgenden Woche über die Zukunft zu sprechen, von 1968 bis zur Wiederkunft Christi. Aber er schließt mit demselben Satz, mit dem er jeden Vortrag der gesamten Reihe beendet hat: Jesus baut seine Kirche, und die Pforten des Hades werden sie nicht überwinden.