Historia de la Iglesia - Parte 5: El siglo del corazón y los tres ismos (1800–1968)
Nota: Este ensayo reúne tres conferencias separadas de la serie Historia de la Iglesia de David Pawson: 1800–1850 (49,7 minutos), 1850–1900 (51,1 minutos), y 1900–1968 (53,2 minuto…
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Nota: Este ensayo reúne tres conferencias separadas de la serie Historia de la Iglesia de David Pawson: 1800–1850 (49,7 minutos), 1850–1900 (51,1 minutos), y 1900–1968 (53,2 minutos, pronunciada en 1967). He reunido las tres en un solo ensayo porque cuentan una sola historia: un siglo XIX que se abre con el corazón recuperándose después de la fría razón de la Ilustración, explota en la mayor expansión misionera de la historia de la Iglesia, luego se topa con un contraataque sistemático que el propio Pawson llama "lo que hizo el diablo", y un siglo XX que tiene que vivir con las consecuencias de ese contraataque a través de dos guerras mundiales y tres ismos que aún dan forma a la Iglesia hoy.
Del salón de los Wesley a las máquinas de vapor
La parte 4 cerró en 1800, con el Avivamiento Evangélico devolviendo el fervor a una Inglaterra que se había enfriado durante el siglo XVIII. Pero un avivamiento no es un destino, es un comienzo. Las tres conferencias que componen esta Parte 5 cuentan la historia de lo que sucedió después: hasta dónde se extendió ese corazón reavivado en la primera mitad del siglo XIX, cómo explotó en la segunda mitad y cuánto costó en las dos guerras mundiales del siglo XX.
PRIMERA PARTE: 1800–1850 — FUEGO ROMÁNTICO Y UNA IGLESIA EN EXPANSIÓN
Pawson abre la primera conferencia con dos hechos físicos y un cambio emocional. En lo físico, Inglaterra se estaba urbanizando a un ritmo sin precedentes (la Revolución Industrial) y su población se estaba disparando. En lo emocional, después de un siglo XVIII frío y racionalista, el siglo XIX se abrió con un giro: el romanticismo, el corazón desplazando a la mente.
Da una cifra específica: Inglaterra tenía 5 millones de personas en 1800, y llegó a 9 millones en 1850, y cita al clérigo Malthus escribiendo un ensayo advirtiendo sobre la hambruna porque la población crecía más deprisa que la producción de alimentos.
Sobre el romanticismo, Pawson enumera una serie de novelas: Jane Austen escribe Orgullo y prejuicio, Victor Hugo escribe Notre-Dame de Paris, Thackeray escribe Vanity Fair, las hermanas Brontë escriben Jane Eyre y Cumbres Borrascosas, Walter Scott escribió Ivanhoe, Alexandre Dumas escribió Los tres mosqueteros y El conde de Montecristo, y Macaulay escribió La historia de Inglaterra. La lista es casi completamente correcta en cuanto a fechas, excepto por las dos que agrega al final, Barchester Towers de Trollope y Lorna Doone de Blackmore, que en realidad pertenecen a una generación victoriana mucho más tardía (1857 y 1869), de siete a diecinueve años después del límite de 1850 que está describiendo.
De esto extrae una consecuencia religiosa: como el corazón venció a la cabeza, la religión floreció. Da una cifra: en 1800, el 5 % de los feligreses eran no conformistas; para 1850, esa cifra era del 50 %. La Iglesia Metodista se dividió en al menos tres cuerpos principales, la Iglesia de Escocia se dividió en dos y seis iglesias bautistas, incluida su propia iglesia, Gold Hill, fundaron la Unión Bautista.
El censo frente al sermón
Población de Inglaterra y Gales, 1801–1851 (millones)
Pawson dijo «5 millones en 1800, hasta 9 millones en 1850». El censo real dice algo muy distinto.
Fuente: registros censales del Reino Unido de 1801–1851 (ONS, Vision of Britain). La línea gris discontinua representa las cifras que Pawson cita en el sermón. La línea dorada representa los datos reales del censo.
Todo verde
inglaterra · 1801 · casi nueve millones de personas, no cinco, y el número está a punto de duplicarse
II. Los misioneros que salieron al mundo
Pawson dedica la mayor parte de la primera conferencia a los misioneros. Habla de Henry Martyn, quien "renunció a casarse con su prometida" para ir a la India, tradujo el Nuevo Testamento y el Libro de Oración Común al indostaní, luego fue a Persia y murió a los 31 años.
Henry Martyn (1781–1812), capellán anglicano que renunció a su compromiso matrimonial para ir a la India, tradujo el Nuevo Testamento y el Libro de Oración Común al indostaní (urdu) y murió en Persia a los 31 años.William M. Hay, siglo XIX. Dominio público, Wikimedia Commons.
Luego, David Livingstone, nacido en Blantyre, Escocia, originalmente tenía la intención de ir a China, pero Dios lo envió con Robert Moffat en Sudáfrica. Se casó con la hija de Moffat y pasó aproximadamente 15 años abriendo el interior africano a los misioneros.
También nombra a Alexander Duff (el primer misionero de la Iglesia de Escocia en la India, que partió en 1829), Samuel Marsden («misionero en Australia y Nueva Zelanda») y Robert Morrison (fue a China con la Sociedad Misionera de Londres, produjo un diccionario chino y una Biblia).
Las misiones del siglo XIX nunca fueron una sola historia, sino tres que se desarrollaban en paralelo: angloprotestantes, católicas romanas y ortodoxas rusas, casi invisibles entre sí.
III. La conciencia social de una iglesia que despierta
Pawson se detiene más en William Wilberforce. Wilberforce escribió un libro sobre la "esclavitud espiritual al pecado, no la esclavitud física", convenció al primer ministro William Pitt para que presentara un proyecto de ley en 1807 que aboliera la trata de esclavos y luego, 26 años después, en 1833, vivió para ver la esclavitud misma abolida antes de morir.
William Wilberforce, parlamentario y figura central de la Secta de Clapham, el círculo de laicos evangélicos que llevaron su conciencia social al Parlamento.Anton Hickel, 1794. Dominio público, Wikimedia Commons.
Luego describe las condiciones de trabajo de 1800: niños de 7 años que trabajaban de 5:00 a 20:00, niños de 5 años en minas de carbón abriendo y cerrando puertas de ventilación durante 12 horas, mujeres y niños arrastrándose a cuatro patas para transportar carros de carbón encadenados, hasta que Lord Shaftesbury consiguió que el Parlamento aprobara una ley en 1842 que prohibía el trabajo en las minas a las mujeres y a los niños menores de 13 años, y luego el "Proyecto de Ley de Diez Horas", que limitaba las horas y prohibía el empleo de menores de 9 años.
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Origen
1842 · la Ley de Minas · una cláusula que salvó a todas las mujeres, y un límite de edad mal recordado durante cien años
IV. Tres partidos dentro de la Iglesia de Inglaterra
En la sección final de la primera conferencia, Pawson se dirige a la propia Iglesia de Inglaterra, donde ve tres grupos: Baja Iglesia (evangélica, apegada a las Escrituras y los 39 Artículos), Iglesia Amplia (laxa en doctrina) y Alta Iglesia (que busca recuperar la práctica católica anterior a la Reforma).
Una Iglesia, tres direcciones
Los tres grupos dentro de la Iglesia de Inglaterra, 1800–1850
✝
Baja
Evangélica, apegada a la Escritura. Más fuerte en Cambridge bajo Charles Simeon (1783–1836). Dio origen a la Secta de Clapham (Wilberforce) y a la Conferencia Clerical de Islington.
○
Amplia
Doctrinalmente laxa, según Pawson «muerta, mundana y fría». De aquí, en Dublín en 1827, se separaron los Hermanos de Plymouth.
✞
Alta
Buscaba recuperar la práctica anterior a la Reforma. El Movimiento de Oxford (1833), 90 tratados; Newman se convierte a Roma en 1845.
Los tres intentaban escapar de lo mismo: una Iglesia gobernada por un Parlamento que ya no era exclusivamente anglicano después de 1828–29. Simplemente eligieron tres direcciones distintas para salir.
El partido de la Baja Iglesia fue más fuerte en Cambridge, donde Charles Simeon predicó en la Iglesia de la Santísima Trinidad durante 54 años (de 1783 hasta su muerte en 1836), la primera década bajo abierta hostilidad parroquial. De allí surgieron dos redes: la "Secta Clapham" laica (Wilberforce, John Thornton como primer tesorero de la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera, Zachary Macaulay), y la clerical Conferencia Clerical de Islington.
Charles Simeon (1759–1836), vicario anglicano evangélico de la Iglesia de la Santísima Trinidad de Cambridge, que mantuvo viva durante más de cincuenta años el ala evangélica de la Iglesia Baja dentro de la Iglesia de Inglaterra.Artista desconocido, comienzos del siglo XIX. Dominio público, Wikimedia Commons.
El Partido Amplio, según Pawson, estaba "muerto, mundano, frío", y fue por eso que, en 1827 en Dublín, un grupo de hombres descontentos, Anthony Norris Groves (un misionero retirado), John Parnell, J. G. Bellett, Dr. Cronin, W. F. Hutchinson y John Nelson Darby, un cura anglicano, comenzaron a reunirse fuera de la estructura formal de la iglesia, rechazando el ministerio ordenado, buscando regresar al patrón exacto de adoración del Nuevo Testamento. De ahí surgieron los Hermanos de Plymouth, que más tarde se dividieron en los Hermanos Exclusivos (dirigidos por Darby) y los Hermanos Abiertos (dirigidos por George Müller y Henry Craik en Bethesda Chapel, Bristol).
George Müller (1805–1898), quien junto con Henry Craik dirigió la capilla Bethesda en Bristol, conocido por el orfanato basado en la fe que administró sin solicitar fondos jamás.Fotógrafo desconocido. Dominio público, Wikimedia Commons.
Luego viene la Alta Iglesia. Pawson lo cuenta así: en 1828 se derogó la Test Act, permitiendo a católicos y no conformistas entrar en el Parlamento. Eso alarmó a un grupo de clérigos de Oxford —John Henry Newman, Richard Hurrell Froude, Edward Pusey, John Keble y Frederick Faber— y dio origen al Movimiento de Oxford. Publicaron unos 120 tratados en los que enseñaban que sólo eran válidos los ministros ordenados por obispos, que el bautismo infantil producía la regeneración y que el pan y el vino se convertían realmente en el cuerpo y la sangre de Cristo. El más controvertido, el Tratado 90 de Newman (1841), sostenía que un clérigo podía suscribir los 39 Artículos manteniendo su propia interpretación personal. Newman se pasó a la Iglesia de Roma en 1845, llegó a ser cardenal y muchos otros lo siguieron.
John Henry Newman (1801–1890), líder intelectual del movimiento tractariano de Oxford, fotografiado en 1887, después de ser nombrado cardenal, más de cuatro décadas después de dejar la Iglesia de Inglaterra por Roma en 1845.Herbert Rose Barraud, 1887. Dominio público, Wikimedia Commons.
Tres grupos dentro de una iglesia, cada uno tratando de escapar de lo mismo, una iglesia en manos del estado. Uno volvió a las Escrituras. Otro volvió a la Edad Media. Sólo uno se quedó quieto.
oxford · 14 de julio de 1833 · un sermón, noventa tratados y una Iglesia que nunca volvería a ser la misma
Los primeros cincuenta años del siglo XIX se cierran de esta manera: un corazón que recuperó el fervor, una ola misionera que recorre todos los continentes, una conciencia social lo suficientemente fuerte como para abolir la esclavitud y legislar edades laborales, y una Iglesia de Inglaterra impulsada en tres direcciones a la vez. Pero esto fue sólo el acto de apertura. La segunda mitad del siglo, como cuenta Pawson en la siguiente conferencia, es cuando la historia duplica su velocidad y el diablo, en sus propias palabras, comienza a contraatacar.
SEGUNDA PARTE: 1850–1900 — LO QUE HIZO EL ESPÍRITU SANTO Y LO QUE HIZO EL DIABLO
Pawson abre la segunda conferencia con una afirmación: esta es la era de las mujeres, la era victoriana, y en cada década desde 1850 hasta 1900 el Espíritu Santo hizo algo significativo. Divide la conferencia en dos claras mitades: la primera, "lo que hizo el Espíritu Santo"; la segunda, "lo que hizo el diablo". Es la estructura más ordenada de toda la serie y la he mantenido intacta.
V. El Gran Avivamiento de 1857-1859
Pawson lo dice: en 1857, estalló el avivamiento, no primero en Inglaterra, sino en Estados Unidos, atrayendo aproximadamente a 1 millón de personas a la iglesia en unos pocos años. Se extendió "como un incendio en la pradera" al Ulster (Irlanda del Norte) y luego a Inglaterra en 1859, sumando aproximadamente otro millón. Cita el libro del Dr. J. Edwin Orr, The Evangelical Awakening, como su fuente. Y en medio de ese avivamiento, un hombre de negocios de 20 años llamado Dwight L. Moody se convirtió.
La Iglesia Holandesa del Norte, en las calles Fulton y William de Nueva York, donde Jeremiah Lanphier celebró la primera reunión de oración del mediodía en 1857, la chispa que se extendió «como un incendio de pradera» hasta el Ulster y después Inglaterra.Edward Lamson Henry, 1869. Dominio público (CC0), Wikimedia Commons / Metropolitan Museum of Art.
No un solo fuego, sino cinco
El Gran Avivamiento se extiende por cinco tierras, 1857–1864
EE. UU.
23/9/1857
Lanphier comienza la reunión de oración del mediodía, en Fulton Street, Nueva York. ~1 millón de convertidos en 1858–59 (estimación de J. Edwin Orr).
Ulster
1/1/1858
Primer convertido en Kells, condado de Antrim, un origen independiente de Estados Unidos. ~100.000 convertidos (1859).
Gales
1859
~80.000–110.000 convertidos.
Escocia
1859
~300.000 convertidos.
Inglaterra
para 1864
~600.000 convertidos, alcanzados a lo largo de varios años, no solo en 1859.
Más de un millón en conjunto en el Reino Unido, pero alcanzados acumulativamente durante varios años hasta mediados de la década de 1860, no «otro millón en Inglaterra» solo en 1859 como sugiere el sermón.
VI. Tres figuras de la década de 1860
De ese resurgimiento, según Pawson, surgió una generación de grandes figuras. Elige tres nombres: el Dr. Thomas Barnardo, que se estaba formando como médico con destino a China, pero permaneció en Londres después de descubrir a niños sin hogar durmiendo bajo lonas en el mercado de pescado de Billingsgate y fundó hogares bajo el lema "a ningún niño indigente se le negará jamás la entrada"; William Booth, un ministro metodista, a quien se le negó el permiso para realizar evangelismo callejero no convencional, mientras su esposa Catherine gritó "¡Nunca, William, nunca!" desde la galería, y con quien fundó el Ejército de Salvación; y Hudson Taylor, quien en 1865 fundó la Misión Interior de China, distintiva por ser interdenominacional y por su principio de "fe" de nunca solicitar fondos públicamente.
Hudson Taylor (1832–1905), fundador de la Misión Interior de China (1865), fotografiado en 1893, en la última etapa de su carrera misionera en China.De «The Story of The China Inland Mission», de Geraldine Guinness, 1893. Dominio público, Wikimedia Commons.
Tres niños durmiendo bajo lonas en un mercado de pescado. Un grito desde la galería. Una tarde en la playa de Brighton cuando un hombre no podía soportar tomar la Comunión. El Espíritu Santo no necesita un comité para iniciar un movimiento.
VII. Las décadas de 1870 a 1890: estudiantes, convenciones y cien estudiantes en Mount Hermon
Pawson guía a la congregación a través de una cadena de eventos: William Pennefather construyó Mildmay Hall (1870), invitó a Moody a predicar en 1872; Moody y el cantante Ira Sankey llegaron a Gran Bretaña en 1873, predicando a 2,5 millones de personas en Londres ese mismo año; la primera Convención de Keswick en 1875; CICCU se fundó en 1876, OICCU en 1879; la Biblia Versión Revisada se publicó en 1880, pero nunca llegó a ser popular; Moody predicando en Cambridge en 1882; los "Cambridge Seven" (incluido el jugador de críquet nacional C.T. Studd) que parten hacia China en 1885; Robert Wilder en Princeton en 1886 convocando a 1.000 estudiantes voluntarios, formando el Movimiento de Estudiantes Voluntarios, lanzado formalmente en Edimburgo en 1892 con el lema "la evangelización del mundo en esta generación".
Los «Siete de Cambridge» en 1885, siete estudiantes de Cambridge (incluido C. T. Studd) que dejaron Inglaterra como misioneros rumbo a China, fotografiados con vestimenta de mandarines de la dinastía Qing, un momento emblemático del movimiento misionero estudiantil de finales del siglo XIX.Fotógrafo desconocido, 1885. Dominio público, Wikimedia Commons.
Mount Hermon · julio de 1886 · cien firmas, no mil, y una consigna a punto de dar la vuelta al mundo
VIII. La era de las escritoras de himnos
Pawson cierra la sección "lo que hizo el Espíritu Santo" con una observación: el siglo XIX fue una época de himnos escritos por mujeres, a diferencia del siglo XVIII de Wesley y Watts. Nombra a Fanny Crosby (incluido "Fill Thou My Life"), Frances Ridley Havergal, Christina Rossetti, Cecil Frances Alexander, Harriet Beecher Stowe, Anna Waring, Arabella Catherine Hankey, y señala que incluso el primer ministro Gladstone escribió un himno.
IX. Lo que hizo el diablo, primero: Roma se volvió más romana que nunca
El tono de Pawson cambia. En la segunda mitad de la conferencia, enumera cinco cosas que "el diablo hizo" en esos mismos cincuenta años. La primera: el Papa revivió la orden de los jesuitas, en 1850 restauró la jerarquía católica inglesa, en 1854 proclamó el dogma de la Inmaculada Concepción ("María nació sin pecado"), y en 1870 el Concilio Vaticano I declaró infalible al Papa al gobernar ex cathedra.
Un grabado de 1870 que representa al Concilio Vaticano I reunido dentro de la basílica de San Pedro, el primer concilio ecuménico desde Trento (1545–1563), convocado por Pío IX, que definió formalmente el dogma de la infalibilidad papal.Artista desconocido, 1870. Dominio público, Wikimedia Commons.
La máxima pretensión, justo antes de perderlo todo
Roma, 1773–1950
1773 / 1814
Los jesuitas son suprimidos y luego restaurados, décadas antes de Pío IX
1850
Se restaura la jerarquía católica inglesa (Wiseman, arzobispo de Westminster)
1854
Dogma de la Inmaculada Concepción (Ineffabilis Deus)
1869–70
Primer Concilio Vaticano; Pastor Aeternus declara la infalibilidad papal (18 de julio de 1870)
20/9/1870
Las tropas italianas capturan Roma, poniendo fin a los Estados Pontificios que habían existido desde el siglo VIII
1871
Döllinger es excomulgado; ~60.000 laicos forman la Iglesia católica antigua
1950
El dogma de la infalibilidad se ejerce ex cathedra por primera vez (la Asunción)
En ese mismo verano de 1870, Roma se declaró más infalible que nunca y perdió su reino terrenal para siempre. Esa no es una coincidencia que la historia pase por alto.
X. Lo que hizo el diablo, segundo: Darwin y la guerra imaginaria entre ciencia y fe
Pawson presta amplia atención a Charles Darwin, enfatizando que nunca dijo que "los hombres provienen de los monos", que Sobre el origen de las especies (1859) termina afirmando un Creador, y que la tragedia fue un malentendido mutuo, la ciencia afirmando que la evolución era un "hecho probado" cuando no lo era, la fe afirmando que la Biblia decía cosas que no decía.
Charles Darwin, c. 1854, años antes de la publicación en 1859 de El origen de las especies, el libro que lo colocó en el centro del debate decimonónico entre ciencia y fe.Maull y Fox, c. 1854. Dominio público, Wikimedia Commons.
XI. Lo que hizo el diablo, tercero: ateísmo, agnosticismo y Karl Marx
Pawson repasa una lista de nombres: Thomas Carlyle (formado para el ministerio, se volvió agnóstico), George Eliot (seudónimo de Mary Ann Evans, autora de The Mill on the Floss), John Stuart Mill, Herbert Spencer, Schopenhauer y Feuerbach ("el hombre ha hecho a Dios a su propia imagen, y Dios es simplemente un sueño"), Nietzsche ("voluntad de poder", a quien Pawson atribuye haber sentado las bases ideológicas del gobierno de Hitler), Robert Ingersoll y, finalmente, Karl Marx, quien publicó Das Kapital en 1867, junto con la frase "la religión es el opio de las masas", que Pawson dice que Marx "tomó prestada de Charles Kingsley".
Karl Marx (1818–1883), autor de Das Kapital (1867) y del Manifiesto comunista. Fotografiado en 1875; conservado en el Museo Städel de Fráncfort.John Jabez Edwin Mayall, 1875. Dominio público, Wikimedia Commons.
XII. Lo que hizo el diablo, cuarto: la "crítica" y los eruditos que perdieron sus cátedras
La cuarta cosa que Pawson llama "el arma más sutil" del diablo: tratar la Biblia como un libro enteramente humano, sujeto a todo error humano. Habla del obispo John William Colenso, "excomulgado" por argumentar que Moisés probablemente nunca vivió y que Josué era un mito; y el profesor William Robertson Smith, que perdió su cátedra de hebreo "en la Universidad de Edimburgo" por opiniones similares.
XIII. Lo que hizo el diablo, quinto: nuevas sectas del litoral estadounidense
Lo último: el diablo levantó «sectas falsas» desde la costa atlántica de América, sosteniendo una Biblia en la mano pero negando la deidad de Jesús. Pawson enumera: los mormones (José Smith, 1830), los adventistas del séptimo día (1831), el espiritismo (1848), la ciencia cristiana (1876) y los testigos de Jehová, "el más grande que comenzó en este período".
el distrito quemado · nueva york · una franja de tierra abrasada tantas veces que dio origen a cuatro nuevas religiones en medio siglo
El Espíritu Santo no obró menos en la segunda mitad del siglo XIX. Pero el diablo, en palabras del propio Pawson, había "movilizado sus fuerzas y las tenía esperando". Ambas historias son ciertas, y la segunda es la factura que el siglo XX tendría que pagar.
Pawson cierra la segunda conferencia con una imagen: dos hombres escribiendo en 1850, desconocidos entre sí, sin saber que se convertirían en el mayor obstáculo para la fe cristiana durante los próximos cien años. Uno fue Karl Marx, escribiendo Das Kapital en el Museo Británico. El otro era Charles Darwin, recién regresado de su viaje en el Beagle, escribiendo un libro sobre la naturaleza. Y, dice Pawson, es como si el cielo supiera que el ataque se avecinaba, porque el Espíritu Santo eligió ese mismo año, 1859, para derramar un avivamiento, preparando a la Iglesia para los próximos cincuenta años y luego para un siglo XX que, como se dirá en la tercera conferencia, llevaría el nombre de otros tres ismos: liberalismo, ecumenismo y pentecostalismo.
PARTE TRES: 1900–1968 — DOS GUERRAS MUNDIALES Y TRES ISMOS
La tercera conferencia, predicada en 1967, comienza con tres cartas del el Apocalipsis, dirigidas a las iglesias de Sardis ("tienes nombre de vivo, y estás muerto"), Filadelfia ("he puesto delante de ti una puerta abierta que nadie puede cerrar") y Laodicea ("tú eres tibia, ni fría ni caliente"). Pawson utiliza estas tres imágenes para enmarcar todo el siglo XX: Gran Bretaña entró en él plenamente convencida de que sería un siglo de paz y prosperidad, «de progreso en progreso», una confianza destrozada por dos guerras mundiales.
Da una cifra: en 1800, apenas el 19 % de la población mundial eran cristianos nominales; al entrar en el siglo XX, esa cifra había aumentado al 29,5 %. Luego enumera los factores que hacen que el siglo XX sea un campo de batalla: la expansión del secularismo, el comunismo que gobierna a un tercio de la humanidad (China es el ejemplo más claro, que alguna vez fue el hogar de cientos de misioneros y ahora no alberga a ninguno), el nacionalismo que hace que los misioneros sean vistos como "imperialistas occidentales", la desintegración de la civilización occidental (citando al profesor Gilbert Murray) y un resurgimiento de las religiones antiguas. Pero también afirma: la Iglesia nunca ha sido más grande que ahora, con "15 nuevos cristianos cada minuto", y menciona a los Traductores de la Biblia Wycliffe, fundados en 1933 bajo el lema "2.000 lenguas por alcanzar".
Fotografía aérea de las trincheras enfrentadas de primera línea británicas y alemanas en el frente occidental, 9 de junio de 1916, la imagen arquetípica de la guerra de trincheras que hizo añicos la fe de comienzos del siglo XX en el progreso inevitable.N.º 10 Squadron RFC / Imperial War Museums, 1916. Dominio público, Wikimedia Commons.
¿Qué parte del mundo era cristiana?
Porcentaje nominal de cristianos en la población mundial, 1800–1970
Gris discontinuo = las cifras que Pawson cita en su sermón de 1967. Dorado = la reconstrucción académica moderna (Barrett/World Christian Encyclopedia, Center for the Study of Global Christianity). La dirección ascendente es la correcta; la magnitud está subestimada en el sermón.
Tres corrientes teológicas del siglo XX
Tres corrientes que dieron forma a la Iglesia del siglo XX
1
Liberalismo
La experiencia personal, no la Escritura, como criterio de la verdad. Barth y Brunner hacen retroceder parcialmente el péndulo; Bultmann, Tillich y Robinson lo empujan de nuevo hacia delante.
2
Ecumenismo
De Edimburgo 1910 al Consejo Mundial de Iglesias (1948). En paralelo, y nunca mencionado por Pawson: el Concilio Vaticano II (1962–65).
3
Pentecostalismo
Desde un establo de Azusa Street (1906) hasta uno de los mayores movimientos del protestantismo, que después se extendió al catolicismo mismo a través de Duquesne (1967).
XIV. El primer ismo: el liberalismo y un Dios sin ira
Pawson dice que hablará sobre tres ismos que dieron forma a la Iglesia del siglo XX: liberalismo, ecumenismo y pentecostalismo. El primero, dice, se originó en Alemania, haciendo de la experiencia personal, no de la Biblia o de la Iglesia, la prueba final de la verdad, que conduce a la eliminación del infierno, los milagros y la ira de Dios. Cita una línea que atribuye a "Reinhold Niebuhr": "un Dios sin ira que trajo a los hombres sin pecado a un reino sin juicio, a través de los ministerios de un Cristo sin cruz". Dos guerras mundiales, dice, llevaron a dos teólogos suizos, Karl Barth y Emil Brunner, a hacer retroceder el péndulo, predicando de nuevo el pecado y la expiación, pero nunca volvieron plenamente a creer que la Biblia era la Palabra literal de Dios, por lo que el péndulo volvió a girar hacia adelante, hacia un nuevo "radicalismo", Bultmann, Tillich y el obispo de Woolwich, John A. T. Robinson, cuyos seguidores, dice Pawson, proclamaban "Dios está muerto". Pone a Billy Graham, con su eslogan "la Biblia dice", como el contrapeso evangélico.
Karl Barth (1886–1968), teólogo reformado suizo y principal voz de la neoortodoxia, fotografiado en 1956. Su Dogmática eclesial reafirmó la pecaminosidad humana y la revelación soberana de Dios en Cristo frente al protestantismo liberal del siglo XIX.Bundesarchiv, Bild 194-1283-23A / Hans Lachmann, 1956. CC BY-SA 3.0 DE, Wikimedia Commons.
El péndulo oscila de lo liberal a lo neoortodoxo y de nuevo a lo radical, y en cada oscilación, dice Pawson, falta exactamente una cosa: volver a creer que este libro es realmente la palabra de Dios. Pero en ese mismo momento, otro concilio, en otro lugar, estaba intentando una tercera respuesta que él nunca menciona.
XV. El segundo ismo: el ecumenismo y la puerta que Pawson cerró demasiado pronto
Pawson rastrea la historia del ecumenismo desde la Alianza Evangélica (1845), pasando por el lema de Keswick "Todos Uno en Cristo Jesús" (1875), hasta la Conferencia Misionera Mundial en Edimburgo en 1910, que trata como el punto de partida formal, con una anécdota sobre un cristiano indio que se presenta como "un bautista canadiense". De ahí surgieron dos movimientos, Fe y Constitución y Vida y Obra, que se fusionaron en el Consejo Mundial de Iglesias, fundado en 1938 pero retrasado por la Segunda Guerra Mundial hasta su primera reunión en Ámsterdam en 1948 con 147 denominaciones. Habla de uniones de iglesias: Canadá (1925), la Iglesia de Escocia (1929), el Metodismo Británico (1932), la Iglesia del Sur de la India (1947). Señala que el Consejo nunca ha incluido a los católicos romanos, pero sí a muchas iglesias ortodoxas. Predice, predicando a principios de 1967, que las actuales conversaciones de unidad anglicano-metodista fracasarán pero que un intento posterior tendrá éxito, y que los presbiterianos y congregacionalistas se unirán dentro de 5–10 años.
La Conferencia Misionera Mundial de 1910, Assembly Hall, New College, Universidad de Edimburgo, símbolo del optimismo misionero de comienzos del siglo XX, antes de que la Primera Guerra Mundial lo hiciera añicos.Foto del CMI, 1910. Dominio público, Wikimedia Commons.
Padres conciliares durante una sesión de trabajo del Concilio Vaticano II dentro de la basílica de San Pedro, comienzos de la década de 1960, el acontecimiento que Pawson no menciona ni una sola vez en su sermón de 1967.Lothar Wolleh, comienzos de la década de 1960. CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons.
Dos vías paralelas, pocas veces contadas juntas
El Consejo Mundial de Iglesias y el Vaticano II, 1910–1965
Vía protestante
1910
Conferencia Misionera Mundial, Edimburgo
1937
Fe y Constitución + Vida y Acción acuerdan fusionarse
1948
Primera Asamblea, Ámsterdam, 147 denominaciones
1961
Nueva Delhi: de la «unidad» a la «unión» orgánica
Vía católica (Pawson nunca la menciona)
1959
Juan XXIII anuncia el concilio
1962
Se inaugura el Vaticano II
1964
Unitatis Redintegratio; Pablo VI se reúne con Atenágoras I en Jerusalén
1965
Se levantan las excomuniones de 1054; la declaración se lee simultáneamente en Roma y Estambul
Las dos mayores historias ecuménicas del siglo transcurrieron exactamente al mismo tiempo, en la misma década, y casi nunca se cruzan en ningún relato protestante popular de aquella época.
un deseo · consumido
roma y estambul · 7 de diciembre de 1965 · a la misma hora, dos ciudades, una declaración que borra novecientos once años de excomunión mutua
XVI. El tercer ismo: el pentecostalismo, nacido en un establo
El pentecostalismo, dice Pawson, "como el cristianismo mismo, nació en un establo", en Azusa Street, Los Ángeles, en 1906. El ministro metodista noruego T. B. Barrett fue a Nueva York con la intención de llegar a Los Ángeles, pero no podía permitirse el lujo de viajar más lejos, se enteró por correspondencia y regresó a Noruega con su propia experiencia pentecostal. El vicario anglicano Alexander Boddy en Sunderland lo invitó, y el avivamiento estalló allí en 1907. Para 1967, Pawson dice que el pentecostalismo estaba casi empatado con los bautistas como el grupo protestante más grande del mundo, con un crecimiento especialmente explosivo en América Latina, y que alrededor de 1960 un "nuevo pentecostalismo" (el movimiento carismático) comenzó a aparecer en las principales denominaciones, empezando con los ministros episcopales en Estados Unidos.
El edificio de la Misión de la Fe Apostólica en el 312 de Azusa Street, Los Ángeles, fotografiado c. 1907, lugar del Avivamiento de Azusa Street, considerado hoy ampliamente la cuna del movimiento pentecostal moderno.Fotografía, c. 1907. Dominio público, Wikimedia Commons.
William J. Seymour (1870–1922), pastor afroamericano y líder central del Avivamiento de Azusa Street, que comenzó en abril de 1906 en Los Ángeles; el acontecimiento que Pawson describe como el nacimiento del movimiento pentecostal moderno «en un establo», aunque nunca menciona a Seymour en su relato.Fotografía, década de 1910. Dominio público, Wikimedia Commons.
De un establo a seis continentes
La expansión mundial del pentecostalismo, 1906–1967
Diagrama esquemático, no un mapa geográficamente preciso. La línea dorada discontinua representa la rama carismática que se extiende a las iglesias históricas y católicas desde 1960.
Pawson cierra esta sección con cuatro cosas que dice haber aprendido del movimiento pentecostal: empodera a la gente común, sin importar sus títulos académicos o su posición social; muestra que quienes se expresan con libertad al alabar también lo hacen al dar testimonio; restaura la adoración participativa, no sólo la actuación de un ministro; y, sobre todo, restaura la fe en que Dios todavía está obrando, la respuesta más viva al movimiento "Dios está muerto" que acababa de describir en la sección anterior.
Tres ismos, tres respuestas diferentes a la misma pregunta: ¿qué queda cuando dos guerras mundiales han quemado el optimismo de un siglo? Una respuesta recurrió a la experiencia; otra, al encuentro entre unos y otros; otra, al poder. Pawson creía que sólo uno de los tres tenía toda la razón. Pero los tres, a su manera, son evidencia de que la Iglesia nunca estuvo muerta, por muchas veces que así se haya declarado.
Cierre: Jesús edifica su Iglesia
Pawson termina la conferencia final de la serie con una pregunta que no responde completamente esa noche: ¿ganará la Iglesia la batalla o se desvanecerá? Promete hablar la semana siguiente sobre el futuro, desde 1968 hasta el regreso de Cristo. Pero cierra con lo mismo con lo que cerró cada conferencia de toda la serie: Jesús está construyendo su Iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella.
Vol. I · Diario Contemplativo
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