Histoire de l'Église — Partie 5 : Le siècle du cœur et les trois ismes (1800-1968)

Remarque : Cet article fusionne trois conférences distinctes de la série Histoire de l'Église de David Pawson : 1800–1850 (49,7 minutes), 1850–1900 (51,1 minutes) et 1900–1968 (53,2 minutes, conférence donnée en 1967). J'ai rassemblé les trois en un seul essai parce qu'elles racontent une seule histoire : un XIXe siècle qui s'ouvre sur un réchauffement du cœur après la froide raison des Lumières, explose dans la plus grande expansion missionnaire de l'histoire de l'Église, puis se heurte à une contre-attaque systématique que Pawson lui-même appelle « ce que le diable a fait », et un XXe siècle qui doit vivre avec les conséquences de cette contre-attaque à travers deux guerres mondiales et trois ismes qui façonnent encore l'Église aujourd'hui.

Du salon des Wesley aux machines à vapeur

La partie 4 s'est terminée en 1800, le renouveau évangélique ayant réchauffé une Angleterre devenue froide au cours du XVIIIe siècle. Mais un renouveau n'est pas une destination, c'est un début. Les trois conférences qui composent cette partie 5 racontent l'histoire de ce qui s'est passé ensuite : jusqu'où ce cœur réchauffé s'est propagé dans la première moitié du XIXe siècle, comment il a explosé dans la seconde moitié et ce qu'il a coûté au cours des deux guerres mondiales du XXe siècle.

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PREMIÈRE PARTIE : 1800–1850 — FERVEUR ROMANTIQUE ET EXPANSION DE L'ÉGLISE

Pawson ouvre la première conférence avec deux transformations concrètes et un changement de sensibilité. Sur le plan concret : l’Angleterre s’urbanisait à un rythme sans précédent sous l'effet de la révolution industrielle et sa population explosait. Sur le plan de la sensibilité : après un XVIIIe siècle froid et rationaliste, le XIXe siècle s'ouvre sur un renversement, le romantisme, le cœur prenant le pas sur la raison.

Il donne un chiffre précis : l'Angleterre comptait 5 millions d'habitants en 1800, passant à 9 millions en 1850, et cite l'ecclésiastique Malthus qui a écrit un essai mettant en garde contre la famine parce que la population augmentait plus vite que les ressources alimentaires.

Sur le romantisme, Pawson énumère une série de romans : Jane Austen écrivant Orgueil et préjugés, Victor Hugo écrivant Notre-Dame de Paris, Thackeray écrivant Vanity Fair, les sœurs Brontë écrivant Jane Eyre et Les Hauts de Hurlevent, Walter Scott écrivant Ivanhoe, Alexandre Dumas écrivant Les Trois Mousquetaires et Le Comte de Monte-Cristo, Macaulay écrivant L'Histoire de l'Angleterre. La liste est presque entièrement correcte en ce qui concerne les dates, à l'exception des deux qu'il ajoute à la fin, Barchester Towers de Trollope et Lorna Doone de Blackmore, qui appartiennent en fait à une génération victorienne beaucoup plus tardive (1857 et 1869), sept à dix-neuf ans après la limite de 1850 qu'il décrit.

Il en tire une conséquence religieuse : parce que le cœur l'a emporté sur la tête, la religion a explosé. Il donne un chiffre : en 1800, 5 % des fidèles étaient non-conformistes ; en 1850, ce chiffre était de 50 %. L'Église méthodiste s'est divisée en au moins trois grandes branches, l'Église d'Écosse s'est divisée en deux, et six églises baptistes, dont sa propre église, Gold Hill, fondèrent l'Union baptiste.

Tout est au vert

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II. Les missionnaires partis à la rencontre du monde

Pawson donne la plus grande part de la première conférence aux missionnaires. Il raconte l'histoire d'Henry Martyn, qui « renonça à épouser sa fiancée » pour partir en Inde, traduisit le Nouveau Testament et le Livre de la prière commune en hindoustani, puis se rendit en Perse et mourut à l'âge de 31 ans.

Puis David Livingstone, né à Blantyre, en Écosse, voulait à l'origine partir en Chine, mais Dieu l'a envoyé auprès de Robert Moffat en Afrique du Sud. Il a épousé la fille de Moffat et a passé environ quinze ans à ouvrir l'intérieur de l'Afrique aux missionnaires.

Il nomme également Alexander Duff (le premier missionnaire de l'Église d'Écosse en Inde, parti en 1829), Samuel Marsden (« un missionnaire en Australie et en Nouvelle-Zélande ») et Robert Morrison (qui est allé en Chine avec la London Missionary Society et y a produit un dictionnaire chinois ainsi qu'une Bible).

Les missions du XIXe siècle n’ont jamais été constituées d’une histoire mais de trois histoires parallèles, anglo-protestante, catholique romaine et orthodoxe russe, presque invisibles les unes aux autres.

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III. La conscience sociale d’une Église en éveil

Pawson s'attarde surtout sur William Wilberforce. Celui-ci écrivit un livre sur « l'esclavage spirituel du péché, et non l'esclavage physique », persuada le Premier ministre William Pitt de présenter en 1807 un projet de loi abolissant la traite des esclaves, puis, vingt-six ans plus tard, en 1833, vécut assez longtemps pour voir l'esclavage lui-même aboli avant de mourir.

Il décrit ensuite les conditions de travail en 1800 : des enfants de sept ans travaillaient de 5 heures du matin à 20 heures ; des enfants de cinq ans ouvraient et fermaient pendant douze heures les portes d'aération au fond des mines de charbon ; des femmes et des enfants rampaient à quatre pattes, tirant des chariots de charbon à l'aide de chaînes. Cela dura jusqu'à ce que Lord Shaftesbury fasse adopter au Parlement la loi de 1842 interdisant le travail dans les mines aux femmes et aux garçons de moins de treize ans, puis la « loi des dix heures », qui limitait les horaires et interdisait l'emploi des enfants de moins de neuf ans.

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IV. Trois partis au sein de l'Église d'Angleterre

Dans la dernière section de la première conférence, Pawson se tourne vers l'Église d'Angleterre elle-même, où il voit trois groupes : Low (la Basse Église, évangélique, s'en tenant étroitement à l'Écriture et aux Trente-Neuf Articles), Broad (la tendance large, plus souple sur la doctrine) et High (la Haute Église, cherchant à retrouver la pratique catholique d'avant la Réforme).

Le parti Low était le plus fort à Cambridge, où Charles Simeon a prêché à l'église Holy Trinity pendant 54 ans (de 1783 à sa mort en 1836), la première décennie sous l'hostilité ouverte de la paroisse. De là sont nés deux réseaux : la « secte de Clapham » laïque (Wilberforce, John Thornton, premier trésorier de la Société biblique britannique et étrangère, et Zachary Macaulay) et la Conférence cléricale d'Islington.

Le parti Broad, selon Pawson, était « mort, mondain, froid », et c'est à cause de cela qu'en 1827 à Dublin, un groupe d'hommes mécontents — Anthony Norris Groves, missionnaire à la retraite, John Parnell, J.G. Bellett, le Dr Cronin, W. F. Hutchinson et John Nelson Darby, un vicaire anglican — a commencé à se réunir en dehors de la structure formelle de l'Église, rejetant le ministère ordonné et cherchant à revenir au modèle exact de culte du Nouveau Testament. De là naquirent les Frères de Plymouth, qui se divisèrent ensuite en Frères exclusifs, dirigés par Darby, et Frères ouverts, dirigés par George Müller et Henry Craik à la chapelle Bethesda, à Bristol.

Vient ensuite le courant de la Haute Église. Voici le récit de Pawson : en 1828, l'abrogation du Test Act permit aux catholiques et aux non-conformistes d'entrer au Parlement, ce qui alarma un groupe d'ecclésiastiques d'Oxford — John Henry Newman, Richard Hurrell Froude, Edward Pusey, John Keble et Frederick Faber — et donna naissance au mouvement d'Oxford. Ils publièrent environ 120 traités, enseignant que seuls les ministres ordonnés par un évêque étaient légitimes, que le baptême des enfants opérait leur régénération et que le pain et le vin devenaient réellement le corps et le sang du Christ. Le plus controversé, le Tract 90 de Newman (1841), affirmait qu'un ecclésiastique pouvait souscrire aux Trente-Neuf Articles tout en conservant son interprétation personnelle. Newman rejoignit Rome en 1845, devint cardinal, et beaucoup d'autres le suivirent.

Trois partis au sein d’une Église, chacun essayant d’échapper à la même chose : une Église aux mains de l’État. L’un s’est tourné vers l’Écriture. L’autre est retourné au Moyen Âge. Un seul est resté sur place.

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Les cinquante premières années du XIXe siècle se terminent ainsi : un cœur réchauffé, une vague missionnaire traversant tous les continents, une conscience sociale suffisamment forte pour abolir l’esclavage et légiférer sur l’âge du travail, et une Église anglicane tirée dans trois directions à la fois. Mais ce n’était que le premier acte. La seconde moitié du siècle, comme Pawson le raconte dans la conférence suivante, est celle où l'histoire double de vitesse et où le diable, selon ses propres mots, commence à contre-attaquer.

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DEUXIÈME PARTIE : 1850–1900 — CE QUE LE SAINT-ESPRIT A FAIT ET CE QUE LE DIABLE A FAIT

Pawson ouvre la deuxième conférence avec une affirmation : nous sommes à l'ère des femmes, l'ère victorienne, et au cours de chaque décennie de 1850 à 1900, le Saint-Esprit a fait quelque chose d'important. Il divise la conférence en deux moitiés claires : la première, « ce que le Saint-Esprit a fait » ; la seconde, « ce que le diable a fait ». C'est la structure la plus soignée de toute la série et je l'ai gardée intacte.

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V. Le grand réveil de 1857-1859

Pawson raconte qu'en 1857, un réveil éclata, non pas d'abord en Angleterre, mais en Amérique, amenant environ un million de personnes dans l'Église en quelques années. Il se propagea « comme un feu de prairie » à l'Ulster, en Irlande du Nord, puis à l'Angleterre en 1859, où environ un autre million de personnes rejoignirent l'Église. Pawson cite comme source le livre du Dr J. Edwin Orr, The Evangelical Awakening. Et au milieu de ce réveil, un homme d'affaires de vingt ans nommé Dwight L. Moody se convertit.

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VI. Trois figures des années 1860

De ce renouveau, selon Pawson, est née une génération de grandes figures. Il en choisit trois. Le Dr Thomas Barnardo, formé pour devenir médecin en Chine, resta à Londres après avoir découvert des garçons sans abri dormant sous des bâches au marché aux poissons de Billingsgate et fonda des foyers sous la devise « aucun enfant démuni ne se verra refuser l'entrée ». William Booth, pasteur méthodiste, se vit refuser l'autorisation de mener une évangélisation de rue non conventionnelle ; son épouse Catherine lui cria alors « Jamais, William, jamais ! » depuis la galerie, et ils fondèrent ensemble l'Armée du Salut. Enfin, Hudson Taylor fonda en 1865 la China Inland Mission, que Pawson présente comme interconfessionnelle et guidée par un principe de « foi » consistant à ne jamais solliciter publiquement de fonds.

Trois enfants dormant sous des bâches dans un marché aux poissons. Un cri depuis la galerie. Un soir sur la plage de Brighton, un homme ne supportait plus de communier. Le Saint-Esprit n'a pas besoin d'un comité pour démarrer un mouvement.

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VII. Les années 1870–1890 : étudiants, congrès et cent étudiants au mont Hermon

Pawson fait parcourir à l'assemblée une succession d'événements : William Pennefather construisit Mildmay Hall en 1870 et invita Moody à y prêcher en 1872 ; Moody et le chanteur Ira Sankey arrivèrent en Grande-Bretagne en 1873 et prêchèrent devant 2,5 millions de personnes à Londres cette même année ; le premier congrès de Keswick eut lieu en 1875 ; CICCU fut fondée en 1876 et OICCU en 1879 ; la Bible Revised Version parut en 1880 sans jamais devenir populaire ; Moody prêcha à Cambridge en 1882 ; les « Cambridge Seven », dont le joueur de cricket de l'équipe nationale C. T. Studd, partirent pour la Chine en 1885 ; Robert Wilder lança à Princeton, en 1886, un appel à 1 000 étudiants volontaires, donnant naissance au Student Volunteer Movement, officiellement lancé à Édimbourg en 1892 avec pour devise « l'évangélisation du monde au cours de cette génération ».

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VIII. L’âge des femmes auteurs d’hymnes

Pawson termine la section « ce que le Saint-Esprit a fait » par une observation : le XIXe siècle fut une époque de cantiques écrits par des femmes, contrairement au XVIIIe siècle de Wesley et Watts. Il cite Fanny Crosby, notamment pour « Fill Thou My Life », Frances Ridley Havergal, Christina Rossetti, Cecil Frances Alexander, Harriet Beecher Stowe, Anna Waring et Arabella Catherine Hankey, et note que même le Premier ministre Gladstone a écrit un cantique.

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IX. Ce que le diable a fait en premier : Rome est devenue plus romaine que jamais

Le ton de Pawson change. Dans la seconde moitié de la conférence, il énumère cinq choses que « le diable a faites » au cours de ces mêmes cinquante années. La première : le pape rétablit l'ordre des Jésuites, restaura la hiérarchie catholique anglaise en 1850, proclama le dogme de l'Immaculée Conception en 1854 (« Marie est née sans péché »), et le premier concile du Vatican déclara en 1870 le pape infaillible lorsqu'il statue ex cathedra.

Au cours de ce même été 1870, Rome s'est déclarée plus infaillible que jamais et a perdu définitivement son royaume terrestre. Ce n’est pas une coïncidence que l’histoire oublie.

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X. Ce qu'a fait le diable, deuxième : Darwin et la guerre imaginaire entre la science et la foi

Pawson accorde une attention particulière à Charles Darwin, soulignant qu'il n'a jamais dit que « les hommes viennent des singes ». Il affirme que De l'origine des espèces (1859) se termine par l'affirmation d'un Créateur et que la tragédie fut un malentendu mutuel, la science prétendant que l'évolution était un « fait prouvé » alors qu'elle ne l'était pas, et la foi affirmant que la Bible disait des choses qu'elle ne disait pas.

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XI. Ce qu'a fait le diable, troisième : l'athéisme, l'agnosticisme et Karl Marx

Pawson dresse une liste de noms : Thomas Carlyle (formé pour le ministère, devenu agnostique), George Eliot (nom de plume de Mary Ann Evans, autrice de The Mill on the Floss), John Stuart Mill, Herbert Spencer, Schopenhauer et Feuerbach (« l'homme a créé Dieu à sa propre image, et Dieu n'est qu'un rêve »), Nietzsche (« la volonté de puissance », qui, selon Pawson, aurait jeté les bases de l'idéologie hitlérienne), Robert Ingersoll et enfin Karl Marx, qui a publié Das Kapital en 1867. Pawson lui attribue aussi la formule « la religion est l'opium des masses » et affirme que Marx l'aurait empruntée à Charles Kingsley.

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XII. Ce qu'a fait le diable, quatrième : la « critique » et les savants qui ont perdu leur chaire

La quatrième chose, que Pawson appelle « l'arme la plus subtile du diable », consiste à traiter la Bible comme un livre entièrement humain, sujet à toutes les erreurs humaines. Il raconte l'histoire de l'évêque John William Colenso, « excommunié » pour avoir soutenu que Moïse n'avait probablement jamais vécu et que Josué était un mythe ; puis celle du professeur William Robertson Smith, qui perdit sa chaire d'hébreu « à l'Université d'Édimbourg » pour des opinions similaires.

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XIII. Ce que le diable a fait, cinquième : de nouvelles sectes sur la côte américaine

Dernière chose : le diable suscita de « fausses sectes » sur la côte atlantique de l'Amérique, Bible à la main mais niant la divinité de Jésus. Pawson énumère les mormons (Joseph Smith, 1830), les adventistes du septième jour (1831), le spiritisme (1848), la Science chrétienne (1876) et les Témoins de Jéhovah, « le plus grand mouvement apparu durant cette période ».

Le Saint-Esprit n’a pas moins agi dans la seconde moitié du XIXe siècle. Mais le diable, selon les propres mots de Pawson, avait « mobilisé ses forces et les avait fait attendre ». Les deux histoires sont vraies, et la seconde est la facture que le XXe siècle devrait payer.

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Pawson termine la deuxième conférence par une image : deux hommes écrivant en 1850, inconnus l'un de l'autre et ne sachant pas qu'ils deviendraient le plus grand obstacle à la foi chrétienne pour les cent années suivantes. L’un d’eux est Karl Marx, qui travaille au British Museum à ce qui deviendra Das Kapital. L'autre est Charles Darwin, fraîchement revenu de son voyage sur le Beagle, qui écrit un livre sur la nature. Et, dit Pawson, c'est comme si le ciel savait que l'attaque allait arriver : le Saint-Esprit a choisi cette même année, 1859, pour susciter un réveil, préparant l'Église pour les cinquante années suivantes, puis pour un XXe siècle qui, comme le dira la troisième conférence, porterait le nom de trois autres ismes : le libéralisme, l'œcuménisme et le pentecôtisme.

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TROISIÈME PARTIE : 1900–1968 — DEUX GUERRES MONDIALES ET TROIS ISMES

La troisième conférence, prêchée en 1967, s'ouvre sur les trois lettres de l'l’Apocalypse, adressées aux églises de Sardes (« tu as le nom d'être vivant, et tu es mort »), de Philadelphie (« J'ai mis devant toi une porte ouverte que personne ne peut fermer ») et de Laodicée (« tu es tiède, ni froid ni bouillant »). Pawson utilise ces trois images pour décrire l'ensemble du XXe siècle : la Grande-Bretagne y est entrée avec la certitude absolue que ce serait un siècle de paix et de prospérité, « allant de progrès en progrès », avant de connaître une confiance brisée par deux guerres mondiales.

Il donne un chiffre : en 1800, environ 19 % de la population mondiale se déclarait chrétienne ; à l'entrée du XXe siècle, ce chiffre était passé à 29,5 %. Il énumère ensuite les facteurs qui font du XXe siècle un champ de bataille : la progression de la sécularisation, le communisme dirigeant un tiers de l'humanité (la Chine en est l'exemple le plus clair : elle abritait autrefois des centaines de missionnaires, et n'en compte aujourd'hui aucun), le nationalisme qui fait que les missionnaires sont considérés comme des « impérialistes occidentaux », la désintégration de la civilisation occidentale (en citant le professeur Gilbert Murray) et une renaissance des religions anciennes. Mais il affirme aussi que l'Église n'a jamais été aussi grande qu'à son époque, avec « 15 nouveaux chrétiens chaque minute », et mentionne l'organisation Wycliffe Bible Translators, qu'il dit fondés en 1933 sous la devise « Encore 2 000 langues à traduire ».

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XIV. Le premier isme : le libéralisme et un Dieu sans colère

Pawson dit qu'il parlera de trois ismes qui ont façonné l'Église du XXe siècle : le libéralisme, l'œcuménisme et le pentecôtisme. Le premier, dit-il, est originaire d'Allemagne et fait de l'expérience personnelle, plutôt que de la Bible ou de l'Église, le critère ultime de vérité, ce qui conduit à supprimer l'enfer, les miracles et la colère de Dieu. Il cite une phrase qu'il attribue à « Reinhold Niebuhr » : « un Dieu sans colère qui a introduit des hommes sans péché dans un royaume sans jugement, par le ministère d'un Christ sans croix ». Deux guerres mondiales, dit-il, ont poussé deux théologiens suisses, Karl Barth et Emil Brunner, à faire repartir le balancier dans l'autre sens en prêchant à nouveau le péché et l'expiation. Mais ils ne sont jamais complètement revenus à une conception littérale de la Bible comme Parole de Dieu ; le pendule a donc basculé à nouveau vers un « radicalisme » incarné par Bultmann, Tillich et l'évêque de Woolwich, John A.T. Robinson, dont les disciples, dit Pawson, ont proclamé : « Dieu est mort ». Il présente Billy Graham et son slogan « la Bible dit » comme le contrepoids évangélique.

Le pendule oscille du libéralisme à la néo-orthodoxie, puis revient au radicalisme et, à chaque mouvement, dit Pawson, il manque exactement une chose : revenir à croire que ce livre est véritablement la Parole de Dieu. Mais au même moment, un autre concile, en un autre lieu, essayait une troisième réponse dont il ne parle jamais.

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XV. Le deuxième isme : l’œcuménisme et la porte que Pawson a fermée trop tôt

Pawson retrace l'histoire de l'œcuménisme depuis l'Alliance évangélique (1845), en passant par la devise de Keswick « Tous un en Jésus-Christ » (1875), jusqu'à la Conférence missionnaire mondiale d'Édimbourg en 1910, qu'il considère comme le point de départ formel, avec une anecdote sur un chrétien indien se présentant comme « un baptiste canadien ». De là sont nés deux mouvements, Foi et Constitution et Vie et Œuvre, fusionnés au sein du Conseil œcuménique des Églises, fondé en 1938 mais retardé par la Seconde Guerre mondiale jusqu'à sa première réunion à Amsterdam en 1948 avec 147 dénominations. Il parle d'unions d'Églises : au Canada (1925), l'Église d'Écosse (1929), le méthodisme britannique (1932) et l'Église de l'Inde du Sud (1947). Il note que le Conseil n'a jamais inclus les catholiques romains, mais qu'il a inclus de nombreuses Églises orthodoxes. Il prédit, en prêchant au début de 1967, que les pourparlers d'unité anglicans-méthodistes en cours échoueront mais qu'une tentative ultérieure réussira, et que les presbytériens et les congrégationalistes s'uniront dans les cinq à dix ans.

Un vœu · utilisé

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XVI. Le troisième isme : le pentecôtisme, né dans une étable

Le dernier de ces courants, dit Pawson, « comme le christianisme lui-même, est né dans une étable », sur Azusa Street, à Los Angeles, en 1906. Le pasteur méthodiste norvégien T. B. Barrett se rendit à New York avec l'intention de rejoindre Los Angeles, mais n'avait pas les moyens de poursuivre le voyage. Il entendit parler du réveil par correspondance et rentra en Norvège après avoir lui-même vécu une expérience pentecôtiste. Alexander Boddy, pasteur anglican à Sunderland, l'invita, et un réveil y éclata en 1907. En 1967, dit Pawson, le pentecôtisme rivalisait presque avec les baptistes pour la place de plus grand ensemble protestant au monde, avec une croissance particulièrement explosive en Amérique latine. Vers 1960, un « nouveau pentecôtisme », le mouvement charismatique, commença à apparaître dans les grandes confessions établies, d'abord chez des pasteurs épiscopaliens aux États-Unis.

Pawson termine cette section avec quatre choses qu'il dit avoir apprises du mouvement pentecôtiste : il donne aux gens ordinaires la capacité d'agir, quel que soit leur diplôme ou leur statut ; il montre que les langues déliées pour la louange le seront aussi pour le témoignage ; il rétablit le culte participatif, au lieu de le réduire à la prestation du pasteur ; et, surtout, il redonne la foi que Dieu est toujours à l'œuvre, la réponse la plus vivante au mouvement « Dieu est mort » qu'il vient de décrire dans la section précédente.

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Trois ismes, trois réponses différentes à la même question : que reste-t-il lorsque deux guerres mondiales ont brûlé l'optimisme d'un siècle ? L'une s'est tournée vers l'expérience. L'une s'est tournée vers les autres. L'une s'est tournée vers la puissance. Pawson pensait qu'une seule des trois était pleinement juste. Mais toutes trois, à leur manière, prouvent que l'Église n'était jamais morte, même si on l'a déclarée morte maintes fois.

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Clôture : Jésus construit son Église

Pawson termine la dernière conférence de la série avec une question à laquelle il ne répond pas complètement ce soir-là : l'Église gagnera-t-elle la bataille, ou va-t-elle disparaître ? Il promet de parler la semaine suivante de l'avenir, de 1968 jusqu'au retour du Christ. Mais il conclut par la même affirmation que celle qui clôturait chaque conférence de la série : Jésus construit son Église, et les portes d’Hadès ne prévaudront pas contre elle.