注記： この部分はデイヴィッド・ポーソンの教会史 シリーズに含まれる三つの別々の講義を融合したものです。1800〜1850年（49.7分）、1850〜1900年（51.1分）、そして1900〜1968年（53.2分、1967年に説教）を扱います。これらを一つのエッセイにまとめたのは、一つの物語を語っているからです。啓蒙主義の冷たい理性の後に心が再び温まる19世紀に始まり、教会史上最大の宣教拡大へと爆発し、その後ポーソン自身が「悪魔のしたこと」と呼ぶ組織的な反撃に直面し、二つの世界大戦と今日も教会を形作る三つの主義を通じて、その反撃の結果と共に生きなければならない20世紀へと続きます。
ウェスリー家のパーラーから蒸気機関まで
パート4は1800年に終わり、18世紀を通じて冷え切ったイングランドを福音のリバイバルが再び温めました。しかし復活は目的地ではなく始まりだ 。このパート5を構成する三つの講義は、次に何が起こったのかを物語ります。19世紀前半にその温かい心がどれほど広がったか、後半にどのように爆発したか、そして20世紀の二つの世界大戦でどれほどの犠牲を払ったかを説明します。
ポーソンは最初の講義を、二つの物理的事実 と一つの感情の変化 から始めます。物理的には、イギリスは前例のない速度で都市化が進み（産業革命）、人口が爆発的に増加しました。感情的には、冷酷で合理主義的な18世紀の後、19世紀は逆転のロマン主義で始まりました。心が頭に取って代わる 。
彼は具体的な数字を挙げています。イングランドの人口は1800年の約900万人 から1850年の約1,800万人 へ増加しました。そして、人口が食糧供給を上回れば飢餓が起こると警告した牧師マルサスを引用します。
✍︎ Kitの注記
ポーソン氏の数字は約半分に下がっています。イングランドとウェールズの最初の国勢調査（1801年3月10日 ）では、5百万人ではなく8,892,536人 が記録されました。1851年 の国勢調査では17,927,609人 となり、ほぼ倍増しました。言い換えれば、イングランドの人口は1800年にはすでに約900万人で、その後さらにほぼ倍増して1850年には約1,800万人となりました。これは英国史上もっとも急速で持続的な人口拡大の一つであり、「5百万人から9百万人」という物語ではありません。マルサスについて、彼は人口原理に関するエッセイ を1798年 に出版し、人口は幾何級数的に増加する一方、食糧供給は算術的にしか増加しないため、救貧法の救済によって促進される野放図な成長は必然的に食糧を上回ると主張しました。これは貧困救済の特定の構造に対する議論であり、慈善活動そのものに対する包括的な非難ではありませんでした。
Source: UK census returns 1801 and 1851 (ONS, Vision of Britain); Malthus, An Essay on the Principle of Population, 1798 edition.
ロマン主義について、ポーソンは一連の小説を挙げています。ジェーン・オースティンの*『高慢と偏見』、ヴィクトル・ユゴーの 『ノートルダム・ド・パリ』、サッカレーの 『虚栄の市』、ブロンテ姉妹の 『ジェーン・エア』と 『嵐が丘』、ウォルター・スコットの 『アイヴァンホー』、アレクサンドル・デュマの 『三銃士』と 『モンテ・クリスト伯』、マコーレーの 『イングランド史』です。このリストは年代についてほぼ正確ですが、最後に加えたトロロープの 『バーチェスター・タワーズ』とブラックモアの 『ローナ・ドゥーン』*は、実際には1857年と1869年の作品で、1850年の区切りよりかなり後のヴィクトリア朝に属します。
ここからポーソンは宗教的な帰結を引き出します。心が頭に勝ったため、宗教が盛んになったというのです。彼によれば、1800年には教会出席者の5％が非国教徒でしたが、1850年には50％になりました。メソジストは少なくとも三つの主要団体に分裂し、スコットランド国教会も二つに分裂しました。また、ゴールド・ヒルを含む45のバプテスト教会 がバプテスト同盟を設立したとされます。
✍︎ Kitの注記
終点の50％という数字には実際の根拠があります。1851年3月30日 にホーレス・マンが組織した宗教国勢調査では、その日の教会出席者は約1,090万人 （人口の約60.8％）で、そのほぼ半数が非国教徒の礼拝堂にいたことが分かりました。この発見は政治的に衝撃的だったため、議会は同じ調査を繰り返しませんでした。しかし、これは1851年の一日の出席者のスナップショットであり、非国教徒が1800年の5％という基準から生じたという証拠ではありません。クライブ・フィールドの定量的研究によれば、非国教徒の成長は1760年頃までにすでに「倍以上」になっており、1800年の出発点は5％をはるかに上回っていました。「45のバプテスト教会」については、この数字は文書化された記述と一致しません。英国バプテスト同盟は1813年 にロンドンの特定のバプテスト教会によって設立されたのであり、45教会によるものではありません。ゴールド・ヒル・バプテスト教会自身の公式沿革（1774年創設）も、ポーソン自身の教会であるにもかかわらず、バプテスト同盟の創設メンバーだったとは主張していません。
Source: Clive D. Field, "Counting Religion in England and Wales," Journal of Ecclesiastical History (2012); Census of Great Britain 1851: Religious Worship; Baptists Together; goldhill.org/who-we-are/our-story .
国勢調査と説教
イングランドとウェールズの人口、1801—1851年（百万人） パウソンは「1800年に500万人、1850年までに900万人」と語った。実際の国勢調査はまったく違う数字を示す。
0M 5M 10M 15M 20M パウソンの発言 実際の国勢調査 1801 1821 1841 1851 出典：英国1801—1851年国勢調査（ONS、Vision of Britain）。灰色の破線＝説教でパウソンが挙げた数字。金色の線＝実際の国勢調査。
イングランド · 1801年 · 人口は500万人ではなく900万人近くに達し、まもなく倍増する ✍︎ Kitの注記
このセクションにおけるポーソンの記述全体は、非国教徒プロテスタントの内部から語られています。彼は、カトリックの歴史家が少なくとも同じくらい重要だと扱う、同時期のカトリックの復興を省いています。ローマ・カトリック救済法1829年 は、カトリック教徒が大多数を占めるアイルランドの不安を背景にウェリントン公爵政府の下で可決され、カトリック教徒を議会やほとんどの公職から遠ざけていた障壁を取り除きました。それはこの時期のイングランドの宗教情勢における最大の変化でした。さらに1850年9月29日 、教皇ピウス9世の教書『Universalis Ecclesiae 』は宗教改革以来初めてイングランドとウェールズにカトリックの教階制を再建し、ニコラス・ワイズマンをウェストミンスター枢機卿に任命しました。大飢饉後のアイルランドからのカトリック移民（1845〜1852年）もこの変化を後押しし、「教皇侵略」危機を引き起こしました。言い換えれば、1800〜1850年のイギリス宗教史は、合理主義が非国教徒的ロマン主義に道を譲っただけでなく、拡大する非国教徒、オックスフォード運動のアングロ・カトリック的牽引力、再合法化され人口統計的に拡大するローマ・カトリック主義の三つ巴の争いでした。
Source: John Bossy, The English Catholic Community 1570–1850; Edward Norman, Roman Catholicism in England.
第一部：1800–1850 — ロマン主義の炎と拡大する教会
II. 世に出た宣教師たち
宣教師についての最初の講義で、ポーソンが最も長く語るのはヘンリー・マーティンです。マーティンは「婚約者との結婚を断念」してインドへ赴き、新約聖書と共通祈祷書をヒンドゥスターニー語に訳し、その後ペルシアへ向かい、31歳で亡くなりました。
ヘンリー・マーティン（1781—1812）、インドへ行くため婚約を解消した聖公会牧師。新約と『祈祷書』をヒンドゥスターニー語（ウルドゥー語）に訳し、31歳でペルシャに没した。ウィリアム・M・ヘイ、19世紀。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
感情的には正しいのですが、重要な点で間違っています。リディア・グレンフェルはマーティンの正式な婚約者ではありませんでした。彼は1805年7月に出航する前、コーンウォールで彼女と恋に落ちましたが、突然バースの牧師職に空きが生じたため、彼女と婚約することなく出国しなければなりませんでした。彼はインドからの手紙で求婚しましたが、彼女は主に母親が同意を保留したことを理由に断りました。彼は未婚のまま1812年に亡くなりましたが、彼自身の説明によれば、なお彼女を愛していました。これは婚約破棄ではなく、報われない献身と犠牲の物語でした。彼は1806年にインドへ到着してウルドゥー語新約聖書を完成させ、その後ペルシアへ向かい、1812年にシーラーズでペルシア語新約聖書を完成させました。1812年10月16日、最後にもう一度リディアに会うため帰国する途中、アルメニアのトカットで亡くなりました。
Source: John Sargent, Memoir of the Rev. Henry Martyn (1819); Cambridge Centre for Christianity Worldwide.
次に、スコットランドのブランタイアで生まれたデイヴィッド・リヴィングストンです。彼は当初中国を志しましたが、神は代わりに彼を南アフリカのロバート・モファットのもとへ送りました。リヴィングストンはモファットの娘と結婚し、約16年 を費やして、宣教師のためにアフリカ内陸部への道を開きました。
彼はまた、アレクサンダー・ダフ（1829年に出発した スコットランド教会初のインド宣教師）、サミュエル・マースデン（「オーストラリアとニュージーランドへの宣教師」）、ロバート・モリソン（ロンドン宣教協会とともに中国へ渡り、中国語の辞書と聖書を制作した人物）の名前も挙げています。
✍︎ Kitの注記
「オーストラリアとニュージーランドへの宣教師」というレッテルは解きほぐす必要があります。オーストラリアでは、マースデンは主に植民地の上級牧師および治安判事（厳しい判決のため「鞭打ち牧師」と呼ばれた）を務め、オーストラリア先住民への直接の働きかけはほとんど成功しませんでした。彼の本当の宣教師としての遺産はニュージーランドにあります。彼は1814年12月25日のクリスマスの日、オイヒ湾でニュージーランドの地における最初のキリスト教説教を行いました。モリソンについては、彼は中国で27年間に正確に10人の改宗者へ洗礼を授け、1834年に亡くなりました。この控えめな人数は、通常、感動的な再話から省かれます。さらに、ポーソンがまったく触れていないことがあります。このプロテスタント宣教師たちが活動していた間、教皇グレゴリウス16世（1831〜1846年）は、カトリック宣教史家から「今世紀最大の宣教師教皇」と呼ばれ、カトリック宣教制度全体を再編し、70以上の新しい教区・使徒代理区を設け、195人の宣教司教を任命しました。また、ロシア正教会の司祭ジョン・ヴェニアミノフ（後のアラスカの聖イノセント）は1824年にアリューシャン列島へ到着し、アレウト文字を考案してマタイによる福音書を翻訳しました。これはダフのカルカッタ到着やリヴィングストンのアフリカ移住とほぼ同時代の出来事であり、この時代のアングロ・プロテスタントの伝承には正教会の声がほとんど欠けています。
Source: Australian Dictionary of Biography; Te Ara Dictionary of New Zealand Biography; OrthodoxWiki "Innocent of Alaska"; Encyclopædia Britannica, "Propaganda Fide."
19世紀の宣教は決して一つの物語ではありません。イギリスのプロテスタント、ローマ・カトリック、ロシア正教という三つの物語が並行して進み、互いの姿はほとんど見えていませんでした。
Ⅲ．目覚めた教会の社会的良心
ポーソンはウィリアム・ウィルバーフォースに最も長く語りを割いています。ウィルバーフォースは名目上のキリスト教と真のキリスト教を対比する本を書き、ピット首相に奴隷貿易を廃止する1807年法案を進めるよう働きかけました。そして26年後の1833年、亡くなる前に奴隷制度の法的廃止 を見届けました。ただし、実際の解放にはなお徒弟制度の期間と植民地の例外が残りました。
国会議員でクラパム派の中心人物ウィリアム・ウィルバーフォース。社会的良心を議会へ持ち込んだ福音派の平信徒たちの集まりだった。アントン・ヒッケル、1794年。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
修正点は三つあります。第一に、ウィルバーフォースの本キリスト教の実践的な見方 （1797年）は「罪の奴隷」という比喩を中心に構成されておらず、名目上のキリスト教と本物のキリスト教を対比しています。第二に、ウィリアム・ピットは1806年1月23日 に亡くなり、奴隷貿易法はその1年以上後の1807年3月25日 に国王の承認を得ました。第三に、奴隷制度廃止法1833年は1833年7月22日 に庶民院第二読会を通過し、ウィルバーフォースが亡くなる1833年7月29日 の1週間前でした。しかしこの法律は、1838年まで続く無給の強制労働制度「徒弟制」を課し、東インド会社領、セイロン、セントヘレナを除外しました。「完全廃止」と表現するのは、1834年の結果についてさえ言い過ぎです。2,000万ポンド の賠償金（1833年の英国政府支出の約40％で、2015年まで完全には返済されませんでした）は、奴隷にされた人々ではなく奴隷所有者の手に渡りました。
Source: Slave Trade Act 1807 and Slavery Abolition Act 1833 (Wikipedia, cross-checked against Britannica); History of Parliament, "1833 Slavery Abolition Act: The Long Road to Emancipation."
次に、彼は1800年代初頭の労働条件を説明します。7歳の子どもが午前5時から午後8時まで働き、5歳の子どもが炭鉱で12時間換気扇を開閉し、女性と子どもが四つんばいになって鎖につながれた石炭車を運びました。こうした状況は、シャフツベリー卿が1842年の法律を成立させるまで続きました。ポーソンによれば、この法律は13歳未満の女性と少年の地下労働を禁じ、その後の「十時間法」は労働時間を制限し、9歳未満の雇用を禁じました。
✍︎ Kitの注記
鉱山・炭鉱法1842年（1842年8月1日成立）は、年齢を問わずすべての女性と少女 の地下労働を禁じ、地下で働く少年の最低年齢を10歳 にしました（13歳ではありません）。「十時間法」は実際には1847年の工場法で、女性と13〜18歳の少年の繊維工場での労働時間を一日10時間に制限しました。9歳未満の児童雇用禁止は、別の14年前の法律、1833年工場法に属します。ポーソンは14年離れた二つの法律を一つにまとめました。エリザベス・フライとジョン・ハワードの刑務所改革については正しいのですが、ハワードの仕事（1790年没）は実際には18世紀に属するため、彼を「1800〜1850年」の枠に置くのは、時系列を少し引き伸ばしたものです。
Source: Mines and Collieries Act 1842; Factories Act 1847 and Factory Act 1833 (Wikipedia, UK Parliament "Later factory legislation").
1842年 · 鉱山法 · すべての女性を救った一条項と、100年間も誤記された年齢制限 IV. 英国国教会内の三つの派閥
最初の講義の最後のセクションで、ポーソンは英国国教会そのものに目を向け、そこで三つのグループ に注目します。低派（福音派、聖書と39箇条に忠実）、広派（教義に寛容）、高派（宗教改革以前のカトリックの実践を回復しようとしている）です。
一つの教会、三つの方向
イングランド国教会内部の三党派、1800—1850年 ✝
低教会派
福音派で聖書を重んじた。チャールズ・シメオン（1783–1836年）のもとケンブリッジで最も強く、クラパム派（ウィルバーフォース）とイズリントン聖職者会議を生んだ。
○
広教会派
教義的に緩く、パウソンによれば「死んで世俗的で冷たい」。1827年ダブリンで、プリマス・ブレザレンがここから分離した。
✞
高教会派
宗教改革前の慣行を取り戻そうとした。オックスフォード運動（1833年）は90冊の小冊子を出し、ニューマンは1845年にローマへ改宗した。
三者とも、1828—29年以降、議会がもはや完全に聖公会だけではなくなった教会から逃れようとしていた。選んだ出口が三つ違ったのである。
✍︎ Kitの注記
Low／Broad／Highという枠組みを1800年に当てはめると、やや時代錯誤的です。LowとHighの区別自体は17〜18世紀までさかのぼりますが、「Broad Church」という語がA・H・クラフによってベンジャミン・ジョウェットとの会話の中で初めて作られたのは1848〜1850年頃で、W・J・コニーベアの1853年のEdinburgh Review 論文「Church Parties」以後にようやく定着しました。1800年の実際の対立はもっと二極的で、シメオンのような少数派の福音派と、教義に比較的ゆるやかな「正統派」国教会多数派の対立でした。自覚的な「Broad Church」派が具体化したのは、1833年以降にオックスフォード運動がHigh Churchのアイデンティティを際立たせてからです。
Source: W.J. Conybeare, "Church Parties," Edinburgh Review (1853); Encyclopedia.com , "Broad Church."
Low派が最も強かったのはケンブリッジです。チャールズ・シメオンはホーリー・トリニティ教会で54年間（1783年から1836年に亡くなるまで）説教しましたが、最初の10年間は教区の公然たる敵意にさらされました。そこから二つのネットワークが生まれました。信徒による「クラパム派」（ウィルバーフォース、英国外国聖書協会の初代会計担当者ジョン・ソーントン、ザカリー・マコーレー）と、聖職者によるイズリントン聖職者会議です。
チャールズ・シメオン（1759—1836）、ケンブリッジのホーリー・トリニティ教会の福音派聖公会牧師。50年以上、国教会内の低教会派を支えた。作者不詳、19世紀初頭。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
注目すべき人名の誤りがあります。英国外国聖書協会（1804年設立）の初代会計担当者は、銀行家で国会議員でもありクラパム派の財政設計者だったヘンリー ・ソーントンです。1790年に亡くなった父ジョン・ソーントンではありません。協会が設立される14年前に亡くなった父が会計担当者になることはできないため、これはほぼ確実に記録上の父子の混同です。
Source: Wikipedia, "Henry Thornton (reformer)"; O. Hardman, "The Clapham Sect" (anglicanhistory.org ).
ポーソンによれば、Broad派は「死んでいて、世俗的で、冷たい」ものでした。そこから、1827年にダブリンで不満を抱く人々、すなわちアンソニー・ノリス・グローブス、ジョン・パーネル、J・G・ベレット、クローニン博士、W・F・ハッチンソン、そして英国国教会の副牧師ジョン・ネルソン・ダービーが、正式な教会組織の外で集まり始めました。彼らは叙任された聖職制度を退け、新約聖書の礼拝の型に正確に戻ろうとしました。ここからプリマス・ブレザレンが生まれ、後にダービー率いるエクスクルーシブ・ブレザレンと、ブリストルのベセスダ礼拝堂でジョージ・ミュラーとヘンリー・クレイクが率いたオープン・ブレザレンに分かれました。
ジョージ・ミュラー（1805—1898）。ヘンリー・クレイクとブリストルのベテスダ礼拝堂を率い、資金を募らず信仰によって孤児院を運営した。撮影者不詳。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
コアとなる人物と場所は正しいですが、いくつかの詳細を修正する必要があります。5人目の人物はフランシス・ハッチンソン で、「W.F.」ではありません。アンソニー・ノリス・グローブスは1827年に引退した宣教師ではなく、エクセターの外科医兼歯科医でした。ダブリンのトリニティ・カレッジで学ぶために診療をやめ、宣教の準備をして、実際にバグダッドへ出発したのは1829年 です。学術史家たちは、この運動の起源が「死んだ広教会」への単純な反応ではなく、スイスのレヴェイユと、後にパワーズコートを中心とするイギリス・アイルランドの預言会議文化の影響を含む、より複雑なものだったと論じています。1848年 の排他的／開放的分裂は、ブリストルのベセスダ礼拝堂がB・W・ニュートンの見解を放棄するよう求めずにプリマス会員の一部を聖餐へ受け入れたときに起こり、ダービーはベセスダとの交わりを断ちました。ミュラーについては、生涯に138万〜146万ポンド の寄付を受け、1849〜1870年に建てた家で10,000人以上 の孤児を世話しました。元のアシュリー・ダウンの建物は1958年 にブリストル市議会へ売却されましたが、後継のミュラー慈善団体は現在も活動しています。
Source: Sweetnam & Gribben, JETS 52/3 (2009); Wikipedia "George Müller" and "New Orphan Houses, Ashley Down"; mullers.org/our-history .
続いてハイパーティー。ポーソン氏はこう語る。1828年に試験法が廃止され、カトリック教徒と非国教徒が議会に入ることができ、これがオックスフォードの聖職者、ジョン・ヘンリー・ニューマン、リチャード・ハレル・フルード、エドワード・ピューシー、ジョン・キーブル、フレデリック・フェイバーらのグループを警戒させ、オックスフォード運動を開始した。彼らは120件の小冊子を発行し、司教が任命した牧師だけが有効であること、幼児洗礼は再生であること、そしてパンとワインが実際にキリストの体と血になることを教えました。最も物議を醸したニューマン冊子 90 (1841) は、牧師が独自の個人的な解釈を持ちながら 39 条項に署名できると主張しました。ニューマンは1845年にローマへ向かい、枢機卿となり、他の多くの人が後に続きました。
ジョン・ヘンリー・ニューマン（1801—1890）、オックスフォード運動の知的指導者。1845年に国教会を離れてローマへ移ってから40年以上後、枢機卿に任命された後の1887年に撮影。ハーバート・ローズ・バロー、1887年。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
ここでいくつかの層を分けて確認します。ポーソンは、テスト法とカトリック解放法という二つの異なる法律を混同しています。1828年の法律はプロテスタント非国教徒への障壁を取り除いただけで、カトリック解放は翌年の1829年に別の法律として成立しました。さらに、この動きの直接の契機は1828〜1829年のアイルランド教会改革をめぐる危機であり、1833年にアイルランドの聖公会司教座を一つ廃止する法律へとつながりました。ジョン・キーブルの有名な「国家的背教」説教は1833年7月14日で、伝統的にオックスフォード運動の開始を示す日とされます。フレデリック・フェイバーは運動の三人の創設者の一人ではなく、ニューマンとともに1845年にカトリックへ改宗した、運動に影響を受けた学生でした。『トラクト』は120本ではなく90本 で、1833〜1841年に刊行されました。教義について言えば、トラクタリアンは英国国教会にとどまりながらも「実体変化」という語自体には慎重でした。第28号の第39条はそれを「聖書の平易な言葉に反する」と明記しています。彼らはその学術用語を使わずに霊的な意味での「実在」を語り、ニューマンがこの語を受け入れたのは改宗後でした。中心的な著者のうち実際にローマへ離脱したのは1845年のニューマンだけで、ピュージーとキーブルは生涯、英国国教会の聖職者であり続けました。「他の多くの人が後に続いた」というのは、数十年にわたるゆっくりした離脱を集団脱出のように語る誇張です。フェイバーとW・G・ウォードは1845年、ゴーハム判決の後には約14人の聖職者、1851年にはヘンリー・マニングが離脱しました。
Source: Wikipedia "Oxford Movement," "Tracts for the Times," "Tract 90"; Owen Chadwick, The Victorian Church, Part I (1966); C. Brad Faught, The Oxford Movement (2003).
1 つの教会内の 3 つの当事者が、それぞれ同じものから逃れようとしています。国家によって管理されている教会です。ある人は聖書に戻りました。ある人は中世に戻りました。 1 つだけがそのまま残りました。
オックスフォード · 1833年7月14日 · 一つの説教、90編の小冊子、そして二度と元の姿には戻らない教会 こうして19世紀前半の最初の50年間が終わります。心が温まり、あらゆる大陸を横断する宣教の波 が起こり、奴隷制度を廃止し労働年齢を法制化するのに十分な社会的良心が育ち、英国国教会は三つの方向へ引っ張られました。しかし、これは単なる前座にすぎませんでした。ポーソンが次の講義で語るように、世紀の後半は物語の速度が倍になり、彼自身の言葉を借りれば悪魔が反撃を開始する時期です。
ポーソンは第二の講義 を、今は女性の時代、ヴィクトリア朝の時代であり、1850年から1900年までの50年間 、聖霊が重要な働きをなさったという主張で始めます。彼は講義を二つの明確な部分に分けます。第一は「聖霊がなさったこと」、第二は「悪魔がしたこと」です。シリーズ全体の中でも構成が最も整っているため、そのまま保ちます。
第二部：1850–1900 — 聖霊がなさったこと、そして悪魔がなさったこと
V. 1857〜1859年の大復活
ポーソン氏は次のように述べています。1857年、リバイバルが起こった のは最初はイギリスではなくアメリカで、数年のうちにおよそ100万人 を教会へ導きました。それは「大草原の火のように」アルスター（北アイルランド）へ広がり、さらに1859年までにイングランドへ広がって、およそもう100万人 を加えました。彼はJ.エドウィン・オア博士の著書『The Evangelical Awakening 』を出典として引用します。そしてそのリバイバルのさなか、20歳の実業家ドワイト・L・ムーディが改宗したと述べます。
ニューヨークのフルトン街とウィリアム街にある北オランダ教会。ジェレマイア・ランフィアが1857年に最初の昼の祈祷会を開き、その火花は「草原火災」のようにアルスター、さらにイングランドへ広がった。エドワード・ラムソン・ヘンリー、1869年。パブリックドメイン（CC0）、Wikimedia Commons／メトロポリタン美術館。 ✍︎ Kitの注記
実話ですが、出発点は「リバイバルが起こった」という表現が示すより小さく、具体的です。1857年9月23日 、48歳の平信徒宣教師ジェレマイア・カルビン・ランフィエは、ニューヨークのフルトン・ストリートにある部屋で、毎週正午の祈り会を開くと広告しました。最初の30分は誰も来ませんでしたが、その後6人の男性が加わりました。1857年10月14日 の恐慌が3週間後に起こり、細流を洪水に変えました。1858年春には、ニューヨークの20を超える教会とYMCAで、推定1万人 が毎日集まっていました。「約100万人」は国勢調査ではなく、J.エドウィン・オア自身の推定です。オアに「福音派の目覚め」という題名の本はなく、関連する著作はThe Second Evangelical Awakening in Britain （1949年）と*…in America*（1952年）です。アルスターのリバイバルにも独自の始まりがあり、ジェームズ・マッキルキンを含む4人の若者が1857年末 にアントリム県ケルズの校舎で祈りの会を始め、最初の回心者は1858年1月1日 に現れました。「イングランドでもう100万人」という数字は、1859年のイングランドだけではなく、数年間の英国全体の合計です。アルスター約10万人、ウェールズ約8万〜11万人、スコットランド約30万人、イングランドは1864年 までに約60万人です。ムーディは1855年4月21日 、フルトン・ストリートの開始より2年前 、18歳のときにボストンの靴倉庫で日曜学校教師エドワード・キンボールを通して改宗しました。
Source: J. Edwin Orr, The Event of the Century (1989); 1859 Ulster revival (Wikipedia, citing William Gibson, The Year of Grace); Christianity.com , "Dwight L. Moody Was Converted."
一つの火ではなく五つ
五つの土地へ広がる大リバイバル、1857—1864年 米国
23/9/1857
ランフィアがニューヨークのフルトン街で昼の祈祷会を始めた。1858—59年に約100万人が回心（J・エドウィン・オアの推定）。
アルスター
1/1/1858
米国とは独立した起源で、アントリム州ケルズに最初の回心者。1859年に約10万人。
イングランド
1864年までに
約60万人が数年にわたり回心し、1859年だけではない。
英国全体で「100万人超」だが、これは1860年代半ばまで数年かけた累積であり、説教が示すように1859年だけでイングランドに「さらに100万人」ではない。
VI. 1860年代の三人の人物
ポーソンによれば、そのリバイバルから偉大な人物の世代が誕生しました。彼は三人の名前を選びます。トーマス・バルナルド博士は、中国行きの医師になるための訓練を受けていましたが、ビリングスゲート魚市場で防水シートの下に眠るホームレスの少年たちを発見した後、ロンドンに留まり、「貧しい子供は入学を拒否されたことがない」をモットーに施設を設立しました。メソジスト派の牧師ウィリアム・ブースは型破りな街頭伝道の許可を拒否され、その妻キャサリンは「絶対に、ウィリアム、絶対に！」と叫びました。彼らは救世軍を設立しました。そして、1865年に中国内陸伝道団を設立したハドソン・テイラーは、超教派の働きと、公に資金を募らないという「信仰」の原則を特徴としています。
中国内地会（1865年）の創設者ハドソン・テイラー（1832—1905）。1893年、中国での宣教生活の後期に撮影。ジェラルディン・ギネス『中国内地会の物語』より、1893年。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
三つの話はいずれも実在しますが、いくつかの細部は調整が必要です。バーナードはステップニー・コーズウェイに最初の施設を1870年 に開設しました。「常に開かれた扉」という標語が正式に定められたのは1874年 で、創立時からの標語ではありません。施設が満員で受け入れを断られた「キャロッツ」というあだ名の少年が亡くなった後、開設から4年を経て定着したものです。ブースは主流派メソジストではなくメソジスト・ニュー・コネクションで1858年 に按手礼を受けました。1861年のリバプール会議では、巡回伝道に専念するため定住牧会から解放してほしいという申し出を拒まれ、2か月以内に辞任しました。「太鼓とトランペット」の話は、1861年の教派構造をめぐる論争ではなく、ずっと後の救世軍期（1880年代）を描いています。キャサリンの有名な言葉にも「決して！」「いいえ、決して」など複数の記録された異文があり、当時の逐語記録ではなく後世に繰り返された可能性があります。ハドソン・テイラーの霊的危機は1865年6月25日 にブライトンの浜辺で起こりました。また、それ以前の宣教が「完全に教派的」だったという主張も行き過ぎです。ロンドン宣教協会（1795年）は、ロバート・モリソンや後のリヴィングストンを送り出した、明確に超教派的な組織で、CIMの70年前に設立されました。テイラーの真の革新は、超教派主義そのものではなく、「信仰」の原則（公に献金を募らず、固定給も受けない）と、大学の学位やエリートの経歴を持たない人々を受け入れたことでした。
Source: SOFII.org , "Dr Barnardo's Homes"; Wikipedia "William Booth"; Roger J. Green, The Life and Ministry of William Booth (2005); A.J. Broomhall, Hudson Taylor and China's Open Century (1981-89).
魚市場で防水シートの下で眠る 3 人の子供たち。ギャラリーから歓声が上がる。ある晩、ブライトンの海岸で、聖体拝領に耐えられなくなった男性がいた。聖霊は運動を始めるのに委員会を必要としません。
VII. 1870年代〜1890年代：マウント・ヘルモンの学生大会と100人の学生
ポーソンは一連の出来事を会衆に案内します。ウィリアム・ペネファーザーはミルドメイ・ホール（1870年）を建て、ムーディを1872年の説教に招きました。ムーディーと歌手のアイラ・サンキーは1873年に英国へ到着し、その年ロンドンで250万人に説教しました。1875年には最初のケズィック大会が開かれ、CICCUは1876年、OICCUは1879年に設立されました。改訂英訳聖書は1880年に出版されましたが、決して広く普及しませんでした。1882年にはケンブリッジで学生のための説教が行われ、1885年には「ケンブリッジ・セブン」（国際クリケット選手C.T.スタッドを含む）が中国へ出発しました。1886年、プリンストン大学でロバート・ワイルダーが1,000人の学生ボランティアを呼びかけ、学生ボランティア運動を結成し、「この世代の世界の福音化」をモットーに1892年のエディンバラ大会で正式に発足しました。
1885年の「ケンブリッジ・セブン」。C.T.スタッドを含む7人の学生が宣教師として中国へ渡り、清朝の官服姿で撮影された、19世紀末の学生宣教運動を象徴する写真。撮影者不詳、1885年。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
これは、講義全体の中でも固有名の連鎖は最も正確ですが、日付については最も大きな修正が必要な箇所です。ペネファーザーはミルドメイを1869〜1870年に建設しましたが、1873年3月30日に亡くなったため、ムーディがその年の後半に実際に英国へ来るまで、自分の始めた運動を見ることはありませんでした。「1873年にロンドンで250万人」という数字は、1875年5〜6月にイズリントンの王立農業ホールで開かれた最後の集会の延べ参加者数です。1873年、ムーディはまだヨークで小規模な集会を始めたばかりでした。CICCUが正式に設立されたのは1877年3月9日で、1876年は準備の週でした。改訂英訳聖書は1881年に出版されました。口語訳聖書以来、実際に広く受け入れられた最初の英訳ですが、口語訳に取って代わったわけではないため、「決して普及しなかった」という表現には補足が必要です。「ケンブリッジ・セブン」は1885年2月に出発し、3月18日に上海へ到着しました。ロバート・ワイルダーの重要な出来事はプリンストンではなく、1886年8月にマサチューセッツ州のマウント・ハーモンで開かれたムーディの夏季大会です。ワイルダーとアーサー・T・ピアソンが約89大学から251人の学生を率い、ジョン・R・モットを含む「マウント・ハーモン・ハンドレッド」と呼ばれる100人が誓約書に署名しました。1,000人ではありません。SVMの最初の国際大会は1891年6〜7月にオハイオ州クリーブランドで開かれ、エディンバラの1892年大会ではありません。英国では1892年に姉妹組織、英国学生ボランティア宣教師連合が設立されました。
Source: J.C. Pollock, Moody: A Biographical Portrait (1963); CICCU official history (ciccu.org.uk ); Wikipedia "Student Volunteer Movement"; Dana L. Robert, "Occupy Till I Come: A.T. Pierson and the Evangelization of the World."
マウント・ハーモン · 1886年7月 · 千人ではなく百人の署名と、まもなく世界に広がる合言葉 Ⅷ. 女性賛美歌作家の時代
ポーソンは「聖霊がなさったこと」のセクションを次のような観察で締めくくっている。19世紀は、ウェスリーとワッツの18世紀とは異なり、女性によって書かれた賛美歌の時代だった。彼はファニー・クロスビー（「フィル・トゥー・マイ・ライフ」を含む）、フランシス・リドリー・ハヴァーガル、クリスティーナ・ロセッティ、セシル・フランシス・アレクサンダー、ハリエット・ビーチャー・ストウ、アンナ・ウェアリング、アラベラ・キャサリン・ハンキーの名前を挙げ、グラッドストン首相さえも賛美歌を書いたと指摘している。
✍︎ Kitの注記
この大まかな観察には実際の根拠がありますが、範囲を狭く描きすぎており、注目すべき誤った帰属も一つあります。「Fill Thou My Life, O Lord My God」はファニー・クロスビーの作品ではなく、スコットランド長老派の牧師ホラティウス・ボナー の1866年の作品です。女性による賛美歌執筆を示すリストに男性作家が入り込んでいる点でも注目されます。ハンキーのフルネームはアラベラ・キャサリン ・ハンキーです（「Catherine」ではありません）。グラッドストンの「賛美歌」は実際には、トプラディの「Rock of Ages」を1848年にラテン語へ翻訳したもので、彼のオリジナル作品ではありません。クリスティーナ・ロセッティとハリエット・ビーチャー・ストウが書いたのは詩 であり、賛美歌として曲が付けられたのは二人の死後です（ロセッティは1894年に亡くなり、グスタフ・ホルストの「Cranham」は1906年に作られました）。さらに重要なのは、イアン・ブラッドリー（Abide With Me , 1997年）とJ・R・ワトソン（The English Hymn , 1999年）の賛美歌史研究が、ヴィクトリア朝の男性賛美歌作家、ヘンリー・フランシス・ライト（「Abide With Me」）、セイビン・ベアリング＝グールド（「Onward Christian Soldiers」）、ジョン・エラートンも同じ数十年間に同じように多作だったことを示している点です。18世紀にも、主要な女性賛美歌作者アン・スティール（1717〜1778年）がすでにいました。加えて、この時期に並行して起きたカトリックの賛美歌復興はほぼ男性中心で、オックスフォード運動から改宗した司祭たち、ニューマン（「Lead, Kindly Light」）、フェイバー（「Faith of Our Fathers」）、キャズウォールによるものでした。これは、ポーソンの「女性の時代」という枠組みが非国教徒プロテスタント側にしか当てはまらないことを示す興味深い対照です。
Source: Hymnary.org , "Fill Thou My Life"; Ian Bradley, Abide With Me (SCM Press, 1997); J.R. Watson, The English Hymn (Oxford, 1999); CBE International, "English Women Hymnwriters."
IX. 悪魔のしたこと、第一に: ローマはこれまで以上にローマになった
ポーソンの口調が変わります。講義の後半では、同じ時代に「悪魔がしたこと」を五つ挙げます。第一に、教皇はイエズス会を復活させ、1850年には英国のカトリック教階制を回復し、1854年には無原罪の御宿りの教義（「マリアは罪なく生まれた」）を宣言し、1870年には第一バチカン公会議で、教皇がex cathedra で裁定するとき不可謬であると宣言しました。
1870年の版画。聖ペテロ大聖堂内で開かれる第1バチカン公会議を描く。トリエント（1545—1563年）以来初の公会議で、ピウス9世が招集し教皇不可謬の教義を正式に定めた。作者不詳、1870年。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
四つの点を整理する必要があります。第一に、この時期にイエズス会が「復活」したわけではありません。イエズス会は1773年に教皇クレメンス14世によって抑圧され、1814年に教皇ピウス7世によって復活しましたが、いずれもポーソンが説明するピウス9世の教皇在位（1846〜1878年）より前の出来事であり、その「波」の一部ではありません。第二に、無原罪の御宿りの教義（Ineffabilis Deus 、1854年12月8日）は、マリアが「罪なく生まれた」という意味ではなく、受胎の最初の瞬間から原罪を免れたという教義です。キリストの処女降誕とは別のものです。この信仰はイエズス会が突然押し付けたものでもなく、少なくとも13世紀のドゥンス・スコトゥス以来、カトリック神学で広く論じられていました。ピウス9世は宣言に先立ち、1849年から世界中のカトリック司教に意見を求めました。第三に、教皇不可謬性の定義（Pastor Aeternus 、1870年7月18日）は、一般に理解されるよりはるかに限定されています。教皇が最高の牧者として信仰または道徳に関する教義を正式に定義するときにのみ適用されます。それ以来、公式に行使されたのは、ピウス12世が1950年にマリアの被昇天を宣言した一度だけです。第四に、第一バチカン公会議でこの教義が「議論の余地なく」受け入れられたとは言えません。ドイツのカトリック歴史家イグナーツ・フォン・デリンガーは公に反対して破門され、約1,400人のドイツのカトリック信徒が抗議声明に署名し、最終的に約60,000人がローマを離れて旧カトリック教会を形成しました。教義公布のわずか2か月後、イタリア軍が1870年9月20日 にローマを占領し、8世紀以来続いた教皇領に終止符を打ちました。ピウス9世は1929年まで自らを「バチカンの囚人」と称しました。これは、最大級の霊的主張と物的主権の完全な喪失が偶然重なった出来事であり、歴史家は単なる偶然とは見ていません。
Source: Wikipedia "Suppression of the Society of Jesus," "Ineffabilis Deus," "Pastor aeternus," "First Vatican Council"; Owen Chadwick, A History of the Popes 1830-1914 (Oxford, 1998).
最大の主張、そのすべてを失う直前
ローマ、1773—1950年
1773 / 1814
イエズス会が抑圧され、後に復活。ピウス9世より数十年前のこと。
1850
英国カトリック教階位が回復（ワイズマン、ウェストミンスター大司教）
1854
無原罪の御宿りの教義（『Ineffabilis Deus』）
1869–70
第1バチカン公会議。『永遠の牧者』が教皇不可謬を宣言（1870年7月18日）。
20/9/1870
イタリア軍がローマを占領し、8世紀以来存在した教皇領を終わらせた。
1871
デリンガーが破門され、約6万人の信徒が旧カトリック教会を結成。
1950
教皇不可謬の教義が初めて「教皇座から」行使された（聖母被昇天）。
同じ1870の夏、ローマは自らをこれまで以上に無謬であると宣言し、地上の王国を永久に失いました。それは歴史が見落とした偶然ではありません。
X. 悪魔のしたこと、その2：ダーウィンと科学と信仰の間の想像上の戦争
ポーソン氏はチャールズ・ダーウィンに細心の注意を払い、ダーウィンは決して「人間はサルから来た」などとは言っていないこと、種の起源 (1859) は創造主を肯定することで終わっていること、悲劇は相互誤解であったこと、科学は進化論がそうではないのに「事実が証明された」と主張し、信仰は聖書に書かれていないことを主張していることを強調した。
チャールズ・ダーウィン、約1854年。1859年の『種の起源』出版より前で、この本が19世紀の科学と信仰の論争の中心に彼を置いた。モール＆フォックス、約1854年。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
ポーソンは核心を突いており、ダーウィンの本当の主張は「猿から来た人間」ではなく共通の祖先だと説明しますが、二つの点を調整する必要があります。第一に、「創造主」を呼び起こす有名な最後の行は、1859年の初版 にはありません。「創造主による」という文言は、7週間後の1860年1月30日 に発売された第2版にのみ追加されました。これはおそらく宗教的反応への譲歩で、ダーウィン自身も後に後悔しました。彼は1863年 にフッカーへ手紙を書いています。彼の個人的な信仰は徐々に損なわれ、1851年の娘アニーの死によってさらに悪化しました。そして彼は自らを不可知論者と呼び、「神の存在を否定するという意味での無神論者」ではないと明言しました。第二に、ポーソンと一般的な伝承が想定する「科学と宗教の間の戦争」は、主に19世紀後半の二冊の論争的著作、ジョン・ウィリアム・ドレイパー（1874年）とアンドリュー・ディクソン・ホワイト（1896年）によって作られました。現実ははるかに寛容でした。長老派の植物学者アサ・グレイはダーウィンと文通し、自然選択と神の設計の両立性を擁護しました。保守的なプリンストンの神学者B・B・ウォーフィールドも進化論に反対する聖書の一般的記述はないと書き、ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿も1868年に、神は自然法則の中に進化の結果を導くことができたはずだと示唆しました。「戦争中の二つの側がその後和解した」のではなく、多くの側がほぼ即座に応答したのです。
Source: Darwin Online (darwin-online.org.uk ), collating 1st and 2nd editions of Origin of Species; Darwin Correspondence Project, letter to Hooker, 29 March 1863; Ronald L. Numbers (ed.), Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion (Harvard, 2009).
XI. 悪魔のしたこと、その3：無神論、不可知論、そしてカール・マルクス
ポーソンは名前のリストをざっと調べます。トーマス・カーライル（宣教のために訓練を受け、不可知論者になった）、ジョージ・エリオット（メアリー・アン・エヴァンスの筆名、Mill on the Floss の著者）、ジョン・スチュアート・ミル、ハーバート・スペンサー、ショーペンハウアーとフォイエルバッハ（「人間は自分の姿に似せて神を作った、そして神は単なる夢である」）、ニーチェ（「〜への意志」）、ポーソンがヒトラーのイデオロギーの基礎を築いたと述べる人物、ロバート・インガソル、そして最後に、1867年にDas Kapital を出版したカール・マルクスです。さらに「宗教は大衆のアヘン剤である」という一文（ポーソンはマルクスが「チャールズ・キングズレーから借りた」と述べています）も挙げます。
カール・マルクス（1818—1883）、『資本論』（1867年）と『共産党宣言』の著者。1875年撮影、フランクフルトのシュテーデル美術館所蔵。ジョン・ジャベズ・エドウィン・メイオール、1875年。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
これは第三の講義全体で最も重大な誤りです。マルクスの言葉「Die Religion ... ist das Opium des Volkes」（「宗教は人民のアヘンである」）は、1843年執筆・1844年刊行 の『ヘーゲル法哲学批判序説』に登場します。チャールズ・キングズレーの類似した比喩（「重荷を負う獣を忍耐強く保つためのアヘン」）は1847年 で、マルクスより後です。したがって、マルクスがまだ存在しない文章から「借用」したことはありえません。近い先例としてはノヴァリス（1798年）とハインリヒ・ハイネ（1840年）が挙げられます。ニーチェとヒトラーについても、これは文書化された歴史的歪曲です。ニーチェは反ユダヤ主義とドイツ民族主義に明確かつ繰り返し反対しました。妹エリザベート・フェルスター＝ニーチェが未発表メモを編集し、1889年 の精神崩壊後、ヴォルキッシュ・イデオロギーに合わせたナチス寄りの「ニーチェ」を作り上げました。この歪曲は後にウォルター・カウフマンが1950年代 に暴きました。ロバート・インガソルについては、標準的な伝記にイングランド講演旅行の記録がなく、バス停の逸話は史実というより説教で繰り返された例とみるのが妥当です。さらに、ポーソンの「19世紀の無神論」という枠組みは英国プロテスタント知識人の争いに偏っています。実際、次の世紀にこの無神論の代償を最も大きく支払ったのはロシア正教会でした。1917年革命後、ソビエト国家は28人以上の正教会司教と1,200人以上の司祭 を処刑し、1922〜1926年だけでも機能する小教区は第一次世界大戦前の約54,000 から1940年頃には約500 へ崩壊しました。
Source: Wikipedia "Religion is the opium of the people," citing Marx, Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie (1844); Walter Kaufmann, Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist (1950); Dimitry Pospielovsky, The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917-1982 (1984).
XII. 悪魔のしたこと、その4：「批判」と椅子を失った学者たち
ポーソンが悪魔の「最も巧妙な武器」と呼ぶ4番目のことは、聖書を完全に人間の本として扱うことであり、人間のあらゆる間違いが存在することです。彼は、モーセはおそらく生きておらず、ヨシュアは神話であると主張して「破門」されたジョン・ウィリアム・コレンソ司教について語ります。ウィリアム・ロバートソン・スミス教授も同様の見解を理由に「エディンバラ大学」でヘブライ語の椅子を失った。
✍︎ Kitの注記
どちらの話も真実ですが、単純化され、場所の詳細が一つ完全に誤っています。1853年にナタール司教となったコレンソは、「モーセは生きなかった」と単純に述べたのではなく、人口統計上の困難を根拠に洪水と出エジプトの歴史性を疑問視するThe Pentateuch and Book of Joshua Critically Examined （1862〜1879年）を出版しました。1863年12月、ケープタウンのロバート・グレイ司教は彼を「破門」し、対立する司教を聖別すると主張しましたが、ロンドンの枢密院司法委員会はグレイにナタールを管轄する法的権限はないと裁定し、その判決を無効としました。コレンソは1883年に死去するまで公式に認められたナタール司教であり続け、破門が有効だとは決して認めませんでした。ロバートソン・スミスについては場所が誤っています。彼はエディンバラ大学ではなく、1870年以降、アバディーンのFree Church College でヘブライ語の教授職を務めました。1875年の『ブリタニカ百科事典』第9版に掲載された彼の記事「聖書」は1878年に異端審理を引き起こし、1881年にアバディーンの教授職を解任されました（正式な異端有罪判決ではなく、行政上の決定です）。その後ケンブリッジへ移ってアラビア語の教授となり、1894年に47歳で亡くなりました。ウェルハウゼン（ポーソンが名前を挙げずに説明した「文書仮説」を体系化した人物）とロバートソン・スミスは、どちらも自分たちは歴史文献学を行う敬虔なキリスト者であり、密かに無神論を植え付ける者ではないと考えていました。この点は現代の運動史家ジョン・ロジャーソンが強調していますが、ポーソンは完全に無視しています。
Source: Jeff Guy, The Heretic: A Study of the Life of John William Colenso (1983); Bernhard Maier, William Robertson Smith: His Life, His Work and His Times (2009); Judicial Committee of the Privy Council, In re the Bishop of Natal (1865).
XIII. 悪魔のしたこと、その5：アメリカ沿岸からの新たなカルト
最後に、悪魔はアメリカの大西洋岸から聖書を手にしながらイエスの神性を否定する「偽りのカルト」を起こしました。ポーソン氏は、モルモン教（ジョセフ・スミス、1830）、セブンスデー・アドベンチスト（1831）、心霊術（1848）、キリスト教科学（1876）、そして「この時期に発足した最大の団体」であるエホバの証人を挙げている。
✍︎ Kitの注記
五つの運動はいずれも実在し、ポーソンが示す共通の地理も近いものの正確ではありません。本当の共通点は「大西洋岸」ではなく、リバイバル主義者チャールズ・グランディソン・フィニーが名づけたニューヨーク州西部内陸の「焼け野原地区（Burned-over District）」 です。幾度もリバイバルの波にさらされ、「燃やす」ものが残っていないという意味で、この地域からモルモン教（パルミラ／フェイエット）、ミラー派・アドベンチスト運動、スピリチュアリズムが生まれました。モルモン教については、ジョセフ・スミスが1830年4月6日にキリスト教会を組織したという点は正しいです。アドベンチズムは最も大きくずれています。1831年はウィリアム・ミラーが公に説教を始めた年 にすぎず、セブンスデー・アドベンチスト教会が正式に設立されたのは、1844年の「大失望」（ミラーが予告した再臨が起こらなかった出来事）の後、1863年5月21日にミシガン州バトルクリークでです。32年にわたる過程が一つの数字に圧縮されています。スピリチュアリズムについては、フォックス姉妹の「霊のラップ」が1848年3月31日にニューヨーク州ハイズビルで始まったという点は正しいです。クリスチャン・サイエンスは節目によって1〜4年ずれます。メアリー・ベーカー・エディが『科学と健康』を自費出版したのは1875年、キリスト教会（科学者）がマサチューセッツ州で認可されたのは1879年で、1876年に該当する節目はありません。エホバの証人は一つの出来事ではなく約60年の過程です。チャールズ・テイズ・ラッセルが聖書研究会を始めたのは1870年、『シオンのものみの塔』誌の創刊は1879年、協会の設立は1881年、「エホバの証人」という名称の採用は1931年7月26日で、ラッセルの死から15年後です。「イエスの神性を否定する」という共通の神学的主張はエホバの証人と、別の意味ではクリスチャン・サイエンスには当てはまりますが、セブンスデー・アドベンチズムには当てはまりません 。同派は完全に三位一体論的であり、ウォルター・マーティンの『カルトの王国』（1965年）も後の版でこの点を認め、アドベンチズムを「カルト」の分類から外しました。
Source: Whitney R. Cross, The Burned-over District (1950); George R. Knight, Millennial Fever and the End of the World (1993); M. James Penton, Apocalypse Delayed (1985/1997); Seventh-day Adventist Church, "28 Fundamental Beliefs."
ニューヨークの「焼け跡地区」 · 半世紀に4つの新宗教を生んだ、何度も焼かれた土地 聖霊は19世紀後半にも働きを続けました。しかし、ポーソン自身の言葉によれば、悪魔は「軍隊を動員して待機させた」のです。どちらの話も真実であり、後者の話は、20世紀が支払わなければならない請求額です。
ポーソン氏は第三の講義を次のイメージで締めくくります。1850年、二人の男が互いに面識なく、今後100年間キリスト教信仰にとって最大の障害となることを知らずに、それぞれの仕事に取り組んでいました。一人はカール・マルクスで、大英博物館で『資本論』を書いていました。もう一人は、ビーグル号の航海から戻ったばかりのチャールズ・ダーウィンで、自然についての本を書いていました。ポーソン氏は、天が攻撃の到来を知っていたかのようだと言います。聖霊はまさにその年、1859年をリバイバルを注ぐために選び、教会を今後50年間、そしてその後の20世紀に向けて備えさせました。第3部で分かるように、自由主義、エキュメニズム、ペンテコステ主義という別の三つの主義の名を冠することになる反撃に備えたのです。
1967年に説教された第三の講義は、サルディス（「あなたには生きているという名があるが、死んでいる」）、フィラデルフィア（「私はあなたの前に、誰も閉じることのできない開いた扉を置いた」）、ラオデキア（「あなたは冷たくも熱くもなく、生ぬるい」）の教会に宛てたヨハネの黙示録 の三つの手紙で始まります。ポーソン氏はこの三つのイメージを用いて、20世紀全体を構成します。英国は、この世紀が平和と繁栄の世紀になると絶対の自信を持って20世紀を迎えました。二度の世界大戦で打ち砕かれた自信 。
彼は次のように数字を挙げます。1800年頃、世界人口の約19％が名目上のキリスト者でした。20世紀に入ると、その数字は 29.5％になりました。次に、彼はその要因を列挙します。20世紀は世俗主義の広がり、人類の約 3分の1 を支配する共産主義（中国が最も明白な例で、かつては数百人の宣教師がいたのに、今は誰もいない）、宣教師が「西側帝国主義者」と見なされたナショナリズム、西洋文明の崩壊、そして古代宗教の復活によって戦場となりました。しかし彼は、「教会は今ほど大きくなったことはない」とも断言します。「毎分15人 の新しいキリスト者が増えている」と述べ、1933年に設立されたウィクリフ聖書翻訳者のモットー「2,000の言語へ 」にも触れます。
1916年6月9日、西部戦線で対峙する英独前線塹壕の航空写真。進歩が必然だという20世紀初頭の信仰を打ち砕いた塹壕戦の典型的な像である。RFC第10飛行隊／帝国戦争博物館、1916年。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
この割合は控えめな見積もりですが、ポーソンが用いたのは現代の学術データではなく、古い伝道統計資料（たとえば『世界キリスト教ハンドブック』1949〜1968年版）です。今日の標準的な再構成（デービッド・バレット『世界キリスト教百科事典』1982年、ゴードン・コンウェル世界キリスト教研究センター）によれば、1900年のキリスト教徒は世界人口の約34.5％ 、約1億6千万人ではなく約5億5千8百万人でした。これはポーソンの29.5％を大きく上回りますが、増加傾向という方向性は正しいものです。ポーソンが触れていない驚くべき詳細も二つあります。1900年には世界のキリスト教徒の約93％がヨーロッパとアメリカ大陸に住んでいましたが、その地理的集中は次の世紀に完全に逆転します。歴史家フィリップ・ジェンキンスは『次のキリスト教世界』（2002年）でこの点を有名にしました。ウィクリフについては、ウィリアム・キャメロン・タウンゼントが「キャンプ・ウィクリフ」と夏季言語学研究所を 1934年に共同で 設立し、ウィクリフ聖書翻訳者が別の派遣団体として分離したのは1942年 です。「2,000 Tongues to Go」という句は、1933年の創業時のモットーではなく、1959年または1964年に出版された人気の伝記の題名に由来します。「毎分、新しいキリスト教徒が増える」という数字は、この文脈では検証可能な情報源にたどれず、世紀半ばの福音宣教文献に特徴的な修辞的統計とみられます。なお大きな欠落があります。ポーソンはプロテスタント宣教統計のレンズを通して共産主義の物語全体を語っていますが、スターリン政権下でのロシア正教の存続と、ソ連によるウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の強制的な「再統一」という、同等以上に残忍な物語を扱っていません。この教会は1946年の「リヴィウ教会会議」でモスクワ総主教庁に加えられ、1989〜91年に合法的に復活するまで地下でのみ生き残りました。
Source: Todd M. Johnson & Gina A. Zurlo, Center for the Study of Global Christianity; David B. Barrett, World Christian Encyclopedia (1982); Wikipedia "William Cameron Townsend"; Dimitry Pospielovsky (1984); Bohdan Bociurkiw, The Ukrainian Greek Catholic Church and the Soviet State, 1939-1950 (1996).
世界のどれほどがキリスト教徒だったのか
世界人口に占める名目上のキリスト教徒の割合、1800—1970年 0% 10% 20% 30% 40% 1800 1900 1970 灰色の破線＝パウソンが1967年の説教で挙げた数字。金色＝現代の学術的再構成（バレット／『世界キリスト教百科事典』、世界キリスト教研究センター）。上向きが正しく、説教では規模が過小評価されている。
20世紀の三つの神学潮流
20世紀の教会を形づくった三つの潮流 1
自由主義
聖書ではなく個人的経験を真理の試金石とする。バルト／ブルンナーが振り子を途中まで戻し、ブルトマン／ティリヒ／ロビンソンが再び前へ押した。
2
エキュメニズム
1910年エディンバラから1948年世界教会協議会へ。並行して進み、パウソンが一度も触れない第2バチカン公会議（1962—65年）もあった。
3
ペンテコステ派
アズサ通りの一つの馬小屋（1906年）からプロテスタント最大級の運動の一つへ、さらにデュケイン（1967年）を通してカトリック内部へ広がった。
第三部：1900–1968 — 二つの世界大戦と三つのイズム
XIV. 第一主義：自由主義と怒りのない神
ポーソンは、20世紀の教会を形作った三つの主義 、すなわち自由主義、エキュメニズム、ペンテコステ主義について語ります。自由主義はドイツで生まれ、聖書や教会ではなく個人の経験を真理の最終的な試験とし、地獄、奇跡、神の怒りを取り除く方向へ進みました。彼は「怒りのない神が、十字架のないキリストの働きを通して、罪のない人間を裁きのない王国へ導く」という一節を引用します。二度の世界大戦の後、スイスの神学者カール・バルトとエミール・ブルンナーは振り子を戻して罪と贖いを再び説きましたが、聖書を文字どおり神の言葉とする信念へ完全には戻りませんでした。振り子は再び前へ振れ、ブルトマン、ティリッヒ、そしてウーリッジ司教ジョン・A・T・ロビンソンらによる新たな急進主義へ傾きました。ポーソンによれば、ロビンソンの読者たちは「神は死んだ」と宣言しました。彼は「聖書にはこう書いてある」を合言葉とするビリー・グラハムを、福音派の対抗勢力として置きます。
カール・バルト（1886—1968）、スイス改革派神学者で新正統主義の主要な声。1956年撮影。『教会教義学』は19世紀自由主義に対抗し、人間の罪とキリストにおける神の主権的啓示を再確認した。ドイツ連邦公文書館、Bild 194-1283-23A／ハンス・ラッハマン、1956年。CC BY-SA 3.0 DE、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
いくつかの層を分けて確認します。まず、このセクションで最も有名な引用の帰属が間違っています。「怒りのない神……」という一節は、兄のラインホルトではなく、H・リチャード・ニーバーの『アメリカにおける神の国』（1937年）に由来します。兄弟はともに同時代の著名な神学倫理学者だったため、混同されやすいのです。バルトについては、成熟期の立場（『教会教義学』I/1、1932年）は「神の言葉の三重の形」であり、聖書を啓示に対する誤りやすい人間の証人 と捉え、啓示そのものとは同一視しません。彼は保守的プロテスタントの意味での言語霊感を拒みました。ポーソンの批判は、J.I.パッカーが『原理主義と神の言葉』（1958年）で論じた実在の神学的論点に触れていますが、バルトが聖書を神の言葉と「決して」考えなかったという表現は誇張です。バルトは、聖書が静的で無誤のテキストなのではなく、啓示の出来事において神の言葉となると主張しました。ブルトマン、ティリッヒ、ロビンソンについては、それぞれ区別が必要です。ブルトマンは1941年の講演「新約聖書と神話」で、自由主義的合理主義と素朴な文字どおり主義の双方を正そうとしました。ティリッヒは『組織神学』（1951〜1963年）で神を「存在そのもの」として再定義しましたが、アメリカの「神の死」運動には参加していません。ロビンソンの『神に正直』（1963年）は、ティリッヒとボンヘッファーの考えを一般読者に広めて激しい論争を引き起こしました。マイケル・ラムジー大主教は公に批判し、C.S.ルイスは皮肉を述べましたが、ロビンソン自身は1983年の死の床で「キリスト教の本質的な真理を一度も疑ったことがない」と語りました。これは、トーマス・J.J.アルタイザー、ウィリアム・ハミルトン、ガブリエル・ヴァハニアンらが1961年に生み出し、1966年4月8日のタイム誌の有名な表紙になったアメリカの「神の死」神学者たちとは重要な違いです。ポーソンがまったく触れていないこともあります。この期間のちょうど中間に、第二バチカン公会議は、ジョセフ・ラッツィンガー（後の教皇ベネディクト16世）とイブ・コンガールの意見をもとに起草したDei Verbum （1965年11月18日）を公布し、聖書、伝統、教導職を結びつけるカトリック独自の明確な答えを示しました。それは、プロテスタントの自由主義とも、文字どおりの聖書無誤論とも異なる第三の道として、歴史批判的手法を慎重に認めるものでした。正教会はポーソンの記述にはほとんど登場しませんが、神学者ジョルジュ・フロロフスキーを通じて独自の声を持っています。フロロフスキーは1937年、『ロシア神学の歩み』で、正教神学がカトリックのスコラ学とプロテスタントの理想主義の双方から無批判に借用した「西洋の囚われ」に陥っていると診断し、ギリシャ教父への回帰を求めました。それは、ポーソンが構築する「聖書対教会の権威」という軸を、特に西洋の議論だけのものとして相対化する視点です。
Source: H. Richard Niebuhr, The Kingdom of God in America (1937); Karl Barth, Church Dogmatics I/1 (1932); J.I. Packer, Fundamentalism and the Word of God (1958); Wikipedia "Honest to God," "Death of God"; Second Vatican Council, Dei Verbum (1965); Georges Florovsky, Puti russkogo bogosloviya (1937).
振り子はリベラルから新正統派へ、そしてまた急進派へと揺れ動くが、ポーソンによれば、それぞれの揺れにはまさに一つのものが欠けている、それは、この本が本当に神の言葉であると信じるところに立ち返ることだという。しかし、まさにその瞬間、別の場所で、別の評議会が、彼が一度も言及したことのない第三の答えを試みていた。
XV. 第二の主義：エキュメニズム、そしてポーソンが早く閉めた扉
ポーソンは、準備会議が1845年、正式な設立が1846年だった福音同盟から始まり、ケズィックのモットー「キリスト・イエスにおいて皆は一つ」（1875年）を経て、正式な出発点とみなす1910年のエディンバラ世界宣教師会議に至るエキュメニズムの歴史を、あるインド人キリスト教徒が「カナダのバプテスト」と自己紹介した逸話とともにたどります。そこから「信仰と秩序」と「生活と仕事」という二つの運動が生まれ、世界教会協議会に統合されました。世界教会協議会は1938年に設立されましたが、第二次世界大戦で延期され、1948年にアムステルダムで147の教派が参加して最初の会合が開かれました。彼は、カナダ（1925年）、スコットランド教会（1929年）、英国メソジズム（1932年）、南インド教会（1947年）の教会合同について語ります。評議会にはローマ・カトリック教徒は含まれなかった一方、多くの正教会は含まれていたと指摘します。1967年初めに説教した彼は、当時進行中だった聖公会とメソジストの統一交渉は失敗するが、その後の試みは成功し、長老派と会衆派は5〜10年以内に合同すると予測しています。
1910年世界宣教会議。エディンバラ大学ニュー・カレッジの集会堂で、第一次世界大戦に砕かれる前の20世紀初頭の宣教的楽観主義を象徴する。WCC写真、1910年。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
日付について確認します。福音同盟が実際に設立されたのは1846年 で、1845年は準備会議の年です。1910年のエディンバラ世界宣教会議は、アメリカ人メソジスト信徒ジョン・R・モットが議長を務め、記述どおり開催されました。ただし、ローマ・カトリック教徒と正教会は完全に排除され、約1,215人の代表者のうち西側世界以外から来たのはわずか18人 でした。信仰と職制（最初の会議は1927年のローザンヌ）と生活と働き（最初の会議は1925年のストックホルム）は、1937年に統合することで合意し、1938年にユトレヒトで暫定憲法を起草しました。世界教会協議会は、ポーソンの言うとおり、1948年8月22日〜9月4日 にアムステルダムで初めて会合しました。聖公会とメソジストの合同についてのポーソンの予測は驚くほど正確でした。合同計画は1969年、必要な75％に届かず69％で英国国教会の召集に拒否され、1972年にも65.81％で再び失敗しました。長老派と会衆派の合同についての予測も的中し、統一改革派教会は1972年に設立されました。しかし大きな空白があります。1967年に説教した英国の 福音派説教者ポーソンは、第二バチカン公会議（1962〜1965年）に一度も触れません。これは20世紀のエキュメニカルな出来事の中でもおそらく最も重大なものでした。教皇ヨハネ23世が1959年1月25日に召集を発表し、1962年10月11日に開会、教皇パウロ6世のもとで4会期を経て1965年12月8日に閉会しました。公会議は、現地語のミサを認めたSacrosanctum Concilium 、他のキリスト者を「離れた兄弟」と呼ぶエキュメニズムに関する法令Unitatis Redintegratio 、磔刑についてユダヤ人に集団的罪を負わせることを否認したNostra Aetate 、信教の自由を確認したDignitatis Humanae を生み出しました。さらに教皇パウロ6世は1964年1月にエルサレムでエキュメニカル総主教アテナゴラス1世と会見し、1965年12月7日 にはローマとイスタンブールで同時に共同宣言が読み上げられ、1054年の相互破門が正式に教会分裂を終わらせることなく解除されました。ただし、国外ロシア正教会のメトロポリタン・フィラレートなど、一部の正教会の声は、これを危険なエキュメニカル妥協として公に非難しました。
Source: Ian Randall & David Hilborn, One Body in Christ (2001); Brian Stanley, The World Missionary Conference, Edinburgh 1910 (2009); John W. O'Malley, What Happened at Vatican II (Harvard, 2008); Wikipedia "Second Vatican Council," "Unitatis Redintegratio."
1960年代初頭、第2バチカン公会議の作業会期に聖ペテロ大聖堂内で集う公会議の教父たち。パウソンが1967年の説教で一度も触れなかった出来事である。ロタール・ヴォレ、1960年代初頭。CC BY-SA 3.0、Wikimedia Commons。 二つの平行する道、ほとんど一緒に語られない
世界教会協議会と第2バチカン公会議、1910—1965年 プロテスタントの道
1961
ニューデリー：「一致」から有機的な「連合」へ
カトリックの道（パウソンは言及しない）
1964
『Unitatis Redintegratio』。パウロ6世がエルサレムでアテナゴラス1世と会見。
1965
1054年の相互破門が解除され、ローマとイスタンブールで同時に読み上げられた。
同じ時期、同じ10年間に起きた世紀最大の二つのエキュメニカルな物語は、当時の一般的なプロテスタントの物語ではほとんど交わらなかった。
ローマとイスタンブール · 1965年12月7日 · 同じ時刻、二つの都市、一つの宣言が相互破門の911年を消し去った XVI. 第三の主義：馬小屋で生まれたペンテコステ主義
最後の主義は、キリスト教そのものと同じように、馬小屋で生まれました 。それは1906年、ロサンゼルスのアズサ・ストリートで起こったとされます。ノルウェーのメソジスト牧師トーマス・ボール・バラットは、ロサンゼルスへ行くためではなく建築計画の資金を集めるためニューヨークへ向かい、1906年10月7日 にそこで聖霊のバプテスマを経験してノルウェーへ戻りました。サンダーランドの聖公会牧師アレクサンダー・ボディが彼を招き、そこで1907年にリバイバルが起こったとされます。1967年の講演でポーソンは、ペンテコステ派がバプテスト派に匹敵する規模となり、特にラテンアメリカで爆発的に成長したと語ります。また、1960年頃から「新しいペンテコステ派」、すなわちカリスマ運動が、米国聖公会の牧師を皮切りに主流派教派へ現れ始めたと述べます。
ロサンゼルス、アズサ通り312番地の使徒信仰伝道所。約1907年撮影で、アズサ通りのリバイバルの場所、現在は近代ペンテコステ運動の誕生地と広く見なされる。写真、約1907年。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ウィリアム・J・シーモア（1870—1922）、アフリカ系米国人牧師で、1906年4月ロサンゼルスで始まったアズサ通りのリバイバルの中心指導者。パウソンは「馬小屋」で生まれた近代ペンテコステ運動と描くが、彼の名を一度も挙げない。写真、約1910年代。パブリックドメイン、Wikimedia Commons。 ✍︎ Kitの注記
「馬小屋で生まれた」という詳細は文字通り真実です。312番地のアズサ・ストリートは、もともとアフリカ・メソジスト監督教会として建てられ、その後、上階に下宿を備えた家畜小屋へ改装されました（家賃は月8ドル）。しかし、ここでの三つの講義すべてに最大の欠落があります。ポーソンは、リバイバルの中心的指導者であるウィリアム・J・シーモア の名前を一度も挙げませんでした。シーモアは元奴隷の息子で片目が見えず、ヒューストンでチャールズ・パーハムに師事しました（ジム・クロウの人種差別で教室への出入りを禁じられていたため、戸口から話を聞いていました）。その後、約10年間にわたってアズサ・ストリート・ミッションを率いました。同時代の観察者を驚かせたのは、黒人、白人、ラテン系、アジア系の人々が共に礼拝していたことで、ジム・クロウ時代としては驚くべきことでした。シーモアを省略すると、リバイバルの黒人指導者性と、その異例の多人種的特徴が消えてしまいます。バラットについては、正しい名前はトーマス・ボール・バラット （「バレット」ではありません）です。彼は英国コーンウォール生まれで、ノルウェーに移住して帰化しました。1906年のニューヨーク旅行はもともと建築計画の資金集めが目的で、ロサンゼルスへ行くためではありませんでした。彼は1906年10月7日にニューヨーク で聖霊のバプテスマを受け、アズサ通りを訪れた後ではありません。1967年の規模については、「バプテスト派とほぼ結びついている」または会員数「3,000万人」という主張を独立に検証できる情報源は見つかりませんでした。ただし、特にブラジルでの爆発的な成長は現実で、概算では1930年の10万人超から1965年までに300万人超へ増えました。「新しいペンテコステ主義」について、最も明確に記録された出来事は、カリフォルニア州ヴァンナイズのセント・マークスで聖公会司祭デニス・ベネットが1960年4月3日 に聖霊のバプテスマを受けたと説教壇から発表したことです。これは主流派のカリスマ運動の正式な出発点と一般にみなされています。そしてポーソンが1967年2月 に説教していたちょうどその頃、その数週間前の「デュケインの週末」（1967年2月17〜19日 ）が、ピッツバーグのデュケイン大学でカトリック・カリスマ刷新運動を始めました。この運動は後に教皇パウロ6世、ヨハネ・パウロ2世、フランシスコに受け入れられ、2013年には1億6千万人の会員に達しました。注目すべき、ほぼ同時の並行現象ですが、まさにその現象を語るプロテスタント牧師の説教では一度も言及されませんでした。
Source: Cecil M. Robeck Jr., The Azusa Street Mission and Revival (2006); Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition (1997); Wikipedia "Thomas Ball Barratt," "Dennis Bennett," "Catholic Charismatic Renewal."
一つの馬小屋から六大陸へ
ペンテコステ派の世界的拡大、1906—1967年 南北アメリカ ヨーロッパ ロサンゼルス、1906年 アズサ通り。シーモア。 ニューヨーク、1906年10月 T.B. バラット サンダーランド、1907年 アレクサンダー・ボディ オスロ、1906年12月 バラット帰還 サンパウロ、1955年以降 キリストのためのブラジル ヴァンナイズ、1960年4月 デニス・ベネット ピッツバーグ、1967年2月 デュケインの週末 概略図であり、正確な地理地図ではない。金色の破線＝1960年から主流教会とカトリック教会へ広がったカリスマ派の流れ。
ポーソンは、ペンテコステ運動から学んだ四つのことを挙げて、このセクションを締めくくります。第一に、賛美のために解かれた舌は、証しのためにも解かれること。第二に、牧師のパフォーマンスだけでなく、参加型の礼拝を回復すること。第三に、神が今も働いておられるという信仰を回復すること。そして第四に、前のセクションで述べた「神は死んだ」運動に対する、最も生きた答えとなることです。
三つの主義、同じ問いへの三つの異なる答え。二つの世界大戦が一世紀にわたる楽観主義を焼き尽くした後、何が残るのでしょうか。一つの答えは経験へ向かい、一つは互いへ向かい、一つは権力へ向かいました。ポーソンは三つのうち一つだけが完全に正しいと信じていました。しかし三つとも、それぞれの仕方で、教会が何度「死んだ」と宣言されても決して死んでいなかった証拠です。
結び: イエスは教会を建てる
ポーソンはその夜、十分には答えられなかった質問でシリーズの最終講義を終えました。教会は戦いに勝つのでしょうか、それとも消滅するのでしょうか。彼は来週、1968年からキリストの再臨までの将来について話すと約束しました。しかし、彼はシリーズ全体のすべての講義を締めくくったのと同じ言葉で締めくくっています。「イエスはご自分の教会を建てておられるのであり、ハデスの門はそれに打ち勝つことはできない」。
