Storia della Chiesa – Parte 5: Il secolo del cuore e i tre ismi (1800–1968)

Nota: Questo pezzo unisce tre lezioni separate dalla serie Storia della Chiesa di David Pawson: 1800–1850 (49,7 minuti), 1850–1900 (51,1 minuti) e 1900–1968 (53,2 minuti, predicato nel 1967). Le ho riunite tutte e tre in un unico saggio perché raccontano un'unica storia: un XIX secolo che si apre con il cuore che si scalda dopo la fredda ragione dell'Illuminismo, esplode nella più grande espansione missionaria nella storia della Chiesa, poi si imbatte in un contrattacco sistematico che Pawson stesso chiama «ciò che ha fatto il diavolo», e un XX secolo che deve convivere con le conseguenze di quel contrattacco attraverso due guerre mondiali e tre ismi che ancora plasmano la Chiesa oggi.

Dal salotto dei Wesley alle macchine a vapore

La parte 4 si è conclusa nel 1800, con il risveglio evangelico che ha riscaldato un'Inghilterra diventata fredda durante il XVIII secolo. Ma un risveglio non è una destinazione, è un inizio. Le tre conferenze che compongono questa Parte 5 raccontano ciò che accadde dopo: quanto si diffuse quel cuore riscaldato nella prima metà del XIX secolo, come esplose nella seconda metà e quanto costò nelle due guerre mondiali del XX secolo.

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PARTE PRIMA: 1800–1850 — FUOCO ROMANTICO E UNA CHIESA IN ESPANSIONE

Pawson apre la prima conferenza con due fatti fisici e un cambiamento emotivo. Fisico: l’Inghilterra si stava urbanizzando a un ritmo senza precedenti (la Rivoluzione industriale) e la sua popolazione stava esplodendo. Emotivo: dopo un XVIII secolo freddo e razionalista, il XIX secolo si apre con un'inversione, il Romanticismo, il cuore che sostituisce la mente.

Fornisce una cifra specifica: l'Inghilterra aveva 5 milioni di persone nel 1800, che aumentarono a 9 milioni nel 1850, e cita il reverendo Malthus, autore di un saggio che metteva in guardia dalla carestia perché la popolazione stava superando le risorse alimentari.

Sul Romanticismo, Pawson elenca una serie di romanzi: Jane Austen che scrive Orgoglio e pregiudizio, Victor Hugo che scrive Notre-Dame de Paris, Thackeray che scrive Vanity Fair, le sorelle Brontë che scrivono Jane Eyre e Cime tempestose, Walter Scott che scrive Ivanhoe, Alexandre Dumas che scrive I tre moschettieri e Il conte di Monte Cristo, e Macaulay che scrive La storia dell'Inghilterra. L'elenco è quasi interamente corretto per quanto riguarda le date, ad eccezione delle ultime due aggiunte: Barchester Towers di Trollope e Lorna Doone di Blackmore, che appartengono in realtà a una generazione vittoriana molto più tarda (1857 e 1869), dai sette ai diciannove anni dopo il limite del 1850 qui descritto.

Da ciò trae una conseguenza religiosa: poiché il cuore ha avuto la meglio sulla testa, la religione è esplosa. Fornisce una cifra: nel 1800, il 5% dei fedeli era anticonformista; nel 1850, quella cifra era del 50%. La chiesa metodista si divise in almeno tre corpi principali, la Chiesa di Scozia si divise in due e sei chiese battiste, inclusa la sua stessa chiesa, Gold Hill, fondarono l'Unione Battista.

Tutto verde

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II. I missionari che sono entrati nel mondo

Pawson dedica la maggior parte della prima conferenza ai missionari. Racconta di Henry Martyn, che «rinunciò a sposare la donna che amava» per andare in India, tradusse il Nuovo Testamento e il Libro della preghiera comune in hindustani, poi andò in Persia e morì a 31 anni.

Poi David Livingstone, nato a Blantyre, in Scozia, originariamente con l'intenzione di raggiungere la Cina ma mandato invece da Dio da Robert Moffat in Sudafrica, sposò la figlia di Moffat e trascorse circa 16 anni aprendo l'entroterra africano ai missionari.

Nomina anche Alexander Duff (il primo missionario della Chiesa di Scozia in India, partito nel 1829), Samuel Marsden («un missionario in Australia e Nuova Zelanda») e Robert Morrison (andato in Cina con la London Missionary Society, produsse un dizionario cinese e una Bibbia).

Le missioni del XIX secolo non furono mai una sola storia, ma tre storie che correvano in parallelo — anglo-protestante, cattolica romana e russo-ortodossa — quasi invisibili l'una all'altra.

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III. La coscienza sociale di una Chiesa in risveglio

Pawson indugia più a lungo su William Wilberforce. Wilberforce scrisse un libro sulla «schiavitù spirituale del peccato, non sulla schiavitù fisica», convinse il primo ministro William Pitt a presentare un disegno di legge nel 1807 che abolisse la tratta degli schiavi e poi, 26 anni dopo, nel 1833, visse abbastanza da vedere la schiavitù stessa abolita prima di morire.

Poi descrive le condizioni di lavoro intorno al 1800: bambini di sette anni lavoravano dalle 5 alle 20, bambini di cinque anni scendevano nelle miniere di carbone e aprivano e chiudevano le porte di ventilazione per dodici ore, mentre donne e bambini strisciavano a quattro zampe trascinando carrelli del carbone legati, finché Lord Shaftesbury non fece approvare dal Parlamento una legge del 1842 che vietava alle donne e ai ragazzi sotto i tredici anni di entrare nelle miniere; seguì la «legge delle dieci ore», che limitava l'orario di lavoro e vietava l'impiego dei minori di nove anni.

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IV. Tre partiti all'interno della Chiesa d'Inghilterra

Nella sezione finale della prima conferenza, Pawson si rivolge alla Chiesa d'Inghilterra, dove vede tre gruppi: il partito Basso (evangelico, aderente alle Scritture e ai 39 articoli), il partito Ampio (libero sulla dottrina) e il partito Alto (che cerca di recuperare la pratica cattolica pre-riforma).

Il partito Basso era più forte a Cambridge, dove Charles Simeon predicò nella chiesa della Santissima Trinità per 54 anni (dal 1783 fino alla morte nel 1836), il primo decennio sotto aperta ostilità parrocchiale. Da esso nacquero due reti: la laica «Clapham Sect» (Wilberforce, Henry Thornton come primo tesoriere della British and Foreign Bible Society e Zachary Macaulay) e la clericale Islington Clerical Conference.

Il partito Ampio, secondo Pawson, era «morto, mondano, freddo»; da questo ambiente, nel 1827 a Dublino, un gruppo di uomini disillusi — Anthony Norris Groves, un missionario in pensione, John Parnell, J.G. Bellett, il dottor Cronin, W.F. Hutchinson e John Nelson Darby, un curato anglicano — iniziò a incontrarsi al di fuori della struttura formale della Chiesa, rifiutando il ministero ordinato e cercando di tornare all'esatto modello di culto del Nuovo Testamento. Da qui nacquero i Fratelli di Plymouth, che in seguito si divisero nei Fratelli esclusivi, guidati da Darby, e nei Fratelli aperti, guidati da George Müller e Henry Craik alla Bethesda Chapel di Bristol.

Poi viene il partito Alto. Pawson racconta che nel 1828 il Test Act fu abrogato, ammettendo cattolici e protestanti anticonformisti in Parlamento; ciò allarmò un gruppo di ecclesiastici di Oxford — John Henry Newman, Richard Hurrell Froude, Edward Pusey, John Keble e Frederick Faber — e contribuì al lancio del Movimento di Oxford. Pubblicarono circa 120 trattati, sostenendo che solo i ministri ordinati dal vescovo fossero validi, che il battesimo dei bambini fosse rigenerazione e che il pane e il vino si trasformassero effettivamente nel corpo e nel sangue di Cristo. Il più controverso, il Tract 90 (1841) di Newman, sosteneva che un sacerdote potesse firmare i 39 articoli mantenendo la propria interpretazione. Newman partì per Roma nel 1845 e divenne cardinale; molti altri lo seguirono.

Tre partiti all'interno di una chiesa, ognuno dei quali cerca di sfuggire alla stessa cosa, una chiesa controllata dallo Stato. Si tornava alla Scrittura. Si è tornati al Medioevo. Solo uno è rimasto fermo.

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I primi cinquant'anni del XIX secolo si chiudono così: il cuore si è riscaldato, un'onda missionaria attraversa ogni continente, una coscienza sociale abbastanza forte da abolire la schiavitù e legiferare sull'età lavorativa, e la Chiesa d'Inghilterra si è mossa in tre direzioni contemporaneamente. Ma questo era solo l'atto di apertura. La seconda metà del secolo, come racconta Pawson nella conferenza successiva, è il momento in cui la storia raddoppia la sua velocità e il diavolo, secondo le sue stesse parole, inizia a contrattaccare.

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PARTE SECONDA: 1850–1900 — COSA HA FATTO LO SPIRITO SANTO E COSA HA FATTO IL DIAVOLO

Pawson apre la seconda conferenza con un'affermazione: questa è l'era delle donne, l'età vittoriana, e in ogni decennio dal 1850 al 1900 lo Spirito Santo ha fatto qualcosa di significativo. Divide la conferenza in due metà chiare: la prima, «ciò che ha fatto lo Spirito Santo»; la seconda, «ciò che ha fatto il diavolo». È la struttura più ordinata dell'intera serie e l'ho mantenuta intatta.

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V. Il grande risveglio del 1857–1859

Pawson lo racconta: nel 1857, scoppiò il risveglio, non prima in Inghilterra ma in America, portando nella chiesa circa 1 milione di persone in pochi anni. Si diffuse «come un incendio nella prateria» nell'Ulster (Irlanda del Nord), poi in Inghilterra nel 1859, aggiungendo all'incirca un altro milione. Cita il libro del dottor J. Edwin Orr, The Evangelical Awakening, come sua fonte. E nel contesto di quella stagione, un giovane commerciante di 18 anni, Dwight L. Moody, si era già convertito nel 1855.

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VI. Tre figure degli anni 1860

Da quel risveglio, secondo Pawson, nacque una generazione di grandi figure. Sceglie tre nomi. Il dottor Thomas Barnardo si stava formando per diventare medico e partire per la Cina, ma rimase a Londra dopo aver scoperto ragazzi senza casa che dormivano sotto teloni al mercato del pesce di Billingsgate e fondò delle case con il motto «nessun bambino indigente ha mai visto rifiutarsi l'ammissione». William Booth, un ministro metodista, si vide negare il permesso di dedicarsi a un'evangelizzazione di strada non convenzionale; sua moglie Catherine gridò «Mai, William, mai!» dalla galleria, e insieme fondarono l'Esercito della Salvezza. E Hudson Taylor, che nel 1865 fondò la China Inland Mission, nota per il principio di «fede» di non sollecitare mai pubblicamente fondi.

Tre bambini che dormono sotto i teloni in un mercato del pesce. Un grido dalla Galleria. Una sera sulla spiaggia di Brighton un uomo non sopportava di prendere la Comunione. Lo Spirito Santo non ha bisogno di un comitato per avviare un movimento.

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VII. Gli anni 1870–1890: studenti, convegni e un centinaio di studenti al Monte Hermon

Pawson accompagna la congregazione attraverso una catena di eventi: William Pennefather costruì Mildmay Hall intorno al 1869–70 e invitò Moody a predicare nel 1872; Moody e il cantante Ira Sankey arrivarono in Gran Bretagna nel 1873, mentre la campagna londinese culminò nel 1875 con 2,5 milioni di presenze complessive; la prima Convenzione di Keswick si tenne nel 1875; il CICCU fu fondato nel 1877 e l'OICCU nel 1879; la Revised Version del Nuovo Testamento fu pubblicata nel 1881; il «Cambridge Seven», tra cui il giocatore di cricket nazionale C.T. Studd, partì per la Cina nel 1885; nel 1886 Robert Wilder e Arthur T. Pierson guidarono a Mount Hermon 251 studenti, dei quali 100 firmarono l'impegno che diede vita al Movimento Volontario Studentesco; la prima convention internazionale dello SVM si tenne a Cleveland nel 1891, con il motto «l'evangelizzazione del mondo in questa generazione».

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VIII. L'età delle donne scrittrici di inni

Pawson chiude la sezione «ciò che ha fatto lo Spirito Santo» con un'osservazione: il XIX secolo fu un'epoca di inni scritti da donne, a differenza del XVIII secolo di Wesley e Watts. Nomina Fanny Crosby (incluso «Fill Thou My Life»), Frances Ridley Havergal, Christina Rossetti, Cecil Frances Alexander, Harriet Beecher Stowe, Anna Waring, Arabella Katherine Hankey e nota che persino il primo ministro Gladstone tradusse un inno.

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IX. Quello che ha fatto il diavolo, innanzitutto: Roma è diventata più romana che mai

Il tono di Pawson cambia. Nella seconda metà della conferenza elenca cinque cose che «il diavolo ha fatto» in quegli stessi cinquant'anni. La prima: il papa rianimò l'ordine dei gesuiti, nel 1850 restaurò la gerarchia cattolica inglese, nel 1854 proclamò il dogma dell'Immacolata Concezione («Maria fu preservata dal peccato originale») e nel 1870 il Concilio Vaticano I dichiarò il papa infallibile quando definisce formalmente una dottrina ex cathedra.

In quella stessa estate del 1870, Roma si dichiarò più infallibile che mai, e perse definitivamente il suo regno terreno. Non è una coincidenza che la storia trascura.

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X. Quello che ha fatto il diavolo, secondo: Darwin e la guerra immaginaria tra scienza e fede

Pawson presta particolare attenzione a Charles Darwin, sottolineando che non ha mai detto "gli uomini vengono dalle scimmie", che Sull'origine delle specie (1859) finisce con l'affermare un Creatore e che la tragedia è stata un malinteso reciproco, la scienza affermava che l'evoluzione era un "fatto dimostrato" quando non lo era, la fede affermava che la Bibbia diceva cose che non dicevano.

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XI. Ciò che ha fatto il diavolo, terzo: ateismo, agnosticismo e Karl Marx

Pawson scorre un elenco di nomi: Thomas Carlyle (formato per il ministero, divenne agnostico), George Eliot (pseudonimo di Mary Ann Evans, autrice di Mill on the Floss), John Stuart Mill, Herbert Spencer, Schopenhauer e Feuerbach ("l'uomo ha creato Dio a sua immagine e Dio è semplicemente un sogno"), Nietzsche ("volontà di potenza", che secondo Pawson gettò le basi per l'ideologia di Hitler), Robert Ingersoll e, infine, Karl Marx, che pubblicò Das Kapital in 1867, e la frase "la religione è l'oppio delle masse", che Pawson dice che Marx "prese in prestito da Charles Kingsley".

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XII. Quello che ha fatto il diavolo, quarto: la "critica", e gli studiosi che hanno perso la cattedra

La quarta cosa che Pawson definisce "l'arma più sottile" del diavolo: trattare la Bibbia come un libro interamente umano, soggetto a ogni errore umano. Racconta del vescovo John William Colenso, "scomunicato" per aver sostenuto che Mosè probabilmente non è mai vissuto e che Giosuè era un mito; e il professor William Robertson Smith, che perse la cattedra di ebraico "all'Università di Edimburgo" per opinioni simili.

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XIII. Quello che ha fatto il diavolo, quinto: nuovi culti dalla costa americana

L'ultima cosa: il diavolo ha suscitato "falsi culti" dalla costa atlantica dell'America, tenendo in mano una Bibbia ma negando la divinità di Gesù. Pawson elenca: i Mormoni (Joseph Smith, 1830), gli Avventisti del Settimo Giorno (1831), lo Spiritismo (1848), la Scienza Cristiana (1876) e i Testimoni di Geova, "il più grande nato in questo periodo".

Lo Spirito Santo non ha operato di meno nella seconda metà del XIX secolo. Ma il diavolo, secondo le parole di Pawson, aveva «mobilitato le sue forze e le aveva fatte aspettare». Entrambe le storie sono vere, e la seconda è il conto che il XX secolo avrebbe dovuto pagare.

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Pawson chiude la seconda conferenza con un'immagine: due uomini che scrivono nel 1850, sconosciuti l'uno all'altro e ignari del fatto che sarebbero diventati il più grande ostacolo alla fede cristiana per i successivi cento anni. Uno era Karl Marx, che scriveva Das Kapital al British Museum. L'altro era Charles Darwin, appena tornato dal viaggio sul Beagle, che scriveva un libro sulla natura. E, dice Pawson, è come se il cielo sapesse che l'attacco stava arrivando, perché lo Spirito Santo scelse proprio il 1859 per riversare un risveglio, preparando la Chiesa per i successivi cinquant'anni e poi per un XX secolo che, come dirà la terza conferenza, avrebbe portato il nome di altri tre ismi: liberalismo, ecumenismo e pentecostalismo.

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PARTE TERZA: 1900–1968 — DUE GUERRE MONDIALI E TRE ISMI

La terza conferenza, predicata nel 1967, si apre con tre lettere dell'l’Apocalisse, indirizzate alle chiese di Sardi («hai nome di essere vivo e sei morto»), Filadelfia («ho posto davanti a te una porta aperta che nessuno può chiudere») e Laodicea («tu sei tiepido, né freddo né caldo»). Pawson usa queste tre immagini per inquadrare l'intero XX secolo: la Gran Bretagna vi entrò con assoluta fiducia che sarebbe stato un secolo di pace e prosperità, «su e su e su», una fiducia infranta da due guerre mondiali.

Fornisce una cifra: nel 1800, circa il 19% della popolazione mondiale era cristiana nominale; entrando nel XX secolo, quella cifra era salita al 29,5%. Poi elenca i fattori che rendono il XX secolo un campo di battaglia: la diffusione del secolarismo, il comunismo che governa un terzo dell'umanità (la Cina è l'esempio più chiaro, un tempo patria di centinaia di missionari, ora casa di nessuno), il nazionalismo che fa sì che i missionari siano visti come «imperialisti occidentali», la disintegrazione della civiltà occidentale (citando il professor Gilbert Murray) e una rinascita delle antiche religioni. Ma afferma anche che la Chiesa non è mai stata così grande, con «15 nuovi cristiani ogni minuto», e menziona i Wycliffe Bible Translators, fondati nel 1933, con il motto «2.000 lingue da raggiungere».

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XIV. Il primo ismo: liberalismo e un Dio senza ira

Pawson dice che parlerà dei tre ismi che hanno plasmato la Chiesa del XX secolo: liberalismo, ecumenismo e pentecostalismo. Il primo, dice, ha avuto origine in Germania, facendo dell'esperienza personale, e non della Bibbia o della Chiesa, la prova finale della verità, il che porta alla rimozione dell'inferno, dei miracoli e dell'ira di Dio. Cita una frase che attribuisce a «Reinhold Niebuhr»: «un Dio senza ira che ha portato uomini senza peccato in un regno senza giudizio, attraverso i ministeri di un Cristo senza croce». Due guerre mondiali, dice, spinsero due teologi svizzeri, Karl Barth ed Emil Brunner, a far oscillare il pendolo indietro, predicando di nuovo il peccato e l'espiazione; ma non tornarono mai completamente a credere che la Bibbia fosse la Parola letterale di Dio. Il pendolo oscillò quindi di nuovo in avanti, verso un nuovo «radicalismo»: Bultmann, Tillich e il vescovo di Woolwich, John A.T. Robinson, i cui seguaci, dice Pawson, proclamavano «Dio è morto». Egli pone Billy Graham, con la sua frase «la Bibbia dice», come contrappeso evangelico.

Il pendolo oscilla dal liberale al neo-ortodosso e di nuovo verso il radicale e, a ogni oscillazione, dice Pawson, manca esattamente una cosa: tornare a credere che questo libro sia davvero la Parola di Dio. Ma proprio in quello stesso momento, un altro concilio, in un altro luogo, stava tentando una terza risposta di cui non parla mai.

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XV. Il secondo ismo: l'ecumenismo, e la porta Pawson si è chiusa troppo presto

Pawson ripercorre la storia dell'ecumenismo partendo dall'Alleanza evangelica (1846), passando per il motto di Keswick «Tutti uno in Cristo Gesù» (1875), fino alla Conferenza missionaria mondiale di Edimburgo del 1910, che considera il punto di partenza formale, con un aneddoto su un cristiano indiano che si presenta come «un battista canadese». Da ciò nacquero due movimenti, Fede e Ordine e Vita e Lavoro, che si fusero nel Consiglio Mondiale delle Chiese, la cui costituzione fu preparata nel 1938 ma il cui primo incontro, ad Amsterdam, fu rinviato dalla Seconda guerra mondiale al 1948, con 147 denominazioni. Racconta di unioni di chiese: Canada (1925), Chiesa di Scozia (1929), metodismo britannico (1932), Chiesa dell'India meridionale (1947). Egli nota che il Consiglio non ha mai incluso i cattolici romani ma ha incluso molte chiese ortodosse. Predice, predicando all'inizio del 1967, che i colloqui sull'unità anglicano-metodista in corso falliranno, ma un tentativo successivo avrà successo e che presbiteriani e congregazionalisti si uniranno entro cinque-dieci anni.

un desiderio · consumato

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XVI. Il terzo ismo: il pentecostalismo, nato in una stalla

L'ismo finale, dice Pawson, «come il cristianesimo stesso, è nato in una stalla», ad Azusa Street, Los Angeles, nel 1906. Il ministro metodista norvegese Thomas Ball Barratt andò a New York con l'intenzione di raccogliere fondi per un progetto edilizio; non potendo proseguire fino a Los Angeles, ne venne a conoscenza per corrispondenza e tornò in Norvegia con la sua esperienza pentecostale. Il vicario anglicano Alexander Boddy lo invitò a Sunderland, dove nel 1907 scoppiò un risveglio. Entro il 1967, dice Pawson, il pentecostalismo era quasi alla pari con i battisti come maggiore gruppo protestante del mondo, con una crescita particolarmente esplosiva in America Latina; intorno al 1960 un «nuovo pentecostalismo» (il movimento carismatico) cominciò ad apparire nelle denominazioni principali, a cominciare dai ministri episcopali in America.

Pawson chiude questa sezione con quattro cose che dice di aver imparato dal movimento pentecostale: dà potere alla gente comune, indipendentemente dal grado o dallo status; mostra che le lingue sciolte nella lode saranno sciolte anche nella testimonianza; ripristina il culto partecipativo, non solo la prestazione di un ministro; e soprattutto ripristina la fede che Dio è ancora all'opera, la risposta più viva al movimento «Dio è morto» appena descritto nella sezione precedente.

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Tre ismi, tre risposte diverse alla stessa domanda: cosa resta quando due guerre mondiali hanno bruciato un secolo di ottimismo? Una risposta si è trasformata in esperienza. Una si è rivolta gli uni agli altri. Una si è rivolta al potere. Pawson credeva che solo una delle tre avesse pienamente ragione. Ma tutte e tre, a modo loro, sono la prova che la Chiesa non è mai stata morta, per quanto spesso sia stato dichiarato il contrario.

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Chiusura: Gesù edifica la sua Chiesa

Pawson conclude la conferenza finale della serie con una domanda a cui quella sera non ha risposto completamente: la Chiesa vincerà la battaglia o svanirà? Promette di parlare del futuro la settimana successiva, dal 1968 fino al ritorno di Cristo. Ma conclude con la stessa cosa con cui ha chiuso ogni conferenza dell'intera serie: Gesù sta costruendo la sua Chiesa e le porte dell'Ade non prevarranno contro di essa.