교회사 — 2부: 세상이 교회를 점령했을 때(서기 400~1400년)

메모: 이 글은 David Pawson의 두 번째 강의를 편집한 것입니다. 교회사 시리즈(2부: 서기 400–1400년, 약 69분)에 해당합니다. 1부에서와 같이 나는 추측하거나 꾸미지 않습니다. 모든 주요 주장은 Pawson에게서 직접 나왔습니다. 무엇인가를 찾아보거나 출처와 비교해 확인하거나 세부 사항을 수정할 때마다 호박색 여백 메모로 본문에 기록했습니다. 특히 이 강의는 교회사에서 가장 논란이 많은 부분을 다루므로, 여러분이 한 가지 이상의 목소리를 들을 수 있도록 다른 역사가들과 설교자들의 글도 읽었습니다.

더 불행한 이야기

1부에서 그 과정을 설명했습니다. 교회가 세상을 사로잡았습니다. 초기 교회는 육체적 싸움에서는 고난을 견디고, 정신적 싸움에서는 이단에 맞서며, 영적 싸움에서는 다른 종교에 맞서 승리했습니다.

Pawson은 지난주에 언급하지 않은 중요한 사실이 있다고 말합니다. 그의 표현을 그대로 옮기면, 그리스도인들이 승리한 이유는 다른 사람들보다 오래 살고, 더 깊이 생각하고, 죽을 준비가 되어 있었기 때문입니다. 그들은 더 오래 살았고, 그래서 영적 싸움에서 승리했습니다. 그들은 더 깊이 생각했고, 그래서 정신적 싸움에서 승리했습니다. 그들은 기꺼이 죽을 각오가 되어 있었고, 그래서 육체적 싸움에서 승리했습니다. 그 결과 교회는 다른 모든 것보다 오래 살아남았습니다.

그러나 오늘 밤의 주제는 훨씬 더 슬프고 훨씬 더 심각하다고 그는 말합니다. 주제는 다음과 같습니다: 다음 천년 동안 세상이 어떻게 교회를 사로잡았는지.

구명정으로 교회를 그린 중세 그림이 있습니다. 요동치는 바다에서 배에 탄 그리스도인들은 파도 속에서 익사하는 자들을 건져내기 위해 손을 뻗습니다. 도움을 청하는 부르짖음에 응답하여 세상으로 나아간 구명보트입니다.

그러나 Pawson은 한 가지 사항에 대해 잠시 멈췄습니다.

구명정은 바다에 있어야 합니다. 그러나 구명정에 바다가 들어가면 큰 문제가 발생합니다. 교회가 영혼을 구원하려면 세상에 있어야 합니다. 그러나 세상이 교회 안으로 들어오면 그것은 끝나고 가라앉습니다.

다음 천 년의 이야기는 바다가 배 안으로 들어오는 이야기입니다. Pawson은 이를 세 장으로 나눕니다. 세상이 초기 시대(서기 100–400년)부터 스며들기 시작했고, 이어 암흑시대(서기 400–1000년), 그다음에는 중세(대략 서기 1000–1500년)로 이어져 마르틴 루터가 등장하기 1~2년 전까지 이릅니다.

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세상이 어떻게 교회에 들어왔는가 (서기 100~400년)

그토록 많은 순교자와 설교자가 있었고 전쟁에서도 승리했는데, 세상은 어떻게 교회 안으로 들어왔을까요? 포슨은 사도적 교회를 약화시키기 시작한 네 가지 사건을 언급합니다.

첫째, 지역 주교 제도의 변화입니다. 신약성경에서는 각 교회에 여러 장로와 감독이 있었고, 이들은 모두 영적 지도자였습니다. 그러나 점차 각 교회에 있던 여러 감독이 한 명으로 줄어들었고, 이어 한 명의 주교가 여러 교회를 다스리는 단계로 나아갔습니다. 지도력이 소수의 손에 집중된 것입니다. 신약성경에서는 이런 형태를 찾을 수 없으며, 적어도 처음 100년 동안은 그렇지 않았습니다. 하지만 2세기에는 상당한 권력과 영향력을 가진 인물들이 등장했습니다. 한 교회에 여러 감독이 있는 것이 아니라, 한 주교가 여러 교회를 다스리게 된 것입니다.

둘째, 성례에 대한 마술적인 견해입니다. 사람들은 세례가 예수를 믿을 때 오는 영적 죄 씻음의 외적 표지가 아니라, 실제 물과 올바른 공식이 나이에 관계없이 사람을 죄에서 구원한다고 믿기 시작했습니다. 세례를 받은 뒤 죄를 지으면 그 효과가 취소된다고 여겼기에, 사람들은 임종 때까지 세례를 미루기도 했습니다. 반면 아기가 죽는다면 죄가 즉시 씻겨지는 편이 낫지 않겠느냐고 걱정하는 사람들도 있었습니다. 두 견해 모두 미신적이었습니다. 안타깝게도 유아세례가 널리 퍼졌습니다. 주의 만찬 역시 마술처럼 다루어졌습니다. 사람들은 빵이 실제로 그리스도의 살이고 포도주가 그분의 피라고 생각하기 시작했습니다. 실제 살과 피가 드려졌으므로 그것은 제사였고, 그것을 다루는 사람은 제사장이어야 했습니다.

셋째, 종교를 확립했습니다. 황제가 교회에 갔을 때 모든 사람이 그랬을 것이라고 상상할 수 있습니다. 국가가 기독교를 공식 종교로 선언하자 모두가 시류에 탔습니다. 기존 교회에 가는 것이 유행이고 존경받는 일이 되었습니다. Pawson은 다음과 같이 분명하게 말합니다. 확립된 종교는 유행하고 존경할 만한 기독교를 낳게 마련인데, 그는 그것을 신약성서에서 찾을 수 없습니다.

넷째, 명목상의 회원입니다. 한 작가는 다음과 같이 기록했습니다. 50년경에는 교회에 속한다는 것이 세례와 성령을 받고 예수를 주님이라고 고백한다는 뜻이었습니다. 그러나 180년 무렵에는 신앙의 규범(신조), 신약성경의 정경, 주교의 권위를 인정하는 사람이면 교회에 속한 것으로 여겨졌습니다. 사람들은 예수를 믿고 성령을 받는 것과는 다른 이유로도 교회에 합류하고 있었습니다. 교회가 이제 제도가 된 것입니다.

그리고 교회가 잘못될 때마다 항의가 있었습니다. 처음 400년 동안 두 가지 움직임이 있었습니다. 몬타니즘과 수도원주의입니다. 두 운동 모두 교회가 부유해지고 세속화되며, 한 번도 개종한 적 없는 사람들로 가득 차는 것에 반대했습니다.

몬타니즘은 우리가 지금 터키라고 부르는 소아시아에서 일어났습니다. 몬타누스(Montanus)는 수십 명의 신자들에게 성령의 흔적이 거의 보이지 않는 것을 보고 하나님의 영을 새롭게 구했습니다. 부흥이 일어났고 성령의 은사가 교회에 다시 들어왔으며, 생명과 활력과 현실이 예배 안으로 돌아왔습니다. Pawson은 오늘날 가장 닮은 사람을 찾는다면 오순절 교인이라고 말합니다. 그리스도의 재림을 크게 강조했고, 참된 믿음과 거룩함과 금식 없이는 누구도 회원이 될 수 없다고 주장했습니다. 그러나 주교들은 이를 심하게 반대했습니다.

비극은 흔히 그렇듯이 이 최초의 오순절 운동이 잘못되었다는 것입니다. 이 사람들은 빛 없이 열을 원했습니다. Pawson은 이렇게 말합니다. 열이 없는 빛은 차갑고, 빛이 없는 열은 너무 뜨겁습니다. 둘 다 가지고 있어야 합니다. 그들은 영적 은사를 행사하는 방법에 관해 성경에 귀를 기울이지 않았습니다. 그리고 그 운동은 광신주의로 흐지부지되었습니다. “이것은 모든 오순절 부흥이 알아야 할 단어입니다.” Pawson은 말합니다. “우리는 역사로부터 배울 수 있습니다.”

두 번째 항의는 매우 다른 방식으로 이루어졌습니다. 몇 년 후 어떤 기독교인들은 이렇게 말했습니다. 이 교회는 너무 세속적이고 죽었기 때문에 기독교를 회복할 수 있는 유일한 희망은 교회에서 나가는 것입니다. 그리고 세상 밖으로.

그 일을 처음 혼자 한 사람들은 은둔자였습니다. 가장 이상한 이야기입니다. 안토니우스가 첫 번째였습니다. 그는 사막 한가운데로 들어가기 전까지는 결코 진정한 그리스도인이 되지 않겠다고 결심했습니다. 문제는 그가 그곳에 도착하자 다른 그리스도인들이 그와 합류하려 했지만, 그는 그것을 원하지 않았다는 것입니다. 무엇보다 그는 교회 안에서 느꼈던 세속적 유혹을 사막의 동굴에서도 똑같이 발견했습니다. 더 기이한 은둔자도 있었습니다. 기둥 위의 시므온은 높이 약 18미터, 꼭대기 폭 약 1미터인 기둥을 세우고 그 위에서 수십 년을 살았습니다. 그는 그리스도교가 힘들고 엄격해야 한다는 항의의 표시로 한쪽 다리로 1년 동안 서 있기도 했습니다. 그리고 궤양과 구더기로 뒤덮인 끔찍한 상태로 기둥 위에 있었습니다.

은둔자보다 더 성공적인 사람들은 공동체를 시작했습니다. 이 운동을 시작한 사람은 베네딕트였습니다. 로마와 나폴리 중간에 있는 몬테카시노에서 그는 교회가 너무 세속적이어서 더는 어찌할 수 없다고 생각하는 진실한 그리스도인들을 모아 말했습니다. "우리는 함께 살 것입니다. 부자가 아니라 가난하게 살고, 음욕이 아니라 금욕을 택하며, 반항하지 않고 순종할 것입니다." 그들은 가난·순결·순종이라는 세 가지 서원을 했고, 수도원은 로마 군인의 주둔지처럼 운영되었습니다.

비극은 이번 항의도 다른 항의와 마찬가지로 확실히 잘못되었다는 점입니다. 그리스도께서는 우리가 다른 사람들과 떨어져 그리스도인의 삶을 살도록 의도하지 않으셨습니다. 나중에 좋은 의도로 시작한 이 수도사들은 자신의 구원에만 너무 열중하고 내성적이어서 세상과 교회로부터 고립되었습니다. 더 나쁜 것은 수도원주의가 두 종류의 그리스도인, 곧 결혼한 이류 사람과 결혼하지 않은 일류 사람, 세상에 사는 이류 사람과 세상 밖에서 사는 일류 사람을 낳았다는 생각입니다. 그러나 그것은 예수님의 가르침이 아닙니다. 우리 주님은 수도사가 아니셨고 사회에서 물러나지 않으셨습니다. 그분은 제자들에게 순결한 삶을 살되 세상에 속하지 않고 세상 안에 있으라고 말씀하셨습니다.

두 사람 모두 교회는 예수 그리스도께서 의도하신 것이 아니라고 말했습니다. 한 사람은 우리가 영으로 돌아감으로써 그것을 재발견할 것이라고 말했습니다. 다른 하나는 우리가 세상과 교회를 떠나 그것을 재발견하겠다고 말했습니다. 둘 다 아무 소용이 없었습니다. 왜냐하면 그들은 신약의 기독교로 완전히 돌아오지 않았기 때문입니다.

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암흑기: 로마의 몰락(서기 410년)

이제 본격적인 이야기가 시작됩니다. 서기 410년에 재앙이 닥쳤습니다. 알라리크가 이끄는 서고트족이 로마를 압박해 도시를 점령했습니다. 그 뒤 반달족·프랑크족·훈족을 비롯한 여러 민족의 이동과 침공이 제국을 계속 흔들었습니다. 그날의 로마는 무너졌습니다.

로마인들은 로마를 방어하기 위해 그해 영국을 떠났지만 로마를 구할 수는 없었습니다. 그리고 로마인들이 철수하자마자 주트족, 앵글족, 색슨족이 브리튼으로 돌격해 영국과 스코틀랜드 남동부의 기독교를 파괴했습니다. 로마 군인들이 처음 400년 동안 이곳에 가져온 기독교는 사라졌습니다.

로마가 무너지면 모든 것이 끝나는 것처럼 보였습니다. 제롬은 예루살렘에서 이렇게 말했습니다. “인류가 폐허 속에 묻혔습니다.” 사람들은 그것이 문명의 종말이라고 생각했습니다. 그리고 그것은 교회를 당혹스럽게 만들었습니다. 로마는 이교 제국으로서 수세기 동안 살아남았지만 그리스도교 제국으로서는 붕괴되었습니다. 많은 그리스도인은 그것을 이해하지 못했습니다.

그런데 한 사람이 곰곰이 생각해 보고 놀라운 말을 했습니다. 그는 이렇게 말했습니다. 그것은 지금까지 일어난 일 중 최고의 일입니다. 그의 이름은 어거스틴.

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어거스틴: 안식을 찾은 불안한 마음

오늘날에도 역 서점에서 그의 책을 살 수 있습니다. 이 위대한 사람이 한 말 몇 가지를 들려드리면 여러분도 알아볼 것입니다. 그는 말했습니다. "우리 마음은 불안하며, 주님 안에서 안식을 찾기 전에는 안식할 수 없습니다." 아마도 역사상 가장 많이 인용된 기도일 것입니다. 어거스틴은 이렇게 기도했습니다. "나에게 순결을 주십시오. 하지만 아직은 아닙니다." 또 이렇게 말했습니다. "사랑하십시오. 그리고 원하는 일을 하십시오."

그는 북아프리카에서 태어났습니다. 카르타고에서 공부할 때 잘못된 무리에 휩쓸렸고, 곧 한 여인과 동거하며 아들을 낳았습니다. 수년 동안 혼인 밖의 관계를 이어 갔습니다. 그의 아버지는 이교도였지만 어머니 모니카는 방황하는 아들을 위해 날마다 눈물로 기도하는 경건한 여인이었습니다. 훗날 그는 뛰어난 지성 덕분에 밀라노의 수사학 교수로 초청받았습니다. 그곳에서 성 암브로시우스 주교의 설교를 들었고, 명석하지만 방탕한 삶을 살던 청년은 죄에 대한 깊은 확신을 품게 되었습니다.

그러던 어느 날 정원에 앉아 자신이 망쳐 버린 삶을 슬퍼하며 울고 있을 때, 정원 벽 너머로 어린아이의 목소리가 들렸습니다. "톨레 레게, 톨레 레게" — "집어 들고 읽어라." 그는 그 아이가 누구인지 전혀 몰랐습니다. 그러나 곁의 의자에 놓인 두루마리를 집어 읽었습니다. 바울의 로마서였습니다. 어거스틴은 그것을 끝까지 읽었고 빛이 밝아졌습니다. 이후 거리로 나오자 함께 살던 여인이 그를 보고 달아났습니다. 그녀는 울면서 그를 따라오며 *"어거스틴, 나야, 나야"*라고 외쳤습니다. 그는 어깨 너머로 이렇게 대답했습니다. "하지만 나는 더 이상 내가 아니야, 더 이상 내가 아니야."

그는 자신의 회심에 관한 모든 이야기를 고백록이라는 책에 썼습니다. 포슨은 어거스틴이 사도 바울 이후 그 누구보다 교회사에 큰 영향을 미쳤다고 말합니다.

로마가 멸망했을 때, 어거스틴은 중년이었고 온 세상이 그의 귀 근처에서 무너지는 것처럼 보였습니다. 그는 깊이 생각한 후 우리가 기억하는 두 번째 위대한 책을 썼습니다. 신의 도시. 그 안에서 그는 이렇게 말합니다. 이 이교 도시인 로마가 무너진 것은 좋은 일입니다. 이제 하나님의 도시가 그것을 대체할 수 있기 때문입니다. 지상제국이 끝나는 것은 좋은 일이다. 이제 천국제국이 세워질 수 있기 때문이다. 이 책은 많은 사람들에게 희망과 새 생명을 가져다 주었으며, 인간의 도시가 사라져도 하나님의 도시는 여전히 남아 있다는 것을 깨닫게 해주었습니다.

하지만 그게 문제였습니다. 사람들은 묻기 시작했습니다. 이 하나님의 도시는 무엇입니까? 보이는가, 보이지 않는가? 지상인가, 천국인가? 그리고 이 시점에서 어거스틴은 많은 사람들을 오해하게 만들었습니다. 재미있는 점은 수세기 후 종교개혁 때 개신교는 "우리는 어거스틴을 따른다"고 말했고, 로마 카톨릭은 "우리는 어거스틴을 따른다"고 말했다. 그러나 개신교도들은 첫 번째 책을 따르고 있었습니다. 고백; 가톨릭 신자들은 두 번째 책을 따르고 있었습니다. 신의 도시.

그 결과는 이러했습니다. 교회는 "그렇다면 이제 교회가 새로운 제국이다"라고 말했습니다.

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교회가 제국이 되다: 교황권의 등장

첫 번째 결과 중 하나는 로마 주교가 황제의 지위로 올라간 것입니다. 당시에는 본질적으로 "아버지"를 뜻하는 "교황"이라는 단어를 두고 큰 논쟁이 있었습니다. 예수님께서는 하늘에 계신 아버지가 한 분이시므로 땅에 있는 사람을 아버지라 부르지 말라고 하셨지만, 사람들은 지역 사제를 "아버지"라고 부르기 시작했습니다. 이어 지역 감독도 그렇게 불렀습니다. 마침내 다섯 명의 위대한 총대주교가 말했습니다. "누구든 아버지라 불릴 수 있다면 우리 다섯 명이어야 합니다." 그러자 로마 주교가 말했습니다. “로마라는 도시는 사라졌지만 이제 내가 황제입니다. 나는 수석 주교이니, 이제부터 너희는 나만 교황이라 부르고 나만 아버지라 부르라.”

그리고 우리가 아는 교황권이 탄생했습니다. 놀라운 점은 교황이 로마 황제의 칭호와 예복까지 차용했다는 것입니다. 그는 로마 황제의 칭호인 폰티펙스 막시무스를 가져왔고, 오늘날에는 폰티프라고 부릅니다. 어거스틴은 오해를 받았고 사람들은 교회가 새로운 제국이라고 생각했습니다. 제국에는 황제와 예복, 의식과 왕좌가 있어야 합니다. 그래서 교회는 제국이 되었고 교황은 왕이 되었습니다.

물론 많은 그리스도인들은 그런 것을 전혀 갖고 있지 않을 것입니다. 프랑스인도, 아일랜드인도, 웨일스인도, 스코틀랜드인도 그러지 않을 것이다. 안타깝게도 영국인들은 그랬습니다.

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두 개의 기독교 흐름이 휘트비(Whitby)에서 만나다

아일랜드의 성 콜룸바는 이오나와 스코틀랜드에 믿음을 전하고 스코틀랜드를 그리스도께로 인도했습니다. 그다음 에이던은 노섬벌랜드 앞바다의 린디스판섬으로 내려왔습니다. Pawson은 몇 달 전 에이던이 노섬벌랜드에 복음을 전했던 작은 섬, 린디스판의 교회 유적 곁에 서 있었던 일을 회상합니다. 교황권과는 다른 켈트 그리스도교가 아일랜드와 스코틀랜드를 거쳐 북쪽에서 영국으로 들어온 것입니다.

그러나 훗날 교황은 "우리는 영국을 얻어야 하고, 그 앵글족도 얻어야 한다"고 말했습니다. 그는 "그들은 앵글족(Angles)이 아니라 천사(angels)다"라는 유명한 말장난도 했습니다. 그리고 어거스틴이라는 선교사를 보냈습니다. 어거스틴은 타넷섬에 상륙한 뒤 캔터베리로 갔습니다. 북쪽 이오나섬에는 콜룸바가, 남쪽 타넷섬에는 어거스틴이 있었습니다.

기독교의 두 흐름이 만났습니다. 휘트비. 그들이 만났던 휘트비 항구 위쪽에는 아직도 폐허를 볼 수 있습니다. 그곳에서 교황의 기독교와 켈트의 기독교가 만나 어느 쪽이 승리할지 지켜보았습니다. 비극은 교황의 기독교가 승리했다는 것이다. 영국 제도는 교황의 왕좌 아래 들어왔습니다. 스코틀랜드는 심지어 수호성인을 세인트 앤드류로 바꿨습니다. 모든 상황이 바뀌었습니다.

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동쪽과 서쪽 분할(1054)

이런 것을 전혀 갖고 있지 않은 또 다른 큰 그리스도교 집단은 그리스, 소아시아, 시리아, 이집트 등 지중해 동부의 교회들이었습니다. 그들은 "우리는 이것을 인정하지 않습니다. 전체 교회의 아버지인 한 명의 ‘아빠’가 있어야 한다는 것은 성경에도, 신약에도 없습니다"라고 말했습니다. 그렇게 분열이 시작되었고, 마침내 1054년에 굳어졌습니다. 그 결과 동방 교회와 서방 교회는 천 년 동안 갈라져 있었으며, Pawson이 말하던 당시에는 두 교회가 다시 대화를 시작한 지 얼마 되지 않았습니다.

그리고 여기에 가장 놀라운 사실 중 하나가 있습니다. 850년 무렵 교황은 베드로가 첫 교황을 세웠고 그 뒤를 이은 교황들이 계속 이어졌다는 내용의 문서를 발견했다고 주장했습니다. 오늘날 로마 교회조차 그 문서가 위조임을 인정합니다. 그것은 *위조 교령(False Decretals)*이라고 불립니다. 그런데도 교황권은 한동안 그 위조 문서에 기대어 세워졌습니다. 또 다른 위조 문서인 콘스탄티누스의 기증은 이탈리아 전체가 교황의 소유라고 주장했습니다. 교황은 이 위조 문서를 "발견"하고 이탈리아 전체가 자신의 것이라고 주장했습니다. 이런 종류의 근거가 교황권이라는 구조의 토대가 되었습니다.

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샤를마뉴와 신성 로마 제국(서기 800년)

그 권력은 742년까지 계속 확산되었습니다. 그러던 때 한 남자가 로마 제국을 회복하고 자신을 황제로, 교황을 그 아래에 두려는 꿈을 품었습니다. 그의 이름은 샤를마뉴였습니다. 그는 이렇게 말했습니다. "우리는 다시 로마 제국을 갖게 될 것이며, 그 수장은 교황이 아니라 황제가 될 것입니다."

샤를마뉴는 두 번이나 교황의 생명을 구했습니다. 한 번은 야만인들로부터, 한 번은 그에게 화를 낸 로마의 군중으로부터 구했습니다. 그러자 교황이 말했습니다. “당신은 내 생명을 두 번이나 구했습니다. 내가 당신을 위해 무엇을 해주기를 바라십니까?” 황제는 대답했습니다. “크리스마스에는 나에게 황제의 왕관을 씌워 주십시오.” 그리고 800년 크리스마스 날, 로마에서 가장 큰 교회에서 열린 아침 예배에서 교황은 프랑크족의 왕 샤를마뉴에게 신성 로마 제국의 황제관을 씌웠습니다. 천 년이 지난 후에도 신성 로마 제국은 여전히 존재했습니다.

알다시피, 우리는 완전한 원을 이루었습니다. 로마 제국은 410에 붕괴되었습니다. 교회가 제국을 장악했습니다. 그런 다음 800에 황제가 돌아와 교회에서 제국을 빼앗았습니다. 모든 것이 시작된 곳으로 돌아온 것 같았습니다.

샤를마뉴는 좋은 일도 하고 나쁜 일도 했습니다. 좋은 점 중에는 성직자들이 첩을 두거나 선술집을 자주 방문하고 사냥을 가는 것을 금지한 일이 있습니다. 그는 많은 학교를 세웠습니다. 나쁜 점 중에는 그가 성직자들의 결혼을 금지했다는 것, 그리고 우리가 금욕적인 사제직을 샤를마뉴에게 빚지고 있다는 생각이 있습니다. 그는 또한 기독교계라는 말을 만들었습니다 — 황제 아래 하나의 기독교 왕국이라는 뜻입니다. 그리고 기독교계라는 관념은 오늘날까지 지속됩니다.

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이슬람의 부상

이제 교회는 부유하고 강력해졌기 때문에 부패해졌습니다. 그리고 이번에는 동쪽과 북쪽에서 다시 반발이 일어났습니다. 동쪽의 반발에는 두 가지 원인이 있었고 첫 번째는 이슬람이었습니다.

Pawson은 이것을 기독교 교회에 내린 가장 큰 심판이라고 부릅니다. 그는 아라비아에 살면서 이 종교의 배경을 보았습니다. 무함마드는 아랍 우상숭배와 미신의 중심지인 메카에서 571년에 태어났습니다. 메카 중앙에는 검은색의 거대한 정사각형 건물인 카바가 있었고, 그 안에는 하늘에서 떨어진 운석으로 여겨진 성스러운 돌이 있었습니다. 무함마드는 아랍인들의 우상숭배와 미신 속에서 자랐으며, 이에 반감을 품었습니다.

그런 다음 그는 먼저 유대인들에게, 그 다음에는 기독교인들에게 물었습니다. 당신은 참 종교를 가지고 있습니까? 비극은 무함마드가 개종한 기독교인을 한 번도 만난 적이 없다는 것이다. 비극은 그가 신약성서의 진정한 기독교를 본 적이 없다는 것입니다. 그가 본 것은 제사장의 예복과 성상과 십자가뿐이었습니다. 그리고 그는 이렇게 말했습니다. 이것은 아랍인의 종교만큼 우상 숭배입니다. 무함마드가 6세기 말에 한 명의 참된 기독교인을 만났더라면 좋았을 텐데요. 그러나 그는 그렇지 않았습니다.

그래서 그는 이렇게 말했습니다. “그렇습니다. 나는 순수한 새로운 종교를 추구하겠습니다.” 그는 부유한 과부와 결혼하여 사막에서 수년을 보냈고, 그곳에서 알라 외에는 신이 없으며 무함마드는 그의 선지자라는 말을 들었다고 전합니다. 그는 환상에서 들었다고 믿은 내용을 *꾸란(알쿠란)*에 기록해 전파하기 시작했습니다. 박해를 받은 그는 서기 622년 메디나로 피신했습니다. 이 히즈라가 이슬람력의 기준이 되었습니다. 그는 군대를 이끌고 메카로 돌아와 새 종교를 확장했고, 신자들은 메카를 향해 기도하며 금식·하루 다섯 번의 기도·라마단 준수·메카 순례·자선을 실천했습니다. 그 종교의 확장은 군사력과도 결합되어 있었습니다.

이슬람은 지중해에서 기독교를 몰아냈습니다. 그것은 수세기 동안 교회가 없었던 북아프리카 해안에서 기독교를 휩쓸었습니다. 그것은 기독교를 성지 자체에서, 예루살렘에서, 예수께서 죽으신 곳에서 휩쓸어 버린 것입니다. 그것은 스페인을 거쳐 소아시아를 거쳐 프랑스를 거쳐 리옹 성문까지, 동유럽을 거쳐 비엔나까지 휩쓸렸습니다. 이슬람교는 거대한 협공 운동으로 기독교를 무너뜨릴 것처럼 보였습니다.

이것은 하나님께서 그리스도교회에 내리도록 허락하신 가장 큰 심판입니다. 그리고 그것은 마땅한 심판이었습니다. 그러나 그 이상은 아니었습니다. 하나님께서는 그리스도교가 완전히 멸망되는 것을 원하지 않으셨습니다.

그들의 진격은 732년 투르와 푸아티에에서 멈췄고, 훗날 오스만 제국의 원정은 빈까지 이르렀습니다. 기독교 지역은 결국 북아프리카 해안과 터키까지 이어지는 경계로 물러났습니다.

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어둠 속에 숨겨진 증인

바로 그 당시 유럽 전역에는 하나님의 말씀을 중심으로 모이는 작은 그룹의 그리스도인들이 있었습니다. 그들은 공식 교회가 부패한 것을 보고 단지 소그룹으로 모여서 이 책을 읽고 이렇게 말했습니다. 우리는 단순하게 하나님을 예배하겠습니다. 우리에게는 제사장이 필요하지 않습니다. 왜냐하면 우리에게는 대제사장 예수님이 계시기 때문입니다. 우리에게는 교황이 필요하지 않습니다. 왜냐하면 우리에게는 하늘에 아버지가 계시기 때문입니다. 우리에게 필요한 것은 하나님의 말씀과 성령뿐입니다.

우리는 그들에 대해 거의 아는 바가 없습니다. 너무 심한 박해를 받아 역사 기록조차 사라졌기 때문입니다. Pawson은 청중에게 그 집단의 이름을 들어 본 적이 있는지 묻습니다. 보고밀파는 주로 불가리아와 보스니아에서 하나님의 말씀을 중심으로 모였습니다. Pawson은 "보고밀(Bogomil)"이 불가리아어로 "하나님의 친구들"을 뜻한다고 말합니다. 바울파는 아르메니아·트라키아·소아시아에서 모였고, 카타르파는 "순수한 사람들"을 뜻하는 이름으로 발칸반도와 유럽 전역에 퍼졌습니다. 훗날의 "청교도"라는 말도 같은 어원을 가집니다.

Pawson은 다음과 같이 고백합니다. 그는 천년 동안 로마 교회와 동방 교회만 있었다고 단순하게 생각하곤 했습니다. 그것은 사실이 아닙니다. 그는 그 세기 내내 지역 교회에서 하나님의 말씀을 중심으로 모이는 단순한 그리스도인들의 행렬이 계속 있었다는 사실을 알고 매우 기뻤습니다. 그들은 목숨을 대가로 치렀지만 계속 모였고, 믿음의 불꽃은 다음 세대를 위해 계속 타오르게 되었습니다.

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중세: 힐데브란트가 무엇보다 교황을 세우다

이제 우리는 1000부터 1500까지의 마지막 장에 이르렀습니다. 중세는 암흑기와 현대 사이에 있기 때문에 중세라고 불립니다.

가장 먼저 나선 사람은 힐데브란트였습니다. 이 수도사는 교황이 되었지만 2인자에 머무는 것을 원하지 않았습니다. 당시에는 새로운 황제가 등장한 신성 로마 제국이 있었고 교황은 2위였습니다. 힐데브란트는 교황이 1위가 되어야 한다고 결정했고, 실제로 그렇게 만들었습니다. 그는 성직매매, 곧 교회 직위를 돈으로 사는 관행에 맞서 좋은 일을 많이 했습니다. 하지만 교황이 왕을 포함한 모든 것을 통제해야 한다고 믿었기 때문에 그렇게 했습니다.

힐데브란트와 황제 하인리히 4세의 충돌은 가장 극적이고 끔찍한 방식으로 해결되었습니다. 하인리히 4세는 힐데브란트에게 "내가 1위입니다"라고 말했지만, 힐데브란트는 "그렇지 않습니다. 국민이 결정하게 하십시오"라고 대답했습니다. 알프스에서 교황은 북쪽에서 온 황제를 만났습니다. 교황은 산속의 집에 있었고, 하인리히 4세는 그와 대화하기 전에 사흘 동안 맨발로 눈 속에서 기다려야 했습니다. 이로써 힐데브란트는 황제를 결정적으로 부차적인 위치에 두었습니다.

그때부터 500년 동안 교황은 가장 영향력 있는 인물이었고, 교황권은 서구 세계를 지배하는 권력이 되었습니다. 교회는 다시 제국이 되었습니다. Pawson은 성 베드로의 교차된 열쇠 상징도 이 교황에게서 시작되었다고 말합니다. 한 열쇠는 교회에 대한 신성한 권위, 다른 열쇠는 국가에 대한 세속 권위를 뜻한다는 것입니다. 교차된 열쇠는 교회와 국가 모두에 대한 최고의 권위를 주장한 힐데브란트의 생각을 상징합니다.

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십자군 전쟁: 교회가 칼을 들었을 때

이로 인해 군대의 힘이 교회의 수중에 들어왔습니다. 그리고 힐데브란트는 그렇게 생각했기 때문에 그리스도의 왕국을 건설하기 위해 무력을 사용하기 시작했습니다. 더 큰 실수는 없었습니다. 교회가 무력을 사용할 수 있다는 생각의 첫 번째 결과는 성지를 향한 여덟 번의 십자군이었습니다.

이제 성지인 예루살렘과 그 주변 지역은 이슬람 세력과 사라센족, 튀르크족의 손에 들어가 있었습니다. 교황은 교회가 그리스도를 위해 성지를 탈환하려고 싸워야 한다고 결정했습니다. 제1차 십자군은 1095년에 시작되었습니다. 이것은 힐데브란트가 품었던 생각이었지만 실행되기 전에 그는 죽었습니다. 사람들은 어깨에 십자가를 달고 다녔고, 그 표식을 라틴어 crux라고 불렀습니다. 여기서 영어 crusade라는 말이 나왔습니다.

제1차 십자군의 민중 십자군은 무뚝뚝하고 광신적인 설교자 은둔자 피터가 이끌었습니다. 그의 민중 십자군은 60만 명이었다고 전해졌지만, 그 수는 크게 과장된 것으로 보입니다. 역사가들은 실제 규모를 약 2만~4만 명으로 추정하며, 대부분은 아나톨리아에서 죽었습니다. 피터의 무리는 예루살렘에 도착하지도, 예루살렘을 점령하지도 못했습니다. 예루살렘은 1099년 7월 15일 귀족들의 군대에 의해 함락되었고, 그때 약탈과 학살이 벌어졌습니다. 많은 사람은 이것이 교회가 의미하는 것, 곧 무력으로 세우는 지상 제국이라고 오해했습니다.

물론 유인책도 있었습니다. 사람들은 그리스도를 위해 싸우러 가면 사면을 받는다고 약속받았습니다. 연옥에서 오랜 세월을 보내지 않아도 된다는 면죄와, 법에 따른 채무 탕감이 약속되었습니다. 감옥을 떠나 싸우러 나가는 범죄자들에게도 용서가 약속되었습니다. 그 결과 어떤 사람들이 모였는지 상상할 수 있습니다. 프랑스의 필리프 왕도 이에 휘말렸고, 영국의 사자심왕 리처드도 그 일에 연루되었습니다. 그들은 여덟 차례나 출정했습니다. 그중 하나가 어린이 십자군이었습니다. 약 2,000명의 어린이가 팔레스타인을 예수님께 되돌려 드리겠다며 유럽을 가로질러 떠났지만, 아무도 도착하지 못했습니다. 교황은 천사들이 기적적으로 음식을 공급할 것이라고 말했지만, 음식도 천사도 나타나지 않았습니다.

끝에는 완전한 실패가 있었습니다. 평평한 봉우리인 하틴의 뿔에서 십자군 군대는 물이 없는 땅으로 유인되어 갈증과 살라딘의 공격으로 무너졌습니다. 그리고 1270년에는 프랑스의 루이 9세가 튀니스에서 병으로 죽었습니다. 십자군의 시대는 1291년 아크레가 함락되었을 때 비로소 끝났습니다.

이는 교회 역사상 가장 슬픈 이야기 중 하나입니다. 아무것도 이루지 못했습니다. 아무것도요. 오히려 아무것도 하지 않은 것보다 더 나쁜 결과를 낳았습니다.

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종교 재판, 두세 명의 교황, 그리고 부패

교회 밖에서 무력을 사용했던 교황은 이제 교회 내부에서도 무력을 사용하기로 결정했습니다. 그것이 종교재판이었습니다. Pawson은 그리스도의 이름으로 행해진 일을 차마 묘사하기 어렵다고 말합니다. 주교들은 잔인함과 악의와 의심의 기계를 운영하기를 거부했지만, 도미니코회가 그것을 맡았습니다. 그 결과 수많은 사람이 목숨을 잃을까 두려워하며 살아야 했습니다.

전체적으로 잘못된 점은 바로 이것이었습니다. 교회는 스스로를 그리스도의 대의를 확립하기 위해 무력을 사용할 수 있는 지상 제국으로 생각했습니다. 이제 우리는 이것이 그런 방식이 아니라는 것을 알고 있습니다. 교회는 힘이 아니라 사랑을 사용해야 합니다, 그리고 사랑과 복음 전파 외에는 누구에게도 그리스도를 받아들이도록 강요해서는 안 됩니다.

그리고 이런 부패는 곧 그 자체로 드러났습니다. 권력은 부패하기 쉽고, 절대 권력은 절대적으로 부패한다. 액턴 경이 한 말입니다. 곧 두 명의 교황이 왕좌를 놓고 싸우게 되었고, 그다음에는 세 명이 되었습니다. 아비뇽에도 교황이 있었고 로마에도 교황이 있었습니다. 그렇다면 진짜 교황은 누구였을까요? 교황권은 다시 하나로 모였지만 부패는 더 아래로 퍼졌습니다. 수도원은 부패하고 지나치게 부유해졌으며, 주교는 지나치게 강력했고, 본당도 부패했습니다.

일반적인 그리스도교 관행도 부패해졌습니다. 마리아에게 기도했지만 성경 어디에서도 마리아에게 기도하라는 말을 듣지 못했습니다. 그녀는 우리와 같은 인간입니다. 죽은 자와 성도들을 위한 기도도 생겼습니다. 가장 큰 두려움을 불러일으키는 교리는 연옥, 곧 죽은 뒤 여러 해 동안 고통을 겪는다는 교리였습니다. 미사를 제물로 드린다는 교리, 사제에게 고백하는 관행, 돈을 내면 연옥에서 보낼 세월을 줄여 준다는 면죄부도 있었습니다. 순례와 유물 숭배도 생겼고 예배에는 형상이 들어왔습니다. 신약성경에는 이런 내용이 한 군데도 없습니다.

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근본적인 잘못: 교회는 자신을 그리스도라고 생각했습니다.

그렇다면 이 모든 것의 근본적인 잘못은 무엇이었습니까? 오늘 밤 제가 말한 내용을 대부분 잊어버렸다면 이것이 중요합니다. 한 문장으로 무엇이 잘못되었는지 알려 드리겠습니다.

교회는 자신이 그리스도라고 생각하기 시작했습니다. 그리고 교회는 지금도 그렇게 합니다.

Pawson은 대제사장에게 이렇게 묻습니다. 이것이 여전히 사실입니까? 그는 대답했습니다. 그렇습니다. 변하지 않을 것입니다. Pawson은 다음과 같이 말했습니다. 나의 한 가지 문제는 교회가 그리스도라는 것을 믿지 않고, 교회가 선지자, 제사장, 왕임을 믿지 않는다는 것입니다. 나는 예수가 그렇다고 믿습니다. 교회는 우리의 선지자도, 제사장도, 왕도 아닙니다. 그리고 신부는 솔직하게 대답했습니다. 그것은 결코 변하지 않을 것이기 때문에 우리는 그것에 대해 논의하지 않을 것입니다.

그것이 기본적인 잘못입니다. 내가 세상을 위한 선지자라고 믿는다면, 나는 세상에 무엇을 믿어야 할지 말할 수 있고, 무엇이 진실인지 틀림없이 선언할 수 있습니다. 내가 세상의 신부라면 이렇게 말할 수 있습니다. 당신은 내 성례에 참여해야 하며, 당신이 구원을 받으려면 나에게 고백해야 합니다. 그리고 내가 세상의 왕이라고 생각한다면 내 권위를 최대한 널리 확립하겠습니다.

교회의 머리와 몸의 혼동입니다. 머리는 신성하다. 몸은 인간이다. 머리이시며 선지자요 제사장이요 왕이신 분은 그리스도이십니다. 교회는 그렇지 않습니다. 이것이 개신교와 천주교의 근본적인 차이점이며, 그 차이는 과거와 마찬가지로 오늘날에도 큽니다. 그리스도께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 나는 나의 교회를 세울 것이다. 그는 말하지 않았습니다: 당신이 그것을 짓습니다. 그리고 그리스도는 교회의 머리이십니다. 다른 누구도 머리가 아니며, 다른 누구도 머리가 될 수 없습니다.

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중세 시대의 항의의 목소리

그러나 Pawson은 1000부터 1500까지 중세 시대 내내 다음과 같이 말하는 사람들이 항상 있었다고 말합니다. 이것은 사실이 아니며, 이것은 기독교가 아니며, 이것은 예수가 의미한 것이 아닙니다. 그들이 살았던 곳에서 온갖 종류의 이름을 지닌 작은 그룹이 다시 나타났습니다.

거기에는 베가드가 있었습니다. 네덜란드의 이들은 성경을 중심으로 모여 이렇게 말했습니다. “그리스도께서 우리 교회의 머리이시다.” 또 왈도파도 있었습니다. 이들은 성경이 예수님께서 교회에 대해 의도하신 바를 알려 준다고 믿었습니다. 그들은 교황에게 가서 물었습니다. “우리가 이 책을 실천한다면 교회의 참된 일원으로 인정받을 수 있습니까?” 그들은 로마 교회 안에 머물고 싶었지만 성경을 따랐습니다. 교황은 대답했습니다. “아니요. 당신들이 의도한 대로 행한다면 우리는 당신들을 박해할 것입니다.” 그래서 그들은 이 계곡에서 저 계곡으로 도망 다니며 박해를 피했습니다.

다음 그룹은 프랑스 남부의 알비파였습니다. 그들도 성경을 읽고 교회가 어떤 존재인지 깨달았습니다. 슬프게도 교황권이 시작한 가장 피비린내 나는 캠페인이 이들을 향했습니다. 교황은 두 명의 스페인 귀족을 보내 그들을 처벌하게 했지만, 그들은 돌아와 이렇게 말했습니다. “그들은 범죄자가 아니라 훌륭한 그리스도인입니다. 우리와 싸우지도 않습니다. 그저 교회 안에 머물며 성경에 대한 이해를 실천하고 싶어 합니다.” 그중 한 사람인 도미니크는 “우리가 이 일을 교회 안으로 가져오겠습니다”라고 말했고, 그 결과 도미니코회가 세워졌습니다. 알비파의 이상을 교회 안에서 재현하려 한 것입니다. 비극은 훗날 도미니코회가 타락해 기꺼이 종교재판을 운영하게 되었다는 점입니다. 독일의 공동생활 형제회도 있었습니다. 이들은 로마 가톨릭 위계에서 벗어나 모든 것을 자국어 성경에 근거하려 했고, 끝내 박해를 받았습니다. 참된 교회는 언제나 박해를 받아 왔습니다.

이를 본 교회 내부 사람들 중에는 개인적으로 신앙을 회복하고 그 믿음을 지키려 한 이들도 있었습니다. 그중 하나가 클레르보의 베르나르였습니다. 그는 어머니가 세상을 떠난 뒤인 1112~1113년 무렵 친구들과 함께 수도원에 들어간 귀족 청년이었습니다. 그들은 클레르보 계곡에 공동체를 세우고 기도와 노동으로 살아갔습니다.

베르나르는 직위도, 돈도, 물질적, 심리적 힘도 없이 유럽에서 가장 강력한 기독교인 중 한 사람이 되었습니다. 그는 '교황을 만드는 사람'으로 불렸다. 개인적으로 그는 예수님을 사랑했습니다. 마르틴 루터는 역사상의 모든 수도사와 신부 중에서 클레르보의 베르나르도를 가장 존경한다고 말했습니다. 그러나 공개적으로 그는 교황권을 지지해야 한다고 느꼈습니다. 어떤 사람은 그가 종교 개혁을 적어도 200년 정도 후퇴시켰다고 현명하게 말했습니다.

또 다른 남자는 거의 동시대인이었는데, 프란시스, 아시시라는 작은 마을에서 태어났습니다. 프란치스코는 거리에서 한 나병환자를 만나 인생을 마주하게 되었습니다. 그는 나병환자 옆을 지나 반대편으로 걸어갔습니다. 그러나 지나가면서 그는 스스로에게 이렇게 물었습니다. 나는 어떤 사람으로서 동료에게서 등을 돌리는가? 그는 돌아가서 나병환자에게 입을 맞추었습니다. 그때부터 프란시스는 삶에 대해 진지해지기 시작했습니다. 그는 그리스도를 찾고 찾았습니다. 그는 둘씩 짝지어 가난 속에서도 복음을 전하고 사람들을 그리스도께로 인도하는 한 무리의 친구들을 자기 주위로 모았습니다.

Pawson은 동물과 새를 다루는 방식과 자연에 대한 독특한 사랑으로 더 많이 기억되지만 Francis는 다른 것으로 기억되어야 한다고 말합니다. 그는 이슬람교에 대한 최초의 선교사였습니다. 그는 목숨을 걸고 술탄에게 직접 가서 무슬림의 우두머리에게 예수의 복음을 전했습니다. 600,000명의 군인들과 함께 그들과 싸우러 가는 대신, 프란치스코는 가난 속에서도 예수님의 사랑을 전파하기 위해 혼자 갔습니다. 그리고 그는 레이몬드 룰(Raymond Lull)이 나올 때까지 수 세기 동안 아랍 무슬림을 대상으로 한 최초이자 유일한 선교사였습니다. 프란치스코의 추종자들은 회색 옷을 입었기 때문에 이렇게 불렸습니다. 그레이프라이어스; 도미니코회는 검은색 옷을 입었기 때문에 이렇게 불렸습니다. 블랙프라이어스. 둘 다 단순한 기독교 생활을 교회에 다시 가져오려고 노력했지만 둘 다 실패하고 부패했습니다. 프란체스코회는 전문적인 구걸자가 되었고 도미니크회는 종교 재판을 운영했습니다.

모든 상황은 진실을 말하고, 모든 사람이 듣고 이해할 수 있을 만큼 분명하게 말할 사람을 요구하고 있었습니다. 브레시아의 아르놀드가 1150년경 "부와 세속 권력은 교회의 손에 있어서는 안 된다"고 말하며 시작했습니다. 그러나 클레르보의 베르나르는 그를 반대하고 침묵시켰습니다. 이어 의사였던 마르실리우스가 성경을 읽고 "성경이 교회의 기준이며 다른 것은 없다. 주교와 교황은 인간의 발명품이다"라고 말했지만, 그 역시 침묵당했습니다. 파리대학교 교수였던 영국인 오컴의 윌리엄도 목소리를 냈다가 침묵당했습니다.

그러다 요크셔 출신의 한 사람이 종교개혁의 샛별이 되었습니다. 새벽별은 해가 떠오를 때도 여전히 볼 수 있는 별입니다. 그는 뛰어난 학생으로 옥스퍼드에 왔고, 옥스퍼드의 교수가 되었으며, 널리 여행하면서 에반젤리쿠스 박사라는 별명을 얻었습니다. 그의 이름은 존 위클리프였습니다.

그는 아마도 마르틴 루터 이전에 누구보다 성경을 잘 재발견한 사람이었을 것입니다. 교황의 학대에 항의했기 때문에 당시 표현으로 교황 칙서(bull)라 불린 다섯 개의 문서가 그를 겨냥해 발표되었습니다. 그는 캔터베리에서 재판을 받았지만, 성경이 교회의 유일한 법이라고 믿고 이렇게 말했습니다. “이 성경을 라틴어에서 영어로 옮기겠다. 쟁기질하는 소년들도 이 책을 알게 하겠다.” 위클리프는 성경을 평범한 사람들의 손에 쥐여 주면 교회의 부패에 대한 답을 건네는 것임을 알았습니다. 그는 마을을 돌아다니며 시장 광장에서 복음을 설교하고 노래하는 설교자들을 모았습니다. 사람들은 그들을 자장가 가수라고 조롱했고, 그들을 롤라드라고 불렀습니다.

아머셤으로 가 보십시오. 스테이션 로드를 따라 집들 사이를 지나 좌회전해 들판으로 나가면, 성경을 읽다가 붙잡혀 산 채로 불태워진 사람들을 기리는 기념비가 있습니다. 그들의 자녀가 부모가 불타는 모습을 지켜보아야 했던 장소입니다. 이것은 위클리프와 롤라드파의 영향이 남긴 흔적입니다. 위클리프 자신은 러터워스의 교구장으로 평화롭게 세상을 떠났습니다.

위클리프는 옥스퍼드에 있었고 유럽에는 옥스퍼드와 밀접하게 연결된 또 다른 대학이 있었는데 바로 프라하 대학이었습니다. 프라하의 총장은 열심히 일하여 성장한 가난한 농부 소년이었습니다. 그의 이름도 존이었습니다. 존 후스. 후스는 위클리프에 대해 듣고 위클리프의 책을 읽기 시작했으며 프라하에서도 같은 내용을 설교하기 시작했습니다. 마침내 존 후스가 체포되어 화형당했고, 후스파 사람들도 죽임을 당했습니다.

교황이 존 후스를 화형에 처했다는 소식이 영국에 전해졌을 때 사람들은 어떻게 했을까요? 교회 당국은 러터워스로 가서 존 위클리프의 시신을 파내 불태운 뒤, 그 재를 러터워스의 스위프트강에 던졌습니다. 그러자 누군가 이렇게 말했습니다.

스위프트 강이 그 재를 에이본 강으로, 에이본 강을 세번 강으로, 세번 강을 우리 해안 주변 수로로, 수로를 바다로 운반할 것처럼, 존 위클리프의 가르침도 전 세계로 퍼질 것입니다.

그리고 그것은 놀라운 예언이었습니다.

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새벽: 발견의 시대와 종교개혁

우리는 뭔가 흥미로운 일이 일어날 위기에 처해 있습니다. 그리스도의 교회에 대한 그러한 학대가 영원히 계속될 수는 없다는 것을 알 수 있습니다. 사람들은 보기 시작했고, 그들이 볼 수 있게 한 한 가지는 그들이 이 책을 자신들의 언어로 읽기 시작했다는 것입니다. 이 책은 어디에 가든지 문제를 바로잡을 것입니다.

그러나 종교개혁을 촉발한 것은 교회의 악용뿐만 아니라 또 다른 것이 있었습니다. 인류는 발견의 시대에 들어서고 있었습니다. 물질적 영역에서 콜럼버스는 1492년에 아메리카를 발견했고, 코페르니쿠스는 지구가 태양 주위를 돈다는 사실을 밝혔습니다. 갈릴레오는 망원경을 눈에 대고 별을 관찰했습니다. 사람들이 사물에 의문을 제기하기 시작한 과학 시대의 여명이었습니다.

정신적 영역에서 사람들은 그리스 문학과 예술을 재발견하고 있었습니다. 라파엘로의 그림에서 고대 문화가 다시 부흥하는 모습을 볼 수 있습니다. 콘스탄티노플이 투르크에게 함락되고 그리스 미술 보물이 로마와 이탈리아로 흘러들어 갔기 때문입니다. 인쇄기가 막 발명되었기 때문에 새로운 학문이 퍼졌습니다. 새 시대의 위대한 학자 중 한 사람은 에라스무스였습니다. 그는 그리스어 신약성경을 재발견하기 시작했고, 가장 겸손한 사람이라도 메시지를 이해할 수 있도록 신약성경을 매우 정확하게 만들겠다고 말했습니다. 그는 1516년에 새로운 라틴어 번역을 곁들인 그리스어 신약성경을 인쇄했습니다. 에라스무스가 히브리어 구약성경을 회복한 것은 아닙니다. 그 일은 시스네로스의 콤플루툼 다언어 성경(1514–1517)과 관련됩니다. 그렇게 사람들이 가진 성경의 많은 오류가 바로잡혔습니다.

그러나 이것이 Pawson이 말하고 싶은 마지막입니다. 정신·예술·음악·조각의 위대한 발견을 아우르는 운동을 우리는 르네상스라고 부릅니다. 사람들은 한 가지 사실을 발견했습니다. 지적으로 더 나아진다고 해서 도덕적으로 더 나아지는 것은 아니라는 사실입니다. 교황들이 자신들의 궁전을 미술품으로 가득 채웠던 시대, 역대 가장 부도덕한 교황 가문인 체사레 보르지아와 루크레치아 보르지아 시대였습니다. 사람들이 미술, 음악, 문학과 천문학을 공부하면서도 여전히 부도덕했던 시대였습니다.

르네상스는 순전히 정신적, 문화적 사건이었습니다. 그것은 죄의 필요를 충족시키지 못했습니다. 온 세상은 한 사람이 구원을 재발견하기를 기다리고 있었습니다.

인류와 교회와 세상의 도덕적 문제를 해결해 줄 사람을 기다려 보십시오. 이 책을 읽고 자신의 죄와 구원의 경험을 통해 세상을 변화시킬 수 있는 그리스도교의 능력을 재발견하려는 사람이 있습니다. 그리고 그 사람이 바로 수도사 마르틴 루터였습니다. 그는 정확히 450년 전, 바로 그달에 자신의 발견을 공개했습니다. 르네상스는 정신적인 운동이었지만 종교개혁은 도덕적인 운동이었습니다. 그것은 우리에게 지식·과학·문화가 부족한 것이 아니라 예수 그리스도와 구원의 복음이 부족하다는 진짜 문제를 다루었습니다. 그의 이야기는 이 시리즈의 3부입니다.

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마치는 기도

Pawson은 요약이 아니라 기도로 끝을 맺습니다. 청중의 눈앞에서 수년과 수백 년이 흐른 후에 말입니다.

"아버지, 우리가 아버지께서 바라시는 교회가 되게 하소서. 과거의 실수와 역사의 교훈에서 배우게 하소서. 모든 시대에 아버지께서 증인 없이 계시지 않았음을 감사드립니다. 그들은 진리를 알고, 때로는 목숨을 걸고, 우리가 물려받은 믿음의 불꽃을 다음 세대에 전했습니다. 교회가 부패한 곳은 깨끗하게 하시고, 잘못된 곳은 진리로 인도하시며, 분열된 곳은 연합하게 하소서. 무엇보다 예수 그리스도께서 교회의 머리이시며 유일한 머리이심을 드러내게 하소서."

천년 동안 바닷물이 배 안으로 스며들었습니다. 하지만 불꽃은 좀처럼 꺼지지 않았습니다. 그리고 그 긴 터널 끝에 새벽이 밝아옵니다. 3부에서는 잘못된 것을 보고 한 권의 책으로 모든 것을 바로잡으려 한 수도사의 이야기를 들려줄 것입니다.

모두 녹색