Histoire de l’Église et Réforme
Histoire de l'Église — Partie 2 : Quand le monde s'est emparé de l'Église (400–1400 apr. J.-C.)
Note : Cet article est compilé à partir de la deuxième conférence de David Pawson dans sa série Histoire de l'Église (partie 2 : 400–1400 apr. J.-C.), d'une durée d'environ 69 minu…
Pour cet essai, AI a aidé à chercher, vérifier, traduire et éditer ; l’argument et les conclusions sont à l’auteur.
La ligne d’argument, le sens et les conclusions appartiennent à l’auteur. Le choix des sources et leur interprétation relèvent du jugement de l’auteur, non des outils.
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Ce qu’ils ont trouvé est une matière à examiner, pas un verdict. L’auteur a décidé ce que cet essai dirait, ce qu’il omettrait et ce qu’il signifie.
L’essai paraît sous le nom de l’auteur. L’auteur en répond, y compris de toute erreur qui s’y révélerait.

Note : Cet article est compilé à partir de la deuxième conférence de David Pawson dans sa série Histoire de l'Église (partie 2 : 400–1400 apr. J.-C.), d'une durée d'environ 69 minutes. Comme dans la partie 1, je ne devine ni n'embellis : chaque argument majeur vient directement de Pawson. Chaque fois que j'ai vérifié un point dans les sources ou corrigé un détail, je l'ai signalé dans une note marginale ambrée intégrée au texte. Pour cette partie, qui traite des périodes les plus controversées de l'histoire de l'Église, j'ai également consulté d'autres historiens et prédicateurs, afin que vous entendiez plus d'une voix.
Une histoire plus triste
La partie 1 explique comment l'Église a conquis le monde au cours des quatre premiers siècles : elle a gagné la bataille physique par la souffrance, la bataille intellectuelle en affrontant l'hérésie et la bataille spirituelle en tenant ferme contre les autres religions.
Pawson dit qu'il a oublié de mentionner une chose la semaine précédente, et qu'elle compte : les chrétiens ont gagné parce qu'ils ont surpassé tous les autres par leur manière de vivre, de penser et de mourir. Par leur manière de vivre, ils ont remporté la bataille spirituelle. Par leur pensée, la bataille intellectuelle. Par leur manière de mourir, la bataille physique. C'est ainsi qu'ils ont survécu à tout le reste.
Mais ce soir, dit-il, le sujet est bien plus triste et bien plus grave. Le sujet est : comment le monde a capturé l’Église au cours des mille années suivantes.
Il y a une peinture médiévale de l'église comme canot de sauvetage. Dans une mer agitée, les chrétiens dans le bateau tendent la main pour arracher aux vagues ceux qui se noient. C'est une belle image de l'Église : un canot de sauvetage parti dans le monde en réponse à l'appel à l'aide.
Mais Pawson s'arrête sur une chose :
Le canot de sauvetage doit être en mer. Mais si la mer pénètre dans le canot de sauvetage, il y a alors de réels problèmes. L’Église doit être présente dans le monde si elle veut sauver les âmes. Mais quand le monde entre dans l’Église, alors c’est fini et elle sombre.
Les mille années suivantes racontent la mer qui entre dans le bateau. Pawson les divise en trois chapitres : le monde a commencé à s'y infiltrer dès les premiers siècles (100–400 apr. J.-C.) ; puis l'âge des ténèbres (400–1000) ; puis le Moyen Âge (environ 1000–1500), qui nous amène à un an ou deux de Martin Luther.
L’image du canot de sauvetage
Le bateau doit être dans la mer, mais la mer ne doit pas être dans le bateau
Pawson commence par une peinture médiévale : l’Église y apparaît comme un canot de sauvetage sur une mer agitée, tendant la main pour arracher aux vagues ceux qui se noient.
Le canot sur la mer
L’Église est dans le monde pour sauver des âmes. C’est sa mission même.
La mer dans le canot
Quand le monde entre dans l’Église, le bateau coule. C’est l’histoire de mille ans.
« L’Église doit être dans le monde si elle veut sauver des âmes. Mais quand le monde entre dans l’Église, c’en est fini : elle coule. » — David Pawson

Une chronologie de mille ans
400–1517 apr. J.-C. : de la chute de Rome à Luther
Quatre courants s’entrecroisent au fil de mille ans : le déclin, l’essor du pouvoir pontifical, les voix de contestation et l’âge des découvertes.
Certaines dates sont simplifiées pour faciliter la lecture. Les repères précis sont vérifiés dans les notes ambrées qui accompagnent l’essai.
Comment le monde est entré dans l’Église (100–400 apr. J.-C.)
Quand il y avait des martyrs comme ça, des prédicateurs comme ça, quand la bataille était gagnée, comment le monde est-il entré ? Pawson cite quatre choses qui ont commencé à diluer l’Église des apôtres.
Premièrement, les évêques régionaux. Dans le Nouveau Testament, chaque église avait plusieurs évêques, appelés anciens, évêques ou presbytres, tous chargés de la même fonction : la direction spirituelle. Vint ensuite une étape où chaque église réduisit ses évêques à un. Puis une étape où un évêque gouverna plusieurs églises. Le pouvoir fut ainsi concentré entre moins de mains. On ne trouve pas ce modèle dans le Nouveau Testament ; il n'apparut pas pendant les cent premières années, mais au IIe siècle émergèrent des hommes dotés d'un pouvoir et d'une influence considérables. Non plus plusieurs évêques pour une église, mais plusieurs églises pour un évêque.
Deuxièmement, une vision magique des sacrements. Prenez le baptême. Au lieu d’être un signe extérieur de l’effacement spirituel des péchés qui se produit lorsqu’un homme croit en Jésus, les gens ont commencé à croire que l’eau elle-même et la formule appropriée sauvaient une personne du péché, quel que soit son âge ; et que pécher après le baptême en annulait les effets. Alors les gens reportaient le baptême jusqu'au lit de mort : ils attendaient que le médecin leur dise qu'il n'y avait plus d'espoir, puis se dépêchaient de faire venir le pasteur. Mais d’autres s’inquiétaient : et si notre bébé mourait, nous préférerions que ses péchés soient effacés immédiatement. Les deux points de vue étaient superstitieux. Malheureusement, le baptême des enfants a prévalu. La Cène du Seigneur a également été considérée comme un rite magique : les gens ont commencé à penser que le pain était en réalité la chair du Christ et le vin son sang ; puisque de la vraie chair et du vrai sang étaient offerts, c'était un sacrifice ; et comme c'était un sacrifice, celui qui le célébrait devait être un prêtre.
Troisièmement, la religion établie. Lorsque l’empereur allait à l’église, vous pouvez imaginer que tout le monde le faisait. Lorsque l’État a déclaré le christianisme comme religion officielle, tout le monde a pris le train en marche. Aller à l’église établie est devenu à la mode et respectable. Pawson le dit clairement : une religion établie est vouée à produire un christianisme à la mode et respectable, et il ne trouve pas cela dans le Nouveau Testament.
Quatrièmement, l'adhésion nominale. Un écrivain de la fin du deuxième siècle observait : vers l'année 50, appartenir à l'Église signifiait qu'une personne avait reçu le baptême et le Saint-Esprit et avait appelé Jésus Seigneur ; mais vers 180, cela signifiait qu'une personne reconnaissait la règle de la foi (le credo), le canon du Nouveau Testament et l'autorité des évêques. En d’autres termes, les gens rejoignaient l’Église pour d’autres raisons que de croire en Jésus et de recevoir son Esprit. C'était désormais une institution.
Et chaque fois que l’Église allait mal, il y avait des protestations. Au cours des 400 premières années, il y a eu deux mouvements : Montanisme et monachisme. Tous deux protestaient contre une Église de plus en plus riche, mondaine et peuplée de gens qui n’avaient même jamais été convertis.
Le montanisme naquit dans ce que nous appelons aujourd'hui la Turquie, en Asie Mineure. Un homme appelé Montanus vit que, chez des dizaines de membres, il n'y avait aucune trace du Saint-Esprit ; il chercha donc à nouveau l'Esprit de Dieu. Un réveil éclata. Les dons de l'Esprit revinrent dans l'Église ; la vie, la vigueur et la réalité revinrent dans le culte. Pawson dit que, si l'on veut savoir à qui ils ressemblaient le plus aujourd'hui, ce sont les pentecôtistes. L'accent était fortement mis sur le retour du Christ, sur la nécessité d'une foi réelle pour devenir membre, ainsi que sur la sainteté et le jeûne. Mais les évêques s'y opposèrent sévèrement, et l'on devine pourquoi.
Le drame est que, comme bien souvent, ce premier mouvement pentecôtiste a mal tourné. Cela a mal tourné parce que ces gens refusaient de recevoir un enseignement. Ils voulaient la chaleur sans la lumière. Pawson dit : la lumière sans chaleur est froide ; la chaleur sans lumière est brûlante ; il faut les deux. Ils n'écoutaient pas les Écritures sur la manière d'exercer les dons spirituels. Et le mouvement s'effondra dans le fanatisme. « C'est un mot que tout réveil pentecôtiste doit connaître », dit Pawson. « Nous pouvons apprendre de l'histoire. »
La deuxième protestation se déroula d'une manière très différente. Quelques années plus tard, certains chrétiens disaient : cette Église est si mondaine, si morte, que le seul espoir de retrouver le christianisme est de sortir de l'Église et du monde.
Le premier le fit seul : c'était un ermite. C'est l'histoire la plus étrange. Antoine fut le premier : il décida qu'il ne serait jamais un vrai chrétien tant qu'il n'aurait pas atteint le milieu du désert. Le problème, c'est que lorsqu'il y arriva, d'autres chrétiens voulurent le rejoindre, ce qu'il ne souhaitait pas ; et surtout, il trouva ses tentations dans une grotte du désert tout aussi mondaines qu'elles l'avaient été dans l'Église. Il y avait un ermite encore plus étrange, Siméon Stylite : il construisit une colonne d'une soixantaine de pieds de haut, d'environ un mètre de large au sommet, et y vécut pendant des décennies. Il se tint même sur une jambe pendant un an, en signe de protestation, affirmant que le christianisme était une chose dure et exigeante. Et il resta là, au sommet de sa colonne, couvert d'ulcères et de vers, dans un état épouvantable.
Ceux qui fondèrent des communautés eurent plus de succès que les ermites. L'homme qui lança ce mouvement fut Benoît. Sur le mont Cassin, à mi-chemin entre Rome et Naples, il réunit un groupe de vrais chrétiens qui jugeaient l'Église trop mondaine pour qu'on puisse encore en faire quoi que ce soit. Ils se dirent : nous viendrons vivre ensemble. Nous ne serons pas riches, mais pauvres ; pas livrés à la convoitise, mais célibataires ; pas rebelles, mais obéissants. Ils prononcèrent les trois vœux de pauvreté, de chasteté et d'obéissance. Et le monastère était dirigé comme une garnison de soldats romains.
Le drame est que cette protestation tourna mal, tout comme l'autre. Le Christ n'a jamais voulu que nous vivions la vie chrétienne loin des autres. Plus tard, ces moines, qui avaient commencé avec de bonnes intentions, devinrent si absorbés par leur propre salut et si introvertis qu'ils s'isolèrent du monde et de l'Église. Pire encore, le monachisme produisit l'idée qu'il existe deux catégories de chrétiens : ceux de seconde zone qui se marient et ceux de première classe qui ne le font pas ; ceux de seconde zone qui vivent dans le monde et ceux de première classe qui vivent à l’écart. Mais ce n'est pas l'enseignement de Jésus. Notre Seigneur n'était pas un moine : il ne se retira pas de la société, mais vécut une vie pure dans la société et dit à ses disciples d'être dans le monde sans être du monde.
Tous deux disaient : l’Église n’est pas ce que Jésus-Christ voulait qu’elle soit. L’un d’eux a dit que nous le redécouvririons en retournant dans l’Esprit. L'autre a dit que nous le retrouverons en sortant du monde et de l'Église. Les deux n’ont abouti à rien, parce qu’ils ne sont pas entièrement revenus au christianisme du Nouveau Testament.
Comment le monde est entré dans l’Église — 100–400 apr. J.-C.
Quatre fissures et deux contestations
Même au temps des victoires, quatre évolutions ont commencé à affaiblir l’Église des apôtres. Et chaque fois qu’elle s’égarait, des voix s’élevaient pour protester.
Des évêques régionaux
De plusieurs anciens par Église, on passe à un évêque pour plusieurs Églises. Le pouvoir se concentre entre quelques mains, sur le modèle des gouverneurs romains.
Des sacrements magiques
Le baptême est considéré comme salvateur en lui-même ; on le repousse donc au lit de mort ou on l’administre aux nourrissons. La Cène est comprise comme chair et sang au sens littéral, un sacrifice qui nécessite un prêtre.
Une religion établie
Quand l’empereur va à l’église, tout le monde y va. La foi devient à la mode et respectable, au lieu d’être un abandon de soi.
Une appartenance de façade
On rejoint l’Église pour d’autres raisons que la foi en Jésus et la réception de l’Esprit. L’Église devient une institution.
Deux contestations
Le montanisme
Une contestation pentecôtiste
Il redécouvre l’Esprit et ses dons, en insistant sur le retour du Christ et la sainteté. Mais il a « de la chaleur sans lumière », refuse l’enseignement et s’épuise dans le fanatisme.
Le monachisme
Contester en se retirant
Il quitte à la fois le monde et l’Église pour retrouver le christianisme authentique. Mais il produit des chrétiens « à deux vitesses », alors que le Christ ne nous a jamais appelés à vivre à l’écart de tous.
Ces deux contestations étaient sincères, mais elles n’ont rien donné, faute d’un retour complet au christianisme du Nouveau Testament.

L'Âge des Ténèbres : la chute de Rome (410 apr. J.-C.)
C'est maintenant que l'histoire commence véritablement. En 410, une catastrophe survint. Des peuples barbares venus du nord marchèrent sur Rome. Les Vandales arrivèrent — c'est de leur nom que vient le mot « vandalisme ». Les Francs arrivèrent, puis les Huns, puis les Goths. Ces barbares pénétrèrent dans Rome et s'en emparèrent. La Rome de cette époque s'effondra.
Les Romains quittèrent la Grande-Bretagne cette année-là pour défendre Rome, sans parvenir à la sauver. Dès leur retrait, les Jutes, les Angles et les Saxons déferlèrent sur la Grande-Bretagne et détruisirent le christianisme en Angleterre et dans le sud-est de l'Écosse. Le christianisme que les soldats romains y avaient apporté au cours des quatre premiers siècles disparut.
Il semblait que la chute de Rome signifiait la fin de tout. Jérôme, écrivant depuis Jérusalem, déclara : « le genre humain est inclus dans les ruines. » Les gens pensaient que c'était la fin de la civilisation. Et cela a intrigué l’Église : Rome avait survécu pendant des siècles en tant qu’empire païen, mais en tant qu’empire chrétien, elle s’est effondrée. Beaucoup de chrétiens ne pouvaient pas le comprendre.
Mais un homme y a réfléchi et a fait une déclaration incroyable. Il a dit : c’est la meilleure chose qui soit jamais arrivée. Son nom était Augustin.
Augustin : un cœur agité qui a trouvé son repos
Vous pouvez acheter ses livres au kiosque à livres de la gare aujourd'hui. Et si je vous disais certaines des choses que ce grand homme a dites, vous les reconnaîtriez. Il a dit : « Nos cœurs sont agités, et ils ne peuvent trouver de repos tant qu'ils ne trouvent pas leur repos en toi. » Peut-être la prière la plus citée de l’histoire. C'est Augustin qui a prié : « Donnez-moi la chasteté, mais pas tout de suite. » Et c'est Augustin qui dit : « Aime et fais ce que tu veux. »
Il est né en Afrique du Nord. Lorsqu’il se rendit à Carthage comme étudiant, il se laissa entraîner par de mauvaises fréquentations. Bientôt, il eut une concubine et un fils avec elle, et vécut dans cette relation illégale pendant des années. Son père était païen, mais sa mère était une femme pieuse qui priait chaque jour en larmes pour son fils rebelle. Plus tard, en raison de son esprit brillant, il fut invité à devenir professeur de rhétorique à Milan. Là, il alla entendre prêcher le saint évêque Ambroise. Sous cette prédication, le jeune homme à l’esprit brillant mais à la vie débauchée fut amené à une profonde conviction de péché.
Puis un jour, alors qu'il était assis dans un jardin, pleurant le gâchis qu'il avait fait dans sa vie, il entendit une voix d'enfant par-dessus le mur du jardin : « Tolle lege, tolle lege » — « prenez et lisez ». Il n'a jamais su qui était l'enfant. Mais il aperçut un rouleau sur le siège à côté de lui, le prit et lut. C'était la lettre de Paul aux Romains. Augustin l'a lu et la lumière s'est levée. Lorsqu'il est ensuite sorti dans la rue, la femme avec laquelle il vivait l'a vu et il s'est enfui. Elle courut après lui en criant : « Augustin, c'est moi, c'est moi. » Il répondit par-dessus son épaule : « Mais ce n'est pas moi, ce n'est pas moi. »
Il a écrit toute l'histoire de sa conversion dans un livre intitulé Confessions. Pawson dit qu'Augustin a eu plus d'influence sur l'histoire de l'Église que n'importe quel homme après l'apôtre Paul.
Lorsque Rome tomba, Augustin étant alors au milieu de sa vie, le monde entier sembla s'effondrer autour de lui. Il y réfléchit, puis écrivit le deuxième grand livre dont nous nous souvenons : La Cité de Dieu. Il y dit que c'est une bonne chose que la ville païenne de Rome se soit effondrée, car la cité de Dieu peut désormais la remplacer ; qu'un empire terrestre ait pris fin, car l'empire céleste peut désormais être établi. Le livre apporta espoir et vie nouvelle à beaucoup, les aidant à comprendre qu'une cité de Dieu survivait encore lorsque la cité des hommes avait disparu.
Mais c'était là le problème. Les gens ont commencé à se demander : quelle est cette cité de Dieu ? Visible ou invisible ? Terrestre ou céleste ? Et à ce stade, Augustin a conduit beaucoup de gens à un malentendu. Ce qui est drôle, c'est que des siècles plus tard, lors de la Réforme, les protestants ont dit « nous suivons Augustin » et les catholiques romains ont dit « nous suivons Augustin ». Mais les protestants suivaient le premier livre, Confessions; et les catholiques suivaient le deuxième livre, Cité de Dieu.
Car voici ce qui s’est passé : l’Église a dit : si tel est le cas, alors l’Église est désormais le nouvel empire.

L'Église devient un empire : la montée de la papauté
L’un des premiers résultats fut l’élévation de l’évêque de Rome au rang d’empereur. À cette époque, il y avait un grand débat sur le mot « pape », qui signifie essentiellement « père ». Bien que Jésus ait dit de ne jamais appeler quelqu'un sur terre père, car vous n'avez qu'un seul Père au ciel, les gens ont commencé à appeler le prêtre local « père ». Puis ils appelèrent l'évêque régional « père ». Finalement, les cinq grands patriarches dirent : si quelqu'un doit être appelé père, ce doit être nous cinq. Et enfin, l'évêque de Rome dit : la ville de Rome n'est plus, mais je suis l'empereur maintenant ; je suis l'évêque en chef, et désormais, moi seul serai appelé pape, moi seul serai appelé père.
Et la papauté, telle que nous la connaissons, prit forme. Ce qui est frappant, c'est que le pape adopta les titres et même les vêtements de l'empereur romain. Il prit le titre Pontifex Maximus, connu aujourd'hui sous le nom de pontife — le titre de l'empereur romain. Augustin avait été mal compris et l'on pensait que l'Église était le nouvel empire. Or un empire doit avoir son empereur, ses vêtements, ses cérémonies et son trône. Ainsi l'Église devint un empire et le pape un roi.
Bien sûr, de nombreux chrétiens n’accepteraient rien de tout cela. Les Français ne le feraient pas, les Irlandais non plus, les Gallois non plus, les Écossais non plus. Malheureusement, les Anglais l’ont fait.
Quand l’Église est devenue un empire
L’ascension du pouvoir et la boucle qui se referme
Les échelons du titre de « père »
Le prêtre local est appelé « père »
Puis l’évêque régional
Puis les cinq grands patriarches revendiquent ce titre
L’évêque de Rome : « N’appelez que MOI pape »
Il reprend les titres et les vêtements de l’empereur (Pontifex Maximus)
« N’appelez personne sur la terre votre père… » (l’Évangile selon Matthieu)
La boucle : 410 → 800
410 : l’Empire romain s’effondre
L’Église prend le relais et devient le nouvel « empire »
800 : Charlemagne est couronné empereur
L’empire revient : la boucle est bouclée
Augustin a écrit La Cité de Dieu pour consoler un monde qui s’effondrait. Mais on l’a lu à tort comme si l’Église devait être le nouvel empire ; et un empire devait avoir son empereur, son trône et ses vêtements d’apparat.
Deux courants du christianisme se rencontrent à Whitby
L'Irlande, à travers Colomba, apporta la foi à Iona et en Écosse, conduisant l'Écosse au Christ. Puis Aidan descendit sur l'île de Lindisfarne, au large du Northumberland. Pawson se souvient d'être allé à Lindisfarne quelques mois plus tôt, près des ruines de l'église d'Aidan, la petite île depuis laquelle il évangélisa le Northumberland. Ce christianisme non papal, le christianisme celtique, arriva en Angleterre par le nord, à travers l'Irlande et l'Écosse.
Mais plus tard, le pape a dit : nous devons avoir l’Angleterre, nous devons avoir ces Angles. Il a fait le célèbre jeu de mots : ce ne sont pas des Angles mais des anges. Et il envoya un missionnaire également nommé Augustin. Cet Augustin débarqua sur l'île de Thanet, puis se rendit à Cantorbéry. Colomba sur l’île d'Iona au nord ; Augustin sur l'île de Thanet au sud.
Les deux courants du christianisme se rencontrèrent à Whitby. Vous pouvez encore voir les ruines au-dessus du port de Whitby, là où ils se réunirent. Là, le christianisme lié à Rome rencontra le christianisme celtique pour voir lequel l’emporterait. La tragédie, selon Pawson, est que le camp romain l'emporta. Les îles Britanniques passèrent sous l’autorité du trône papal. L'Écosse changea même de saint patron pour adopter saint André. Toute la situation fut transformée.
Deux courants se rencontrent à Whitby
Quelle voie la Grande-Bretagne allait-elle suivre ? (Synode de Whitby, 664)
Le christianisme celtique
Irlande → Iona (Colomba) → Lindisfarne (Aidan) → nord de l’Angleterre
Sans pape. Simple et missionnaire.
Le christianisme romain
Rome → Augustin à Thanet → Cantorbéry → le sud
Fidèle au pape.
Whitby, 664
Le christianisme romain l’a emporté. Les îles Britanniques sont passées sous l’autorité du trône pontifical. Pawson y voit une tragédie ; on peut encore aujourd’hui se tenir au milieu des ruines qui surplombent le port de Whitby.
Schéma non à l’échelle géographique. Le synode de Whitby a eu lieu en 664 ; Pawson dit « 660 ».

La séparation de l’Orient et de l’Occident (1054)
L’autre grand groupe de chrétiens qui ne voulaient rien de tout cela étaient les Églises de la Méditerranée orientale : Grèce, Asie Mineure, Syrie, Égypte. Ils ont dit : nous ne le reconnaissons pas. Qu'il devrait y avoir un seul « papa », un seul père de toute l'Église, n'est pas dans les Écritures, ni dans le Nouveau Testament. Ils entamèrent alors une séparation, finalement achevée en 1054. Cette division a séparé les Églises orientales et occidentales pendant mille ans, et ce n’est que ces dernières années que les deux ont recommencé à se parler.
Et voici l'une des choses les plus incroyables. Vers l'année 850, le pape a déclaré : « J'ai découvert des documents du premier siècle, prouvant que Pierre a nommé le premier pape, qui a nommé le second, et ainsi de suite. » Aujourd'hui, même l'Église romaine sait que ces documents étaient des contrefaçons ; on les appelle les fausses décrétales. Et pourtant, la papauté a été bâtie sur un faux. Il y avait un autre faux document, la Donation de Constantin, affirmant que toute l'Italie appartenait au pape. Le pape « découvrit » ce faux et dit : « Toute l'Italie m'appartient. » C’est le genre de fondement sur lequel reposait toute la structure, et même Rome le sait aujourd’hui.
Le grand schisme de 1054
Une Église divisée en deux pendant près de mille ans
Les cinq patriarcats (la pentarchie)
L’Occident latin
Rome : un seul pape à la tête de toute l’Église
• La suprématie du pape
• Ajout de « et du Fils » (filioque) au Credo
• Pain sans levain
Tradition latine
L’Orient grec
Constantinople et les patriarches : égaux, sans « papa » unique
• Cinq patriarches égaux
• Le Credo laissé inchangé
• Pain levé
Tradition grecque
Les excommunications réciproques de 1054 n’ont été levées conjointement par le pape Paul VI et le patriarche Athénagoras qu’en 1965 : une date proche des « dix dernières années » évoquées par Pawson lorsqu’il prêchait dans les années 1960.
Charlemagne et le Saint Empire romain germanique (800 apr. J.-C.)
Le pouvoir ne cessait de s'étendre, jusqu'à l'année 742, où un homme naquit avec un rêve : restaurer l'empire de Rome, le remettre sur la carte, avec lui-même comme empereur et le pape sous lui. Son nom était Charlemagne. Un homme impitoyable qui disait : nous aurons à nouveau un empire romain, et son chef ne sera pas le pape mais un empereur.
Charlemagne a sauvé la vie du pape à deux reprises : une fois des barbares, une fois des foules de Rome qui étaient en colère contre lui. Le pape a dit : vous m’avez sauvé la vie deux fois, que voudriez-vous que je fasse pour vous ? L'empereur répondit : le jour de Noël, couronnez-moi empereur. Et, en l'an 800, le jour de Noël, dans la plus grande église de Rome, lors de l'office du matin, le pape couronna le roi des Francs, Charlemagne, empereur du Saint Empire romain germanique. Mille ans plus tard, le Saint Empire romain germanique existait toujours.
Vous voyez, nous avons bouclé la boucle. L'empire de Rome s'est effondré en 410. L'Église s'est emparée de l'empire. Puis, en 800, l'empereur revint et prit l'empire à l'Église. Tout semblait revenir là où il avait commencé.
Charlemagne fit de bonnes choses et de mauvaises. Parmi les bonnes : il interdit au clergé d'entretenir des concubines, de fréquenter les tavernes et de chasser ; il fonda de nombreuses écoles. Parmi les mauvaises : il interdit au clergé de se marier, et c'est à Charlemagne que nous devons le célibat des prêtres. Il forgea aussi le mot Christendom, « chrétienté » : le royaume qui serait chrétien sous l'autorité de l'empereur. Et cette idée de chrétienté perdure jusqu'à aujourd'hui.

La montée de l'Islam
Parce que l’Église était désormais riche et puissante, elle est devenue corrompue. Et une fois de plus, des protestations éclatèrent, cette fois venant de l’est et du nord. Depuis l’Est, la protestation venait de deux sources. La première était l’Islam.
Pawson appelle cela le plus grand jugement qui soit jamais tombé sur l'Église chrétienne. Il avait vécu en Arabie et connaissait un peu cette religion. Mahomet naquit en 571 à La Mecque, centre de l'idolâtrie et de la superstition arabes. Au cœur de la ville se dressait un grand bâtiment carré drapé de noir, abritant une pierre sacrée, la Kaaba, une météorite tombée du ciel. Mahomet grandit au milieu de l'idolâtrie et de la superstition des Arabes, et cela le révoltait.
Il se tourna d'abord vers les Juifs, puis vers les chrétiens, et demanda : avez-vous la vraie religion ? Le drame, c'est que Mahomet ne rencontra jamais de chrétien converti. Le drame, c'est qu'il ne vit jamais le véritable christianisme du Nouveau Testament. Tout ce qu'il vit, ce furent les vêtements des prêtres, les images et les crucifix. Et il se dit : c'est aussi idolâtre que la religion des Arabes. Si seulement Mahomet avait rencontré un vrai chrétien à la fin du VIe siècle. Mais ce ne fut pas le cas.
Alors il se dit : très bien, je chercherai une nouvelle religion qui soit pure. Il épousa une riche veuve, passa des années dans le désert et déclara qu'on lui y avait parlé : il n'y a de Dieu qu'Allah, et Mahomet est son prophète. Il se mit à prêcher cela, consignant ce qu'il entendait dans ses visions dans un livre, le Coran (Al-Quran). Persécuté, il dut fuir à Médine en 622. C'est à partir de cette date que les Arabes comptent les années de leur calendrier. Il revint à La Mecque avec une armée et imposa la nouvelle religion. Dès lors, chacun devait prier en direction de La Mecque, et une religion de bonnes œuvres — jeûner, prier cinq fois par jour, observer le Ramadan, faire le pèlerinage à La Mecque, donner l'aumône — permettait d'aller au ciel. Et cette religion fut imposée par la force des armes.
L'islam balaya le christianisme de la Méditerranée. Il le balaya de la côte nord-africaine, où il n'y eut plus d'Église pendant des siècles. Il le balaya de la Terre sainte elle-même, de Jérusalem, du lieu où Jésus était mort. Il s'étendit à travers l'Espagne et l'Asie Mineure, pénétra en France jusqu'aux portes de Lyon, et en Europe orientale jusqu'à Vienne. Il semblait que l'islam allait écraser le christianisme dans un gigantesque mouvement de tenaille.
C’est le plus grand jugement que Dieu ait jamais laissé s’abattre sur l’Église chrétienne. Et c'était mérité. Mais jusqu’ici et pas plus loin. Dieu n’allait pas faire disparaître complètement le christianisme.
Il les arrêta à Lyon et à Vienne, et ils se replièrent jusqu'à leurs frontières actuelles : la côte nord-africaine et, plus au nord, la Turquie.
Carte des siècles obscurs
Deux vagues déferlent sur le monde chrétien (410–732 apr. J.-C.)
Flèches orange : les barbares descendent vers Rome. Flèches vertes : l’islam se répand autour de la Méditerranée depuis l’Arabie, à travers l’Afrique du Nord et l’Espagne, jusqu’à Tours.
Fond de carte : l’Empire romain (Wikimedia Commons, domaine public). Les flèches indiquent schématiquement le sens des avancées, pas des trajets exacts. Vienne marque la limite ottomane, plus tardive : Pawson condense près de mille ans d’évolution des frontières en un seul mouvement de tenaille.
Témoins cachés dans le noir
Car à cette époque-là, partout en Europe, de petits groupes de chrétiens se réunissaient autour de la parole de Dieu. Ils ont vu que l’Église officielle était corrompue, alors ils se sont simplement réunis en petits groupes, ont lu ce livre et ont dit : nous adorerons Dieu dans la simplicité. Nous n’avons pas besoin de prêtres, car nous avons Jésus notre souverain sacrificateur. Nous n’avons pas besoin d’un pape, car nous avons un Père aux cieux. Nous avons juste besoin de la parole de Dieu et du Saint-Esprit.
Nous ne savons presque rien d’eux, car ils ont été tellement persécutés que même les archives de leur histoire ont été détruites. Pawson demande à ses auditeurs si certains ont déjà entendu parler d'un groupe appelé les Bogomiles. C'était un groupe réuni autour de la parole de Dieu, surtout en Bulgarie et en Bosnie ; le mot « Bogomil », dit Pawson, signifie en bulgare « amis de Dieu ». Il y avait les Pauliciens, présents en Arménie, en Thrace et en Asie Mineure. Il y avait les Cathares, un nom signifiant « les purs », de la même racine que le mot ultérieur « puritain » ; ils se réunissaient dans les Balkans et à travers l’Europe.
Pawson l'avoue : dans sa naïveté, il pensait autrefois que, pendant mille ans, il n'y avait eu que l'Église romaine et les Églises orientales. Ce n'est pas vrai. Il fut bouleversé de découvrir qu'à travers tous ces siècles se succédaient sans interruption de simples chrétiens réunis autour de la parole de Dieu dans des Églises locales. Ils le payaient de leur vie, mais ils se réunissaient, et la flamme de la foi restait allumée pour les générations à venir.
Le Moyen Âge : Hildebrand place le pape au-dessus de tous
Nous arrivons maintenant au dernier chapitre, de l'année 1000 à 1500, appelé le Moyen Âge car il se situe entre l'âge des ténèbres et l'ère moderne.
Le premier homme dont on parle est Hildebrand. Ce moine devint pape et n’aimait pas être numéro deux. Il existait désormais un Empire romain restauré avec un nouvel empereur, mais le pape était le numéro deux. Hildebrand décida que le pape devait être le numéro un, et il y parvint. Il fit beaucoup de bonnes choses : il combattit la simonie dans l'Église, c'est-à-dire l'achat de charges ecclésiastiques. Mais il le fit parce qu’il pensait que le pape devait tout contrôler, y compris les rois.
L'affrontement entre Hildebrand et l'Empereur Henri IV a été réglé de la manière la plus dramatique et la plus terrible. Henri IV défia Hildebrand en disant : « Je suis le numéro un. » Hildebrand répondit : « Vous ne l'êtes pas. » « Que le peuple décide. » Et le peuple décida que le premier était Hildebrand. Dans les Alpes, le pape rencontra l'empereur Henri IV, venu du nord. Le pape se trouvait dans une maison de montagne et il fit attendre l'empereur dehors dans la neige, pieds nus, pendant trois jours, avant de lui parler. Hildebrand plaçait ainsi l'empereur au second plan.
Dès lors, pendant les cinq cents années suivantes, le pape fut la figure la plus influente, et la papauté la puissance qui contrôlait le monde occidental. L'Église était redevenue l'empire. Ce fut ce pape qui introduisit le symbole des clés croisées de saint Pierre : l'une représente l'autorité du pouvoir sacré sur l'Église, l'autre celle du pouvoir séculier sur l'État. Ces clés croisées expriment la prétention d'Hildebrand à dominer à la fois l'Église et l'État.
Les Croisades : quand l’Église prenait l’épée
Cela mettait la force des armées à la disposition de l'Église. Et parce que Hildebrand pensait ainsi, il commença à recourir à la force pour établir le royaume du Christ. Jamais une plus grande erreur n’a été commise. Le premier résultat de l’idée selon laquelle la force est valable pour l’Église a été huit croisades en Terre Sainte.
Désormais, les lieux saints, Jérusalem et d'autres villes, étaient aux mains des musulmans, des Sarrasins et des Turcs. Le pape décida que l’Église se frayerait un chemin et s’emparerait de la Terre Sainte pour le Christ. La première croisade fut prêchée en 1095. L'idée remontait au projet d'Hildebrand, mais il mourut avant sa réalisation. Les gens portaient une croix sur l’épaule, appelée crux ; de là vient le mot croisade.
La première croisade fut rassemblée par un prédicateur négligé et fanatique appelé Pierre l'Ermite. Il partit avec 600 000 hommes, dont seulement un dixième arriva ; la plupart moururent dans les hautes montagnes de Turquie. Mais ils arrivèrent et prirent Jérusalem. Ils la pillèrent, violèrent les femmes et instaurèrent le prétendu règne du Christ en massacrant tous les Sarrasins de la ville. Est-ce chrétien ? Vous répondez aussitôt : bien sûr que non. Mais souvenez-vous qu'ils avaient été trompés. Des milliers croyaient que c'était la vocation de l'Église : devenir un empire terrestre qui s'établit par la force.
Bien sûr, il y avait des incitations. On promettait aux gens l’absolution s’ils allaient se battre pour le Christ, des indulgences réduisant les peines du purgatoire, l'annulation légale de leurs dettes et le pardon aux criminels qui quitteraient la prison pour aller se battre. Vous pouvez imaginer l’équipage hétéroclite qui en a résulté. Le roi Philippe de France en fut pris. Le roi Richard Cœur de Lion d'Angleterre en fut victime. Ils partirent huit fois. L'une d'elles fut la croisade des enfants : 2 000 petits enfants partirent à travers l'Europe pour tenter de récupérer la Palestine pour Jésus. Aucun n'y arriva. Le pape déclara que les anges fourniraient miraculeusement de la nourriture ; mais la nourriture n'arriva jamais et les anges ne se montrèrent pas.
La dernière fut un échec total. Sur la montagne au sommet plat des cornes de Hattin, la dernière armée croisée mourut de soif, assiégée par les Sarrasins. Et en 1270, l'Europe poussa un soupir de soulagement lorsque le pape mit fin à toute l'entreprise.
C’est l’une des histoires les plus tristes de l’histoire de l’Église. Cela n'a rien fait. Rien. Et effectivement, cela a fait pire que rien.
Les huit croisades
Quand l’Église a choisi l’épée plutôt que l’amour (1095–1291)
Hildebrand croyait que la force pouvait établir le royaume du Christ. « Jamais on n’a commis de plus grande erreur », dit Pawson.
La croisade populaire · 1096
Pierre l’Ermite conduit une foule ; la plupart meurent dans les montagnes d’Asie Mineure.
Première croisade · 1095–99
Prend Jérusalem en 1099 et massacre sa population. Le seul « succès ».
Deuxième croisade · 1147–49
Prêchée par Bernard de Clairvaux ; elle échoue.
Troisième croisade · 1189–92
Richard Cœur de Lion face à Saladin ; Jérusalem n’est pas reprise.
Quatrième croisade · 1202–04
Détournée vers le sac de Constantinople : des chrétiens contre des chrétiens.
La croisade des enfants · 1212
Une marche d’enfants ; aucun n’atteint la Terre sainte.
Les croisades suivantes · 1217–54
Des échecs successifs, dont les deux campagnes du roi Louis IX.
Hattin et l’effondrement · 1187 / 1291
Déroute aux cornes de Hattin en 1187 ; Acre, dernier bastion, tombe en 1291.
Les incitations à partir
En 1270, le pape y met fin. « Cela n’a rien accompli. Rien. Et à vrai dire, cela a fait pire que rien. » — David Pawson

L'Inquisition, deux ou trois papes et la corruption
Après avoir utilisé la force en dehors de l'Église, le pape décida d'utiliser la force à l'intérieur de l'Église, ouvrant ainsi un autre chapitre terrible appelé l'Inquisition. Pawson dit qu'il n'ose pas décrire les choses faites au nom du Christ. Les évêques refusèrent de diriger cette machine de cruauté, de méchanceté et de suspicion ; mais les Dominicains la prirent en charge. Et pendant de nombreuses années, d’innombrables personnes vécurent dans la peur pour leur vie à cause de cette terrible institution.
Ce qui n’allait pas, c’était que l’Église se considérait comme un empire terrestre autorisé à utiliser la force pour établir la cause du Christ. Nous savons maintenant que ce n’est pas la bonne solution. L'Église ne doit employer aucune autre force que l’amour, et ne doit jamais forcer personne, sauf par l’amour et par la prédication de l’Évangile, à accepter Christ.
Et ce genre de corruption se retourne vite contre lui-même. Le pouvoir a tendance à corrompre, dit Lord Acton, et le pouvoir absolu tend à corrompre absolument. Bientôt, deux papes se battent pour le trône, puis trois. Il y avait un pape à Avignon, un pape à Rome. Qui était pape maintenant ? Ils réussirent à reconstituer la papauté, mais ensuite la corruption s'étendit plus bas : les monastères devinrent corrompus et trop riches, les évêques trop puissants, les paroisses corrompues.
Et les pratiques de la religion chrétienne ordinaire se sont corrompues. Il y avait des prières à Marie, même si on ne nous a jamais dit de prier Marie ; c'est un être humain comme nous tous. Il y avait des prières pour les morts, des prières aux saints. Il y avait la doctrine qui faisait le plus peur : le purgatoire, combien d’années de souffrance après la mort. Il y avait la doctrine de la messe comme sacrifice. Il y a eu confession à un prêtre. Il y avait des indulgences, de sorte que, pour une somme d'argent, on pouvait acheter une réduction de tant d'années au purgatoire. Il y avait des pèlerinages. Il y avait le culte des reliques. Il y avait des images dans le culte. Il n’y a pas une miette de cela dans le Nouveau Testament.
Les ajouts du Moyen Âge
« Pas la moindre trace de tout cela dans le Nouveau Testament »
Des pratiques ajoutées une à une au fil des siècles. La colonne de droite indique la date approximative à laquelle chacune a été officialisée ou formellement définie.
Les dates sont approximatives : beaucoup de ces pratiques étaient d’abord des coutumes, définies seulement plus tard par des conciles, comme Latran IV en 1215 ou Florence en 1439. C’est la lecture protestante qu’en fait Pawson ; voir l’encadré « D’autres voix » pour les perspectives catholiques et orthodoxes.
La faute fondamentale : l’Église pensait qu’elle était le Christ
Alors, quelle était la faute fondamentale derrière tout cela ? Si vous oubliez la plupart de ce que j'ai dit ce soir, c'est important. Je vais vous dire ce qui n'allait pas en une phrase :
L'Église avait commencé à penser qu'elle était le Christ. Et elle le fait toujours.
Pawson raconte avoir demandé à un prêtre éminent : est-ce toujours vrai ? Il a répondu : oui, et cela ne changera pas. Pawson a déclaré : Mon seul problème est que je ne crois pas que l'Église soit le Christ, et je ne crois pas qu'elle soit prophète, prêtre et roi. Je crois que Jésus l'est. L’Église n’est pas notre prophète, ni notre prêtre, ni notre roi. Et le prêtre a répondu franchement : nous n'en discuterons pas, car cela ne changera jamais.
C'est le défaut fondamental. Si je crois que je suis le prophète du monde, je peux dire au monde ce qu’il doit croire et déclarer de manière infaillible ce qui est vrai. Si je suis le prêtre du monde, je peux dire : vous devez venir à mes sacrements, vous devez vous confesser à moi si vous voulez un jour être sauvé. Et si je pense que je suis le roi du monde, j’établirai mon autorité aussi largement que possible.
Il s'agit d'une confusion entre la tête et le corps de l'Église. La tête est divine ; le corps est humain. C'est le Christ qui est le chef, le prophète, le prêtre et le roi. L'Église ne l'est pas. C'est la différence fondamentale entre le protestantisme et le catholicisme, et elle est aussi grande aujourd’hui qu’elle l’a toujours été. Le Christ a dit : « Je construirai mon Église. » Il n'a pas dit : « Vous la construirez. » Le Christ est le chef de l'Église ; personne d'autre ne l'est ni ne peut l'être.
L’erreur fondamentale
L’Église a commencé à se prendre pour le Christ
Si vous oubliez tout le reste de cet essai, dit Pawson, retenez ceci : toutes les déformations découlent d’une seule confusion, celle de la tête et du corps.
La tête : divine
Le Christ
Lui seul est prophète, prêtre et roi
Le corps : humain
L’Église
Un corps qui obéit à la tête, sans jamais la remplacer
Prophète
celui qui annonce la vérité au monde
Prêtre
celui qui unit les personnes à Dieu
Roi
celui qui gouverne et établit l’autorité
Quand le corps se prend pour la tête
« Si je suis le prophète du monde, je peux lui dire ce qu’il doit croire. Si je suis son prêtre, vous devez venir à mes sacrements. Si je suis son roi, j’établirai mon autorité aussi largement que possible. » Tout prend racine dans cette confusion.
« Le pouvoir reposera sur son épaule. » (le livre d’Ésaïe) Le Christ est la tête, et personne d’autre ne peut l’être.
Les voix de la protestation au Moyen Âge
Mais Pawson est heureux de dire que tout au long du Moyen Âge, de 1000 à 1500, il y a toujours eu des gens qui disaient : ce n'est pas vrai, ce n'est pas le christianisme, ce n'est pas ce que Jésus voulait dire. De petits groupes réapparurent, portant toutes sortes de noms issus des lieux où ils vivaient.
Il y avait les Béguins des Pays-Bas, des gens qui se réunissaient autour du livre et disaient : le Christ est le chef de notre Église. Il y avait les Vaudois, nommés d’après la vallée vaudoise ; ils croyaient que ce livre leur enseignait ce que Jésus voulait dire par l'Église. À leur honneur, ils allèrent voir le pape et lui demandèrent : « Voici ce que nous voyons ; pourrions-nous être reconnus comme une partie légitime de l'Église si nous mettions ce livre en pratique ? » Auraient-ils pu faire davantage ? Ils voulaient rester dans l’Église romaine tout en suivant le livre. Le pape répondit : non, si vous faites ce que vous projetez, nous vous persécuterons. Et ils furent persécutés, fuyant de vallée en vallée.
Le groupe suivant était constitué des Albigeois du sud de la France ; eux aussi ont lu le livre et ont vu ce que l’Église était censée être. Malheureusement, la campagne la plus sanglante jamais lancée par la papauté fut menée contre eux. Le pape envoya deux nobles espagnols pour les mettre à mort. Mais ils revinrent et lui dirent : « Ce sont de bons chrétiens, pas des criminels ; ils ne vous combattent pas, ils veulent seulement rester dans l'Église et mettre en pratique leur compréhension de l'Écriture. » Et l'un d'eux, nommé Dominique, dit : « Nous apporterons cela au sein de l’Église. » Ils fondèrent les Dominicains, une copie des Albigeois, mais à l’intérieur de l’Église. La tragédie est que plus tard, l’ordre dominicain s’est tellement corrompu qu’il prit en charge l’Inquisition. Il y avait aussi les Frères de la Vie Commune en Allemagne. Tous étaient indépendants de la hiérarchie catholique romaine, fondaient tout sur la Bible dans la langue du peuple, et furent persécutés jusqu'à la mort. La véritable Église a toujours été persécutée.
Parmi ceux qui, au sein même de l'Église, voyaient aussi le problème, certains se retirèrent pour garder la foi dans l'intimité. L'un d'eux était Bernard de Clairvaux. C'était un jeune homme très sérieux, bien qu'il eût dirigé dans sa jeunesse une véritable bande de voleurs. Après deux ans comme prisonnier de guerre en Italie, il revint à lui et comprit qu'il gaspillait sa vie. Fils d'un baron français, il renonça à ses richesses et se retira avec douze amis dans une vallée infestée de brigands. Il y vécut dans une extrême pauvreté, se nourrissant de feuilles de hêtre cuites et d'herbes. Il levait ses amis à deux heures du matin pour prier, ne les laissait cesser le travail qu'à huit heures du soir, et ensemble ils bâtirent une communauté dans la vallée de Clairvaux.
Bernard est devenu l'un des chrétiens les plus puissants d'Europe, sans fonction, sans argent, sans aucune force matérielle ou psychologique. On l’appelait le « faiseur de pape ». En privé, il aimait Jésus ; Martin Luther disait que de tous les moines et prêtres de l’histoire, il tenait Bernard de Clairvaux dans la plus haute estime. Mais en public, il se sentait obligé de soutenir la papauté. Quelqu’un a sagement dit qu’il avait retardé la Réforme d’au moins deux siècles.
L'autre homme, presque contemporain, était François, né dans la petite ville d'Assise. François a été amené à affronter la vie en rencontrant un lépreux dans la rue. Il passa devant le lépreux de l’autre côté. Mais en passant, il s'est demandé : quel genre d'homme suis-je pour me détourner d'un prochain ? Il revint et embrassa le lépreux. À partir de ce moment-là, François a commencé à prendre la vie au sérieux. Il a cherché Christ et il l'a trouvé. Il rassemblait autour de lui un groupe d'amis qui sortaient deux par deux, dans une pauvreté totale, prêchant l'Évangile, gagnant des gens au Christ.
Bien qu'on se souvienne davantage de lui pour son attitude envers les animaux et les oiseaux et pour son amour unique de la nature, Pawson dit que l'on devrait se souvenir de François d'Assise pour autre chose : il fut le premier missionnaire auprès des musulmans. Au péril de sa vie, il se rendit lui-même chez le sultan pour prêcher l'Évangile de Jésus au chef des musulmans. Au lieu d'aller les combattre avec 600 000 soldats, François alla seul dans la pauvreté pour prêcher l'amour de Jésus. Il fut le premier et le dernier missionnaire auprès des musulmans arabes pendant de nombreux siècles, jusqu'à Raymond Lulle. Les disciples de François portaient des robes grises, c'est pourquoi on les appelait Frères gris ; les Dominicains portaient du noir, c'est pourquoi on les appelait Frères noirs. Tous deux ont essayé de ramener la vie chrétienne simple dans l’Église, mais tous deux ont échoué et sont devenus corrompus : les franciscains sont devenus des mendiants professionnels et les dominicains ont dirigé l’Inquisition.

La situation dans son ensemble exigeait qu’un homme dise la vérité et qu’il la dise si bien que tout le monde puisse l’entendre et la comprendre. Arnold de Brescia, en 1150, a commencé en disant : la richesse et le pouvoir du monde ne devraient pas être entre les mains de l'Église. Mais Bernard de Clairvaux s'y oppose et le fait taire. Puis vint Marsile, médecin, qui a lu sa Bible et a dit : la Bible est la norme de l'Église, et aucune autre ; les évêques et les papes sont des inventions humaines. Mais on le réduisit au silence. Un Anglais qui était professeur à l'Université de Paris, Guillaume d'Ockham, a également pris la parole et a été réduit au silence.
Puis vint un homme originaire du Yorkshire qui allait devenir ce qu'on appelle l'étoile du matin de la Réforme. L'étoile du matin est celle que l'on peut encore voir lorsque le soleil se lève. Cet homme du Yorkshire vint à Oxford comme étudiant brillant, devint professeur, voyagea beaucoup et fut surnommé Doctor Evangelicus. Son nom : Jean Wyclif.
Cet homme redécouvrit la Bible, peut-être plus que quiconque jusqu'à Martin Luther. Il protesta contre les abus de la papauté. Cinq décrets, appelés bulles, furent émis contre lui. On le traduisit en justice à Cantorbéry. Mais il se tourna vers les Écritures, seule loi de l'Église, et déclara : je vais traduire cette Bible du latin en anglais ; je ferai connaître ce livre aux jeunes laboureurs. Wyclif s'attela à la traduction, sachant que remettre la Bible entre les mains des gens ordinaires, c'était leur donner la réponse à toute la corruption de l'Église. Il réunit un groupe de prédicateurs qui parcouraient les villages, prêchant et chantant l'Évangile sur les places des marchés. On se moquait d'eux en les traitant de chanteurs de berceuses et en les appelant Lollards.
Allez à Amersham. En haut de Station Road, tournez à gauche à travers les maisons et sortez dans le champ. Il y a un monument aux personnes brûlées vives par leurs propres enfants, qui ont été forcés d'allumer des bûchers et de brûler leurs parents à mort. Pourquoi ? Parce que leurs parents ont été surpris dans les bois d'Amersham en train de lire leur Bible. C'était le résultat de Wyclif et des Lollards. Et Wyclif lui-même mourut paisiblement en tant que recteur de Lutterworth.
Wyclif était à Oxford, et il existait une autre université en Europe étroitement liée à Oxford : l'Université de Prague. Le recteur de Prague était un pauvre paysan qui s'était élevé grâce à un travail acharné. Son nom était aussi Jean : Jean Hus. Hus entendit parler de Wyclif, commença à lire ses livres et commença à prêcher la même chose à Prague. Finalement, Jean Hus fut arrêté et le pape le condamna à être brûlé vif ; les Hussites furent également mis à mort.
Quand la nouvelle est parvenue en Angleterre que le pape avait fait brûler Jean Hus, qu’ont-ils fait ? Les autorités de l'Église se sont rendues à Lutterworth, ont déterré le corps de Jean Wyclif, l'ont brûlé sur un bûcher et ont jeté les cendres dans la rivière Swift à Lutterworth. Mais quelqu'un a dit à ce propos :
De même que la rivière Swift emportera ces cendres dans l'Avon, et l'Avon dans la Severn, et la Severn dans les bras de mer autour de nos côtes, et les bras de mer dans les océans, ainsi l'enseignement de Jean Wyclif se répandra à travers le monde.
Et c’était une prophétie étonnante.

Le fleuve des témoins
La flamme de la foi ne s’est jamais tout à fait éteinte
Pawson reconnaît avoir cru autrefois que, pendant mille ans, seule l’Église romaine avait existé. Ce n’était pas le cas. Il y a toujours eu une suite ininterrompue de simples chrétiens qui l’ont payé de leur vie, mais ont gardé le flambeau pour la génération suivante.
Montanisme : l’Esprit redécouvert en Phrygie
Ermites et communautés monastiques : contestation de la mondanité
Pauliciens en Arménie et en Asie Mineure
Bogomiles en Bulgarie et en Bosnie
Arnaud de Brescia : « Que les richesses sortent des mains de l’Église »
Vaudois : les « Pauvres de Lyon »
Cathares et Albigeois dans le sud de la France
François d’Assise : pauvreté et mission
Bégards et Frères de la vie commune
Marsile : « La Bible est la norme, aucune autre »
Guillaume d’Ockham : réduit au silence
John Wycliffe : l’étoile du matin, la Bible en anglais
Jan Hus : brûlé à Constance
Martin Luther : l’aube se lève
Remarque : certains groupes, comme les pauliciens, les bogomiles et les cathares, étaient en réalité dualistes, plus proches du gnosticisme que du christianisme du Nouveau Testament auquel Pawson les associe. Voir la note ambrée de cette section.

L'aube : l'ère de la découverte et de la réforme
Nous sommes au bord de quelque chose d’excitant. Vous pouvez voir qu’un tel abus envers l’Église du Christ ne pourrait pas durer éternellement. Les gens commençaient à voir, et la seule chose qui leur permettait de voir, c'était qu'ils commençaient à lire ce livre dans leur propre langue. Ce livre, où qu'il aille, remettra les choses à plat.
Mais il y a autre chose qui a causé la Réforme, pas seulement les abus contre l’Église. C’était alors que les hommes entraient dans une ère de découverte. Dans le domaine matériel : Colomb a découvert l’Amérique en 1492 ; Copernic a découvert que la terre tourne autour du soleil et non l'inverse ; Galilée a mis le télescope devant ses yeux défaillants et a regardé les étoiles. C’était l’aube de l’ère de la science, lorsque les hommes commençaient à remettre les choses en question.
Dans le domaine mental, les hommes redécouvrirent la littérature et l’art grecs. Dans les peintures de Raphaël, on voit la culture antique renaître, notamment parce que Constantinople était tombée aux mains des Turcs et que des trésors de l'art grec avaient été emportés à Rome et en Italie. Les nouveaux savoirs se répandirent parce que l'imprimerie venait d'être inventée. L'un des grands érudits de la nouvelle ère était Érasme. Il commença à redécouvrir le Nouveau Testament grec et l’Ancien Testament hébreu. Érasme disait : « Je ferai un Nouveau Testament si précis que même les plus humbles comprendront le message. » Il produisit un texte précis dans lequel, au lieu du mot « pénitence », apparaissait le mot « repentir ». Beaucoup d'erreurs des Bibles dont ils disposaient furent corrigées.
Mais voici la dernière chose que Pawson veut dire. Dans toute cette grande redécouverte de l'art, de la musique et de la sculpture, dans tout le grand mouvement que nous appelons la Renaissance, les hommes ont découvert une chose : si les gens sont meilleurs intellectuellement, ils ne le sont pas pour autant moralement. C'était l'époque où les papes remplissaient leurs palais de trésors artistiques, l'époque de Cesare et Lucrezia Borgia, la famille papale la plus immorale qui ait jamais existé. Une époque où les hommes étudiaient l’art, la musique et la littérature, étudiaient les cieux et restaient pourtant immoraux.
La Renaissance était un mouvement purement intellectuel et culturel. Elle n’apportait pas de réponse au problème du péché. Le monde entier attendait qu’un homme retrouve le salut.
Il attendait qu’un homme s’attaque au problème moral de la race humaine, de l'Église et du monde ; un homme qui consulterait ce livre et, à partir de sa propre expérience du péché et du salut, redécouvrirait le secret de la puissance chrétienne pour changer le monde. Et cet homme était Martin Luther, un moine. Ce mois-ci, il y a 450 ans, il a rendu sa découverte publique. La Renaissance était intellectuelle, mais la Réforme était morale. Il s’attaque au vrai problème, qui n’est pas notre manque de connaissances, de science ou de culture, mais notre manque de Jésus-Christ et de l’Évangile du salut. Son histoire constitue la partie 3 de cette série.

Renaissance et Réforme
La Renaissance était intellectuelle ; la Réforme était morale
Renaissance : l’intellect
• Colomb atteint les Amériques en 1492
• Copernic et Galilée regardent vers les cieux
• Chute de Constantinople en 1453 : les trésors grecs affluent vers l’Ouest
• Invention de l’imprimerie
• Érasme retrouve le Nouveau Testament grec
• L’art de Raphaël s’épanouit
Mais plus d’intelligence ne signifie pas plus de sainteté : c’est l’époque des papes Borgia.
Réforme : la vie morale
Ce qui manquait au monde, ce n’était ni le savoir, ni la science, ni l’art, ni la culture. C’était Jésus-Christ et l’Évangile du salut.
Le monde entier attendait qu’un homme redécouvre le salut et se confronte au péché. Cet homme était Martin Luther, un moine.
« La Renaissance s’adressait à la tête ; la Réforme s’adressait au cœur. » La partie 3 de cette série racontera l’histoire de Luther.

Plus d’une voix
Comment d’autres historiens et prédicateurs lisent ce millénaire
Pawson prêche depuis une position nettement protestante. Pour lui rendre justice tout en vous permettant d’entendre plusieurs points de vue, voici comment d’autres racontent la même histoire : certains le rejoignent, d’autres le contestent.
Historiens et ouvrages de synthèse
Justo L. González · The Story of Christianity, vol. 1 (1984)
Il lit ce millénaire comme un paradoxe : le « tournant constantinien » a transformé la « porte étroite » en une avenue où les foules se sont engouffrées, suscitant la protestation du monachisme. Il refuse pourtant de réduire cette époque à l’apostasie.
« Quand l’Église s’allie aux puissances du monde… comment résister aux immenses tentations de l’époque ? »
Par rapport à Pawson : Il rejoint son idée selon laquelle « le monde a capturé l’Église », mais la nuance : il existait une véritable piété, et les moines ont préservé le savoir.
Bruce L. Shelley · Church History in Plain Language (1982)
Cette synthèse évangélique accessible montre que le tournant constantinien a apporté un véritable pouvoir, mais « à un prix ». Moines, dissidents et réformateurs étaient la conscience de l’Église, la rappelant à une vie apostolique plus pure.
« Ceux qui vivent le plus pieusement pour le monde à venir sont souvent les mieux placés pour changer le présent. »
Par rapport à Pawson : Il le rejoint largement, mais avec plus d’équité et de douceur, voyant dans le renouveau une réforme de l’intérieur plutôt qu’une simple contestation.
Diarmaid MacCulloch · A History of Christianity (2009)
Il met en garde contre une lecture du Moyen Âge comme simple « déclin » : c’était un monde riche et complexe. Ses « hérétiques » étaient très divers, généralement étrangers au protestantisme ultérieur plutôt que des protestants avant l’heure.
« …un récit d’une complexité plus intéressante, dans lequel religion et doute, blasphème et dévotion restaient en dialogue. »
Par rapport à Pawson : Il nuance son récit en soulignant la richesse et les réalisations du christianisme médiéval, et rappelle qu’on ne devrait pas s’approprier ses dissidents comme des ancêtres de la Réforme.
Kenneth Scott Latourette · A History of Christianity (1953)
Il lit ce millénaire comme une alternance « d’avancées et de reculs » : malgré la corruption et les éclipses, la foi a progressé chez les peuples « barbares » d’Europe sans jamais s’éteindre. Il a intitulé cette époque « Les mille ans d’incertitude ».
« Tout au long de son histoire, le christianisme a progressé par grandes pulsations. Chaque avancée l’a porté plus loin que la précédente. »
Par rapport à Pawson : Il nuance son verdict par le regard au long cours de l’historien : même au milieu de la corruption, la foi s’est enracinée et étendue.
Robert Louis Wilken · The First Thousand Years (2012)
Il montre que le christianisme n’a jamais été seulement romain ou occidental : les communautés de Perse, d’Arménie, d’Éthiopie, d’Asie centrale, d’Inde et de Chine ont activement façonné son histoire.
« Arméniens, Grecs et Éthiopiens avaient beaucoup en commun : ils étaient gouvernés par des évêques, favorisaient la vie monastique et confessaient le Symbole de Nicée. »
Par rapport à Pawson : Il élargit son cadre à un christianisme mondial, qu’un récit exclusivement occidental tend à laisser de côté.
Tom Holland · Dominion (2019)
Cet historien extérieur à la foi soutient que les réformes médiévales elles-mêmes, surtout la « révolution » de Grégoire VII au onzième siècle, ont forgé la conscience morale de l’Occident : la séparation du « séculier » et du « sacré », et le terreau des droits humains.
« [Les réformateurs] ont bien fait [de la distinction entre le sacré et le profane] quelque chose de fondamental pour l’avenir de l’Occident, “pour la première fois et de façon durable”. »
Par rapport à Pawson : Il le conteste : l’Église médiévale, y compris le pouvoir pontifical, a préparé le terreau moral de l’Occident, transformant le monde plutôt que de simplement se laisser capturer par lui.
Prédicateurs évangéliques
John Piper · The Legacy of Sovereign Joy (2000)
Il voit en Augustin, au début du 5e siècle, un don de la grâce : ce qui libère une personne du péché n’est pas la force de sa volonté, mais une « joie souveraine » en Dieu qui domine les plaisirs du péché à leur racine.
« La grâce irrésistible… nous libérera par la puissance souveraine de délices supérieurs. »
Par rapport à Pawson : Il complète son récit en puisant chez Augustin, au début de cette période, une source vivante de grâce, au lieu de n’y voir que le déclin institutionnel.
Michael Reeves · The Unquenchable Flame (2009)
Il lit ce millénaire comme l’« arrière-plan » auquel la Réforme devait répondre : l’Église de la fin du Moyen Âge présentait la grâce comme la force permettant de se rendre assez saint, laissant les croyants sans assurance. Pourtant, la flamme de l’Évangile ne s’est jamais complètement éteinte, notamment chez Wycliffe et Hus.
« La grâce médiévale agissait “comme une canette de Red Bull spirituel”, laissant les gens “sans assurance” ; ce qui a été retrouvé, c’est la justice comme “un don fait aux pécheurs”. »
Par rapport à Pawson : Il rejoint Pawson sur le constat que le cœur de l’Évangile avait été perdu, mais adopte un ton plus doux : il insiste sur la « redécouverte » et la continuité, présentant la Réforme comme un retour à la Parole de Dieu.
W. Robert Godfrey · A Survey of Church History (Ligonier)
Dans cette lecture réformée, l’Évangile de la grâce chez Augustin est le fil lumineux, progressivement « obscurci » au Moyen Âge par la superstition et la papauté. L’Église n’est pourtant jamais entièrement morte : un reste fidèle a gardé l’Évangile vivant.
« Ce que nous voyons au Moyen Âge est bien une période de superstition croissante, de confusion croissante, d’obscurcissement de l’Évangile. »
Par rapport à Pawson : Il le rejoint largement, mais nuance l’idée selon laquelle « le monde a capturé l’Église » : il insiste sur la présence constante d’« une étoile brillante » qui a préservé la vérité pendant ce millénaire.
Voix catholiques et orthodoxes
Eamon Duffy · Saints & Sinners: A History of the Popes (1997)
Il lit ce millénaire comme plus humain et plus chaotique que ne le permettent l’éloge ou la polémique. La corruption et la simonie étaient réelles, mais il refuse de réduire l’histoire de l’Église à un réquisitoire : c’est la fonction qui a duré, pas la vertu de son titulaire.
« Malgré tous ses péchés… la papauté me semble avoir été, tout bien pesé, une force en faveur de la liberté humaine et de l’ouverture d’esprit. »
Par rapport à Pawson : Il nuance sa position protestante : il reconnaît la corruption, mais refuse une polémique ramenant tout à une seule cause et voit dans la papauté une institution humaine enchevêtrée.
Kallistos Ware · The Orthodox Church (1963)
Pour Ware, le schisme de 1054 n’est pas l’événement d’un seul jour, mais « un processus long et compliqué ». Ce sont les croisades, surtout le sac de Constantinople en 1204, qui ont rendu la rupture définitive. Vu d’Orient, la véritable « innovation » a été la transformation, par Rome, d’une primauté d’honneur en suprématie de juridiction.
« L’erreur de Rome, selon les orthodoxes, a été de transformer cette primauté, ou “présidence d’amour”, en suprématie de pouvoir extérieur et de juridiction. »
Par rapport à Pawson : Il considère le même problème du côté orthodoxe plutôt que protestant, en soulignant que le schisme s’est installé progressivement, et non en un seul moment spectaculaire.
Henri Daniel-Rops · Cathedral and Crusade (1957)
Cet historien catholique ne voit pas dans ce millénaire « le monde capturant l’Église », mais l’Église christianisant et civilisant l’Europe, préservant les lettres et le savoir au milieu du chaos. Sans masquer la décadence — il qualifie le 14e siècle de « débâcle » —, il souligne que l’Église a continué à faire naître en son sein des saints et des réformateurs.
« Du plus humble au plus élevé, la société croyait, l’Église étant “le moyen le plus efficace d’assurer le salut de la civilisation”. »
Par rapport à Pawson : Il le nuance et le conteste à la fois : il reconnaît la corruption, mais soutient que, même en pleine décadence, l’Église a sauvé la civilisation et s’est réformée de l’intérieur.
Ces perspectives sont tirées de synthèses classiques de l’histoire de l’Église ainsi que de messages et de livres d’enseignants contemporains. Le but n’est pas de réfuter Pawson, mais de l’entendre au milieu d’un chœur de voix.
Une prière de clôture
Pawson ne termine pas par un résumé, mais par une prière, après tant d'années et de siècles écoulés sous les yeux de ses auditeurs :
« Père, puissions-nous être le genre d'Église que tu veux que nous soyons. Puissions-nous tirer les leçons des erreurs du passé et de l'histoire. Nous te remercions de ce qu'à travers tous ces âges, tu n'as jamais été sans témoignage, jamais sans ceux qui connaissaient la vérité, qui l'ont souvent payée de leur vie, mais ont gardé allumé ce flambeau de la foi dont nous héritons pour le transmettre aux générations suivantes. Là où l'Église est corrompue, purifie-la. Là où elle est dans l'erreur, conduis-la à la vérité. Là où elle est divisée, unis-la. Et par-dessus tout, que Jésus-Christ soit reconnu comme le chef de l'Église, son seul chef. »
Mille ans de mer qui s'infiltre dans le bateau. Mais la flamme n'a jamais été complètement éteinte. Et au bout de ce long tunnel, l’aube se lève. La partie 3 racontera l'histoire du moine qui a vu ce qui n'allait pas et qui, avec un seul livre, a tout remis en ordre.
