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교회사와 종교개혁

교회사 — 3부: 종교개혁

종교개혁에 관한 데이비드 포슨(David Pawson)의 설교는 날짜가 아닌 편지로 시작됩니다. 그는 바울의 갈라디아서부터 읽습니다. 마르틴 루터가 가장 사랑한 서한은 바로 이 서신이며 그가 매우 훌륭한 주석을 쓴 서신입니다. “사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위로 말미암음이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로…

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이 글을 만드는 동안 AI가 자료 조사, 사실 확인, 번역과 편집을 도왔습니다. 논지와 결론은 저자의 것입니다.

논지의 흐름과 의미, 결론은 모두 저자의 것입니다. 어떤 자료를 신뢰하고 어떻게 해석할지는 도구가 아니라 저자의 판단입니다.

AI 도구는 자료를 찾고 출처와 대조해 주장을 확인하며 주제를 폭넓게 읽고, 글을 영어와 베트남어 사이에서 옮기고, 문법과 명료성 및 문장 리듬을 다듬는 데 사용되었습니다.

도구가 찾아낸 것은 판단해야 할 자료이지 결론이 아닙니다. 무엇을 말하고 무엇을 덜어 내며 어떤 의미를 부여할지는 저자가 결정했습니다.

이 글은 저자의 이름으로 나갑니다. 글의 내용과 그 안에서 드러나는 오류를 포함해 저자가 책임집니다.

교회사 — 3부: 종교개혁

종교개혁에 관한 데이비드 포슨(David Pawson)의 설교는 날짜가 아닌 편지로 시작됩니다. 그는 부터 읽습니다. 마르틴 루터가 가장 사랑한 서한은 바로 이 서신이며 그가 매우 훌륭한 주석을 쓴 서신입니다. “사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위로 말미암음이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암음이라… 율법의 행위로는 의롭다 함을 얻을 사람이 없느니라.” Pawson은 이 말이 450년 전인 종교개혁 당시에 큰 의미가 있었다고 말합니다.

1517년 10월 31일, 수도사이자 신학 교수인 마르틴 루터는 비텐베르크 교회 문에 95개 논제를 붙였습니다. 당시 그 문은 공개 토론을 위한 게시판 역할을 했습니다. 사람들은 보통 이 사건을 종교개혁의 시작으로 여깁니다.

그러나 Pawson에 따르면 거의 3년 뒤에 일어난 훨씬 더 중요한 사건이 있었습니다. 마르틴 루터가 큰 불을 지핀 날입니다.

마르틴 루터가 비텐베르크 교회 문에 95개조 반박문을 붙이는 장면(1517년 10월 31일), 체제를 내부에서 개혁하려 한 시도의 시작.
마르틴 루터가 비텐베르크 교회 문에 95개조 반박문을 붙이는 장면(1517년 10월 31일), 체제를 내부에서 개혁하려 한 시도의 시작.페르디난트 파우벨스, 1872년. 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons.

그 3년 동안 루터는 교회를 봄맞이 대청소하는 수준에서, 교회 전체 체계를 허무는 단계로 나아갔습니다. 처음에는 95개 논제에서 제도 자체가 아니라 학대와 면죄부 판매를 공격했습니다. 그가 쓴 문장 가운데 하나는 이렇습니다. “교황이 면죄부 판매자들이 자신의 양 떼를 어떻게 약탈하는지 안다면, 양의 가죽과 뼈로 성 베드로 성당을 세우느니 차라리 성 베드로 성당을 잿더미로 만들 것입니다.” 루터는 교황이 자신의 편일 것이라고 순진하게 생각했습니다.

그는 곧 환멸을 느꼈고 교황 자신에게도 환멸을 느꼈습니다. Pawson은 이렇게 말합니다. 독일에서 면죄부 판매가 잘되지 않자 교황은 그를 파문했습니다. 그제서야 루터는 그것을 깨달았습니다. 잘못은 좋은 시스템을 운영하는 몇몇 나쁜 사람들이 아니었습니다. 시스템 자체가 잘못됐습니다.

그래서 그는 세 가지를 불에 던졌습니다.

  1. 파문을 위협하는 교황의 서명이 적힌 양피지.
  2. 그가 수도사로서 살아온 규범인 교회법전.
  3. 그가 이제 위조임을 알게 된 문서. 그것은 지상에서 그리스도를 대표할 교황권의 권리를 주장하는 데 사용되었습니다.

그전에는 교회를 대청소하고 있었습니다. 그러나 3년 뒤 그는 교회를 허물기 시작했습니다.

1520년 6월 15일의 화형식. 루터가 교회법과 위조 교령집과 함께 교황의 파문 교서를 불태운 장면, 옛 체제를 무너뜨리기로 결심한 순간.
1520년 6월 15일의 화형식. 루터가 교회법과 위조 교령집과 함께 교황의 파문 교서를 불태운 장면, 옛 체제를 무너뜨리기로 결심한 순간.카를 프리드리히 레싱(또는 동시대 작가), 목판화/삽화. 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons.

개혁인가, 파괴인가?

3년 만에 찾아온 루터의 전환점 (1517–1520)

처음에 루터는 체제를 정리하려 했을 뿐이다. 3년 뒤 그는 문제 자체가 체제임을 깨달았다.

📜

1517년 10월 31일

비텐베르크의 95개조

  • 목표: 신학적 토론을 일으키기.
  • 체제가 아니라 남용(면죄부)을 공격함.
  • 교황이 알게 되면 동의할 것이라고 생각함.

🔥

1520년 12월 10일

교황 교서 소각 (엘스터 문)

  • 목표: 완전한 결별.
  • 파문을 위협한 교서 Exsurge Domine을 불태움.
  • 교회법 책들도 불태움.
  • 체제 자체가 잘못되었다는 것을 깨달음.

팝슨은 1520년의 화형식이 1517년의 반박문 게시보다 더 중요했다고 본다. (날짜에 관하여: Exsurge Domine은 1520년 6월 15일 로마에서 발행되었고, 루터는 1520년 12월 10일 비텐베르크에서 그것을 불태웠으며, 공식 파문은 1521년 1월 3일에 뒤따랐다.)

무엇이 승려를 그 불 속으로 몰아넣었나요?

루터를 이해하려면 그를 수도원으로 몰아넣었던 공포로 돌아가야 합니다. Pawson은 이렇게 말합니다. 루터는 한때 뇌우로 거의 죽을 뻔했습니다. 그로 인해 그는 죽는 것을 두려워하게 되었고, 자신의 죄를 용서받지 못한 채 하나님을 대면하는 것을 두려워하게 되었습니다. 그리고 그는 그 두려움에서 벗어날 방법을 필사적으로 찾았습니다.

그는 성인들에게 기도하고, 마리아께 기도하고, 순례를 하고, 유물과 성상을 바라보았습니다. 그는 할 수 있는 모든 일을 했습니다. 그러나 그 어느 것도 자신의 죄가 용서받았다는 확신을 주지 못했습니다. 훗날 자신의 영적 상관인 요한 폰 슈타우피츠와 이야기를 나누던 중, 그는 결정적인 질문을 받았습니다. “믿음이 흔들릴 때 이 모든 목발을 치워 버린다면, 마리아와 성인들, 성상과 참회와 순례를 없애 버린다면 그 자리에 무엇을 놓겠습니까?” Pawson의 회중이 방금 본 영화에서처럼, 루터의 대답은 단 하나였습니다. “예수 그리스도. 인간에게는 오직 예수 그리스도만이 필요하다.”

그것이 이후의 모든 것의 씨앗이었습니다.

종교개혁은 죽은 문제인가?

1967년 설교에서, 종교개혁 450주년을 맞아 Pawson은 두 가지 이야기를 나란히 들려줍니다. 한 번은 개신교 목사들과 교인들의 모임에 참석해 우연히 종교개혁을 언급했다가, 개신교인들은 더 이상 종교개혁에 관심이 없다는 말을 분명히 들었습니다. 그들은 그것이 “죽은 역사”라고 했고, 그것을 언급하는 것은 이미 끝난 일을 꺼내는 것이라고 했습니다. 그는 귀가 멍멍한 채 그 자리를 떠났습니다.

그러나 바로 다음 주말에 그는 아일랜드 남동쪽 모퉁이에 있는 로마 가톨릭 신학교에 초대되어 교사와 강사들에게 종교개혁에 관해 이야기했습니다. 그들은 그의 생각을 듣기 위해 공개 포럼을 원했습니다. 그는 “그때 제기된 문제가 아직까지 남아 있고 해결되지 않은 것으로 생각합니다”라고 말했고, 그들은 “우리도 그렇게 생각합니다”라고 대답했습니다. 3시간 동안 우호적인 토론을 한 뒤 차를 마시고 집으로 돌아왔습니다.

그것은 특별한 위치입니다. 그는 로마 가톨릭과 종교개혁에 대해서는 논의할 수 있었지만, 개신교 일반에 대해서는 그렇게 할 수 없었습니다. 간단히 말해 Pawson의 대답은 이렇습니다. 종교개혁은 시대에 뒤떨어지지 않았습니다. 우리가 가톨릭이나 개신교 사람들과 싸우기 때문이 아니라, 사람들이 진리를 보지 못하게 눈을 가리는 제도와 각종 주의(主義)와 싸우기 때문입니다. 다만 오늘날의 최전선은 루터 시대와는 매우 다르게 그려져 있습니다.

루터의 위대함은 여기에 있습니다. 그는 일곱 가지 우선순위, 곧 둘째 자리로 밀려났던 일곱 가지를 회복해 다시 첫 자리에 놓았습니다.

일곱 가지 우선순위

루터가 가장 먼저 둔 것

루터의 위대함은 우선순위를 올바르게 세운 데 있었다. 둘째 자리에 밀려 있던 일곱 가지를 다시 첫자리에 놓았다.

1
양심>권위

교회나 국가의 압력에 굴복하기보다 양심으로 하나님의 말씀에 순종하는 편이 낫다. (“양심을 거스르는 것은 안전하지도 정직하지도 않다.”)

2
진리>연합

복음의 진리 없는 연합은 의미가 없다. 사람을 구원하는 것은 제도가 아니라 진리다.

3
성경>전통

모든 교회 전통(성인에게 기도하기, 연옥 등)은 성경으로 검증해야 한다(Sola Scriptura).

4
믿음>행위

행위도 아니고 믿음과 행위의 결합도 아니다. “의인은 믿음으로 살리라”(Sola Fide). 선행으로 구원받는 것이 아니라 선행을 위해 구원받는다.

5
은혜>성례

은혜는 성례 안에 마술처럼 나누어 담긴 것이 아니다. 믿음이 없으면 성례는 쓸모없다. 세례와 성찬을 “마술적인” 방식으로 보는 견해를 거부한다.

6
사람>사제

모든 신자의 제사장직. 성직자와 평신도의 구분을 지웠다. 사역자는 기능이 다를 뿐 지위가 다른 것이 아니다.

7
그리스도>교회

제사장은 그리스도 한 분이고 대리자는 성령 한 분이다. 교회는 그리스도를 대신할 수 없다. 자신을 그리스도의 자리에 놓는 사람은 적그리스도(그리스도를 대신하는 자)다.

우선순위를 하나씩 살펴보겠습니다.

1. 권위보다 양심

루터는 양심의 자유가 거의 존재하지 않는 시대에 살았습니다. 국가가 아니라 교회가 무엇을 믿어야 하고 어떻게 행동해야 하는지를 말해 주었습니다. 그 세계를 그려 보려면 갈릴레오의 비극을 기억하십시오. 그는 망원경을 통해 우주에 대한 진실을 발견했고, “그것을 믿어서는 안 되고, 가르쳐서는 안 된다”는 말을 들었습니다.

루터는 다음과 같이 감히 말한 사람이었습니다. "나의 양심은 하나님의 말씀에 사로잡혀 있습니다. 양심을 거스르는 것은 안전하지도 정직하지도 않습니다." 보름스 의회(1521)에서 황제와 교회 권력의 모든 기구 앞에서 그는 여전히 철회를 거부했습니다.

그리고 이것은 먼 과거의 문제가 아닙니다. 그가 설교한 바로 그 주에 누군가가 그에게 신문 기사를 건넸습니다. 소련에서 200명 이상의 반체제 침례교인들이 엄격한 종교법을 "위반"한 혐의로 투옥되었거나 재판을 기다리고 있다는 내용이었습니다. 한 명은 고문 끝에 사망했습니다. 그들의 아이들은 부모의 신앙에 대해 몇 시간 동안 질문했습니다. Pawson은 아마도 인류의 절반이 여전히 신체뿐만 아니라 정신까지 요구하는 전체주의 국가 하에서 살고 있다고 지적합니다. 우리가 당연하게 여기는 양심의 자유는 대부분의 인류가 아직 누리지 못하고 있습니다.

그런 다음 Pawson은 세상이 결코 등뼈 없이 조수와 함께 표류하는 "해파리"에 의해 주도되지 않는다고 말합니다. 그것은 자신의 신념에 대한 용기를 가진 사람들이 이끄는 것입니다. 그리고 그는 오늘날의 자칭 '비순응주의자'들조차 놀라울 정도로 쉽게 서로 순응한다고 날카롭게 경고합니다. 우리에게 필요한 것은 진정으로 용기 있게 홀로 설 수 있는 사람들입니다.

“나는 여기 서 있습니다. 달리 할 수 없습니다.” 보름스 의회에서 루터가 제국과 교회의 모든 권력 앞에서 양심과 하나님의 말씀을 굳게 지키는 장면.
“나는 여기 서 있습니다. 달리 할 수 없습니다.” 보름스 의회에서 루터가 제국과 교회의 모든 권력 앞에서 양심과 하나님의 말씀을 굳게 지키는 장면.안톤 폰 베르너, 1877년. 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons.

2. 일치보다 앞선 진리

루터에 대한 가장 중대한 비난 중 하나는 그가 교회를 분열시켰다는 것입니다. 사람들은 그를 분열주의자라고 불렀습니다. 거의 천 년 동안 서유럽에는 하나의 교회, 하나의 교파가 있었습니다. 사람들은 그에게 "철회하고 교회를 그대로 두십시오. 계속 이대로 가면 교회가 깨질 것입니다"라고 말했습니다.

하지만 루터는 일치보다 진리를 우선시했습니다. 그의 양심은 변덕을 따르는 자유가 아니라 하나님의 말씀에 사로잡힌 양심이었습니다. 그는 중요한 사실을 분명히 보았습니다. 사람을 살리는 것은 교회의 외적 통일이 아니라 복음의 진리입니다. 내일 지상의 모든 교회를 하나로 묶는다고 해서 구원받는 사람의 수가 늘어나는 것은 아닙니다. 정말 필요한 것은 그 교회들에 전해지는 복음의 진리입니다.

Pawson은 분명히 말합니다. 우리 시대에는 받아들이든 거부하든 미움을 받기 쉬운 표어가 하나 있는데, 그 단어가 바로 ‘단결’입니다. 교통과 통신으로 전 세계가 가까워졌고, 교회는 그 흐름을 포착해 “일치, 일치, 일치”를 외치는 것 같습니다. 그는 노팅엄에서 열린 영국교회협의회 모임을 예로 듭니다. 의견 차이는 이미 연합된 교회 내부에서 해결할 수 있고, 침례교연맹만이 그 대열 밖에 남아 있다고 말한 것입니다. 그러나 Pawson은 “먼저 진리를 추구하고, 그다음에 단결하라”고 답합니다. 그것은 화합보다 진실을 우선시하는 태도입니다.

3. 전통보다 앞선 성경

Pawson은 놀라운 세부 사항을 언급합니다. 루터는 스무 살이 되어서야 처음으로 성경 전체를 손에 들고 읽었습니다. 그는 독실하게 자랐고 거룩한 삶을 살 준비가 되어 있었지만, 막상 성경을 읽고는 깜짝 놀랐습니다. 자신이 들어 온 가톨릭 신앙과 실천의 “중요한 부분” 대부분이 성경에는 없었기 때문입니다. 마리아나 성인들에게 기도하라는 말도, 유물이나 성상도, 연옥도, 참회도 없었습니다.

그는 물었습니다. 이 모든 것이 어디서 왔습니까? 공식적인 대답은 전통, 곧 교회의 전통이며 전통도 성경과 마찬가지로 하나님의 말씀이라는 것이었습니다. 루터는 두 가지 “하나님의 말씀” 앞에 섰습니다. 하나는 기록된 말씀이고 다른 하나는 입으로 전해진 말씀이므로, 둘 다 받아들여야 한다는 뜻이었습니다. 그러나 그는 결론을 내렸습니다. 성경만이 진리의 기준이다. 따라서 모든 교회의 전통은 성경이라는 시금석으로 시험되어야 합니다. 그렇게 한 뒤 그는 성경과 충돌한다고 판단한 전통을 버리기 시작했습니다.

Pawson은 자신이 속한 교회에도 비성경적인 전통이 있으며, 그 전통은 모두 하나님의 말씀에 복종해야 한다는 사실을 솔직하게 인정합니다. 그는 한 친구를 이야기합니다(녹음에서 ‘에두아르도 루빈케’로 들리지만, 독립적인 출처에서는 확인되지 않아 필사 오류일 가능성이 높습니다). 그는 한때 로마의 예수회 사제들 가운데 가장 뛰어난 이들에게 신약성경을 가르쳤습니다. 그러나 성경을 더 많이 공부할수록 성경 안에 없는 내용을 “하나님의 말씀”이라고 가르칠 수 없었습니다. 그래서 그는 450년 전 신학 교수였던 루터가 그랬던 것처럼 그 교수직에서 스스로 물러났습니다. 이 책이 그런 변화를 일으켰습니다.

“참회”가 있던 자리에 “회개”를 넣은 그리스어 신약성경(1516)을 인쇄하여 종교개혁의 길을 연 학자, 로테르담의 에라스무스.
“참회”가 있던 자리에 “회개”를 넣은 그리스어 신약성경(1516)을 인쇄하여 종교개혁의 길을 연 학자, 로테르담의 에라스무스.한스 홀바인 2세, 1523년. 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons.

4. 행위가 아니라 믿음(Sola Fide)

이것은 사람이 할 수 있는 가장 큰 질문이며, 루터에게는 이것이 삶과 죽음의 문제였습니다. 어떻게 하면 하나님과 올바른 관계를 맺을 수 있습니까? 내 죄는 어떻게 용서받나요? 예전에 겪은 그 뇌우 때문에 그는 죄를 용서받지 못한 채 죽는 것을 두려워했으므로, 이것은 이론이 아니었습니다.

요한 테첼이 면죄부를 팔러 돌아왔을 때 루터는 그것이 옳은 방식이 아니라고 확신했습니다. 용서를 살 수는 없습니다. 그는 한 걸음 더 나아갔습니다. 살 수 없다면 선행으로 공로를 쌓아 살 수도 없다는 것입니다. Pawson은 천국에 가는 방법에 대한 질문에 세 가지 답을 제시하며, 모든 종교가 그중 하나에 속한다고 말합니다.

  • 세상은 말합니다. 좋은 일을 하라.
  • 당시의 교회는 말합니다. 믿음에 선행을 더해야 한다.
  • 루터는 말합니다. 필요한 것은 오직 믿음이다.

구약성경에서 신약성경에 이르기까지, 그리고 루터에게 이르기까지 종교개혁의 선언은 이렇습니다. “의인은 믿음으로 말미암아 살리라.” 선행으로 구원받는 것이 아니라, 오직 믿음입니다. 라틴어 Sola Fide(오직 믿음)는 종교개혁의 큰 깃발이 되었습니다.

그러면 선행은 어떤 역할을 합니까? 루터는 이를 훌륭하게 표현했고, Pawson은 이보다 더 나은 표현은 없다고 말합니다. 우리는 선행으로 구원받는 것이 아니라, 선행을 하도록 구원받습니다. 좋은 일을 해서 천국행 표를 얻는 것이 아니라, 이미 천국을 향하고 있기 때문에 선행을 하는 것입니다.

다섯 가지 “오직”

종교개혁을 압축한 다섯 표어

루터의 일곱 우선순위는 후대에 다섯 라틴어 “sola / solus”(오직) 표어로 압축되었다. 솔직히 말하면 “다섯 오직”을 하나의 목록으로 묶은 것은 19–20세기의 체계화이지 16세기에 준비된 표어는 아니다. 그러나 각 생각은 실제로 종교개혁자들에게 뿌리를 두고 있다.

Sola Scriptura · 오직 성경

오직 성경이 믿음의 최고이며 오류 없는 권위다.

반론: 가톨릭과 정교회: 성경은 성경을 낳은 교회의 전통과 분리될 수 없다.

Sola Fide · 오직 믿음

사람은 공로가 아니라 오직 믿음으로 의롭다 함을 받는다.

반론: 트리엔트 공의회(1547): “살아 있는” 믿음에는 행위가 포함되어야 하며 “더 필요한 것이 없는 믿음”을 정죄한다.

Sola Gratia · 오직 은혜

구원은 전적으로 하나님의 자격 없는 선물이다.

반론: 가장 넓은 공통 기반이다. 트리엔트 제6회기(1547)도 은혜를 자격 없는 시작으로 가르치며, 1999년 JDDJ에서 재확인했다.

Solus Christus · 오직 그리스도

오직 그리스도만 하나님과 인간 사이의 유일한 중보자다.

반론: 논쟁 중인 부분: 가톨릭과 정교회 전통에서 교회, 성인, 마리아가 중보하는 역할.

Soli Deo Gloria · 오직 하나님께 영광

모든 영광은 오직 하나님께 속한다.

반론: 가장 논쟁이 적지만, 사람과 제도에 대한 과도한 존경을 거부하는 근거가 된다.

5. 성례보다 앞선 은혜

루터는 은혜가 일곱 가지 성사로 나누어져 있으며(그 수가 한때 14개까지 올랐다가 나중에는 7개로 줄었다고 Pawson은 말합니다), 성사가 효과를 낸다고 믿도록 자랐습니다. 성사는 누가 집례하고 받았는지에 관계없이 자동으로, 마술처럼 효력을 발휘한다고 여겨졌습니다. 세례수는 아무것도 모르는 아기를 자동으로 구해냈고, 빵과 포도주는 예배의 특정 시점에 그리스도의 실제 몸과 피가 되며, 성직자는 식탁이 아니라 제단 위에서 그것을 희생 제물로 드린다고 여겨졌습니다.

루터는 깊이 생각한 뒤 이렇게 말했습니다. 자신에게 하나님의 은혜가 필요하다는 것은 알지만, 성경 어디에도 은혜가 성례 안에 자동으로 묶여 있다고 말하지 않는다는 것입니다. 그는 깨달았습니다. 믿음이 없으면 성례도 아무 소용이 없습니다. “너희가 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았느니라.” 성례를 통해서만 구원받는다는 뜻이 아닙니다. 은혜는 포장된 상품이 아니라 강물처럼 흐릅니다. 세례를 받지 못했고 주의 만찬에도 참여하지 못한 가장 단순한 신자라도 믿음으로 하나님의 은혜를 알 수 있습니다. Pawson은 성례전이 전혀 없는 구세군의 친구들을 예로 듭니다. 그들에게는 성례전이 전혀 없지만 은혜는 분명히 있으며, 그들은 늘 은혜를 노래합니다.

루터가 지킨 두 가지 성찬(세례와 주의 만찬) 중에서 Pawson은 루터의 가장 가까운 친구들조차 인정해야 했던 것을 솔직하게 인정합니다. 그는 문제를 논리적인 끝까지 생각해 본 적이 없었고 두 가지 모두에 대해 약간 혼란스러워했습니다. 그가 분명히 본 것은 다음과 같은 구분이었습니다. 은혜가 먼저이고 성례가 그 다음이다.

6. 성직자보다 앞선 백성(모든 신자의 제사장직)

루터가 태어난 교회는 권력의 피라미드였습니다. 맨 위에는 교황이 있고, 아래로는 추기경, 주교, 수도사, 본당 신부가 있습니다. 그리고 가장 밑바닥에는 평신도들이 있습니다. “성직자”와 “평신도” 사이의 구분이 너무 엄격해서 복장과 건물 안의 위치도 달랐습니다. 한쪽 끝은 예복을 입고 다른 쪽 끝은 평상복을 입었습니다.

Pawson은 루터가 그 피라미드를 보고 위에서 아래로 질문했다고 다시 이야기합니다. 저 위에 있는 한 사람에게 성경적 근거가 있는가? 없습니다. 주교에게는 있는가? 없습니다. 성직자가 중재해야 한다는 근거는 있는가? 없습니다. 그러다가 그는 놀라운 사실을 재발견했습니다. 모든 신자의 제사장직입니다. 평신도와 성직자 사이에는 본질적인 차별이 없고, 차이가 있다면 한 몸의 여러 지체처럼 기능의 차이일 뿐입니다. 그래서 그는 성직자만을 “제사장”이라고 부르지 않고 “목회자”라고 불렀습니다. 모든 신자가 제사장입니다.

그렇기 때문에 그는 성경을 일반 독일어로 번역하여 성직자보다 사람들의 손에 전해 주려고 노력했습니다. 그의 말대로 빗자루로 방을 쓸고 있는 하녀가 신부보다 말씀을 더 잘 이해할 수 있었습니다. Pawson은 세계 그리스도인의 3분의 2가 여전히 성직제도와 계층의 통제 아래 살고 있기 때문에 이러한 항의가 여전히 필요하다고 지적합니다.

모든 신자의 제사장직

권력의 피라미드를 무너뜨리기

중세 교회는 피라미드였다. 평신도가 아래에, 교황이 꼭대기에 있었다. 루터는 중간 계급은 없다고 선언했다. 모두가 제사장이다.

종교개혁 이전의 구조

교황추기경 · 감독 · 사제평신도 (백성)

종교개혁의 이상

그리스도(대리자: 성령)모든 신자(모두가 제사장)
1534년 비텐베르크에서 인쇄된 루터의 완역 독일어 성경 표제지. 보통 사람들이 처음으로 자기 언어로 하나님의 말씀을 읽을 수 있게 되었다.
1534년 비텐베르크에서 인쇄된 루터의 완역 독일어 성경 표제지. 보통 사람들이 처음으로 자기 언어로 하나님의 말씀을 읽을 수 있게 되었다.한스 루프트 인쇄소, 비텐베르크, 1534년. 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons.

7. 교회 앞의 그리스도

이것이 클라이맥스입니다. Pawson은 그 가톨릭 신학교의 교회사 교사에게 종교개혁의 가장 큰 문제가 무엇인지 물었을 때 두 사람이 동의했다고 회상합니다. 가장 큰 문제는 이것이었습니다. 루터는 바로 그리스도와 교회가 하나라는 생각, 곧 오직 그리스도만 하실 수 있는 일을 교회가 사람들을 위해 할 수 있다는 생각에 도전했습니다. 몸인 교회가 머리이신 그리스도를 대신하고 있었습니다.

Pawson은 세 개의 사무실을 통해 이를 수행합니다.

  • 나에게는 하나님의 틀림없는 진리를 가르쳐 줄 선지자가 필요합니다. 나의 선지자는 누구입니까? 로마는 말한다: 몸, 무오류의 교회. 루터는 말한다: 머리.
  • 하나님께 나아가려면 사제가 필요합니다. 나의 사제는 누구입니까? 로마는 말한다: 몸이여, 너희 죄를 교회에 고백하라. 루터는 이렇게 말합니다. 그리스도는 하늘에 계시며 여러분은 그분을 통해 언제든지 하나님께 나아갈 수 있습니다.
  • 나를 다스릴 왕이 필요해요. 나의 왕은 누구입니까? 로마는 말한다: 지상의 몸. 루터는 말한다: 나의 머리는 하늘에 있다.

그래서 루터는 감히 교황청을 “적그리스도”라고 불렀습니다. Pawson은 이것이 교황 개인이 악하다는 뜻이 아니라, 그리스도를 대신하여 그 자리에 서는 제도를 가리킨다고 신중하게 설명합니다. 헬라어 접두사 anti에는 “반대”와 “대신”이라는 뜻이 모두 있습니다. 로마는 하나님께 나아가려면 반드시 교회를 거쳐야 한다고 말했고, Pawson이 보기에 그것은 그리스도께 속한 자리에 제도가 서는 일이었습니다.

그러자 로마는 중요한 주장으로 반박했습니다. 머리는 하늘에 계시고 땅에 있는 사람이 그분께 나아가려면 몸을 거쳐야 하지 않겠습니까? 그렇다면 교황은 그리스도의 지상 대리자가 아니겠습니까? 루터는 깊이 생각하고 대답했습니다. 그렇습니다. 그리스도께서는 지상에서 그분을 대신해 말씀할 대리자를 두셔야 합니다. 그 대리자는 교황이 아니라 성령입니다. 요약하자면: “그리스도 외에는 제사장이 없고 성령 외에는 대리자가 없습니다.”

Pawson은 여기서 매우 실용적인 결론을 내립니다. 이것이 바로 그의 침례교회 벽 주위에 고해성사함이 없는 이유입니다. "나도 너희 죄를 용서할 수 없고 골드힐침례교회도 마찬가지다. 고백할 죄가 있으면 곧장 하늘에 계신 제사장께 가십시오. 그분은 곧 그리스도이십니다."

독일어로 하나님의 말씀을 보통 사람들의 손에 다시 돌려주고 “의인은 믿음으로 살리라”고 확언한 마르틴 루터의 초상.
독일어로 하나님의 말씀을 보통 사람들의 손에 다시 돌려주고 “의인은 믿음으로 살리라”고 확언한 마르틴 루터의 초상.루카스 크라나흐 1세, 1529년. 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons.

불이 루터의 손에서 빠져나간다

Pawson은 루터가 도화선에 불을 붙였기 때문에 주로 루터에 대해 설교합니다. 그러나 불은 빠르게 그의 손에서 빠져나갔습니다. 한 세대 만에 종교개혁은 여러 흐름으로 나뉘었고, 각 흐름은 저마다의 도시와 지도자, 중점 분야를 갖게 되었습니다. 일부는 서로 동맹을 맺었고, 어떤 사람들은 너무 심하게 다투어 결코 화해하지 못했습니다. 루터에 대해서만 들으면 종교개혁이 하나의 견고한 블록이었다고 생각하겠지만, 실제로는 그렇지 않았습니다.

한 사람만이 아니다

종교개혁의 다른 얼굴들

팝슨은 루터가 불씨를 붙였기 때문에 주로 루터에 대해 설교한다. 그러나 불은 곧 루터의 손을 벗어났다. 한 세대 안에 종교개혁은 여러 흐름으로 갈라졌고, 각 흐름에는 자기 도시, 지도자, 강조점이 있었다.

훌드리히 츠빙글리

훌드리히 츠빙글리

1484–1531 · 취리히 · 개혁교회

루터와 독립된 스위스 개혁자. 성찬을 기념의 상징으로 보았다. 카펠 전투에서 전사했다.

존 칼빈

존 칼빈

1509–1564 · 제네바 · 개혁교회

《기독교 강요》에서 개신교 신학을 체계화한 프랑스인. 하나님의 주권과 예정론을 강조했다.

필리프 멜란히톤

필리프 멜란히톤

1497–1560 · 비텐베르크 · 루터교

루터의 온건하고 분별력 있는 동료이자 아우크스부르크 신앙고백(1530)의 주된 저자.

토머스 크랜머

토머스 크랜머

1489–1556 · 캔터베리 · 성공회

캔터베리 대주교로 《공도서》를 썼다. 1556년 화형당했다.

존 녹스

존 녹스

약 1514–1572 · 에든버러 · 장로교

칼빈의 제자로 장로교 운동을 스코틀랜드에 가져왔다.

메노 시몬스

메노 시몬스

1496–1561 · 네덜란드 / 프리슬란트 · 재세례파

재세례파에 평화롭고 비폭력적인 정체성을 부여한 전직 사제. 메노나이트는 그의 이름을 따른다.

야코부스 아르미니우스

야코부스 아르미니우스

1560–1609 · 라이덴 · 네덜란드 개혁교회

칼빈의 무조건적 예정론에 도전하여 도르트 회의로 이어지는 논쟁을 촉발했다.

초상화: 모두 퍼블릭 도메인(Wikimedia Commons). 녹스와 메노 시몬스는 동시대 초상이 남아 있지 않아 후대에 제작된 판화다.

츠빙글리와 성찬을 둘러싼 분열. 취리히에서는 훌드리히 츠빙글리가 루터와 독립적으로 개혁을 이끌었습니다. 두 사람은 거의 모든 것에 동의했지만 한 가지 질문에서 갈라졌습니다. 주의 만찬에서 빵과 포도주는 어떻게 되는가? 마르부르크 대화(1529년)에서 그들은 15개 조항 가운데 14개에는 동의했지만 마지막 조항에서 막혔습니다. 루터는 “이것은 내 몸이다”라는 말씀에서 이다라는 동사를 끝까지 고수했습니다. 그는 분필로 Hoc est corpus meum(“이것은 내 몸이다”)을 탁자에 적고 꿈쩍도 하지 않았습니다. 츠빙글리는 성찬을 단지 기념의 상징으로 보았습니다. 두 사람은 악수하지 않았고, 연합된 개신교 전선은 바로 그 자리에서 무너졌습니다. 이는 진리를 지키는 것과 교회를 분열시키는 것 사이의 경계가 얼마나 미세한지를 보여 주는, “일치보다 진리”라는 원칙의 고통스러운 사례였습니다.

칼빈과 제네바. 한 세대 뒤 프랑스인 존 칼빈은 자신의 책 기독교 강요에서 개신교 신학을 체계화했고, 제네바를 유럽 전역에서 사람들이 찾아오는 “그리스도의 학교”로 만들었습니다. 그는 구원에서 하나님의 절대 주권을 강조했습니다.

“이는 내 몸이다”

주의 만찬과 마르부르크 분열을 읽는 네 가지 방식

무엇보다 빵과 포도주에 무슨 일이 일어나는가라는 한 질문이 개신교도들을 서로에게서(그리고 로마로부터) 깊이 갈라놓았다. 1529년 마르부르크 회담에서 루터와 츠빙글리는 15개 조항 중 14개에 동의했지만 이 문제에서 부딪혔다. 루터는 탁자에 “Hoc est corpus meum”(“이는 내 몸이다”)라고 분필로 쓰고 물러서지 않았다. 개신교 연합 전선은 바로 그곳에서 깨졌다.

가톨릭

로마 / 트리엔트

성변화

빵과 포도주의 본질이 실제로 그리스도의 몸과 피로 변하고 외적 “우유성”만 남는다.

루터

비텐베르크

성례적 연합(“안에, 함께, 아래에”)

그리스도의 몸은 빵과 포도주 “안에, 함께, 아래에” 실제로 임하지만 빵은 여전히 빵이다. (루터는 “공재설”이라는 용어를 거부했다.)

칼빈

제네바

영에 의한 영적 실재 임재

신자들은 그리스도를 실제로 받지만 믿음으로, 그리고 그들을 하늘의 그리스도께 들어 올리는 성령을 통해 받는다.

츠빙글리

취리히

기념 / 상징

빵과 포도주는 기념의 표지일 뿐이다. “이는 내 몸이다”는 “이는 내 몸을 상징한다”는 뜻이다.

왼쪽(가장 물리적인 임재)에서 오른쪽(순수한 상징)으로 배열했다. 이 불일치 때문에 루터교와 개혁교회 분파는 완전히 연합하지 못했다.

1529년 마르부르크 회담. 루터가 츠빙글리를 마주 보고 탁자에 분필로 쓴 “Est”(“이는 내 몸이다”)를 가리킨다. 15개 조항 중 14개에 동의했지만 마지막 조항인 주의 만찬에서는 영원히 갈라졌다.
1529년 마르부르크 회담. 루터가 츠빙글리를 마주 보고 탁자에 분필로 쓴 “Est”(“이는 내 몸이다”)를 가리킨다. 15개 조항 중 14개에 동의했지만 마지막 조항인 주의 만찬에서는 영원히 갈라졌다.아우구스트 노아크, 1867년(세부). 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons.

“급진파”와 그 대가. 그러다가 일부 사람들은 루터와 츠빙글리 모두 충분히 멀리 가지 못했다고 생각했습니다. 성경만이 권위라면 신약성경이 유아세례를 가르치는지 물었습니다. 1525년 1월, 취리히에서 그들은 처음으로 성인 신자에게 세례를 베풀었고, 아나뱁티스트(“재세례자”)라 불렸습니다. 그들은 칼과 맹세를 거부하고 국가와 분리된 자발적 신자들의 교회를 고수했습니다. 훗날 메노 시몬스는 분열된 운동에 평화롭고 비폭력적인 정체성을 부여했고 “메노파”라는 이름은 그에게서 유래했습니다.

그들이 지불한 대가는 양쪽 모두에서 끔찍했습니다. 같은 시기(1524~1525년)에 독일 농민들이 "만인의 제사장직"과 "오직 성경"이라는 구호를 내세워 요구를 밀어붙이면서 "농민 전쟁"이 발발했습니다. 그것은 루터가 결코 의도하지 않았던 방식으로 그의 가르침을 사용한 일이었고, 루터는 귀족들의 편에 서서 격렬하게 반응했습니다.

1525년 《열두 조항》의 표제지. 독일 농민의 선언문으로 “모든 신자의 제사장직”과 “오직 성경”을 내세워 권리를 요구했지만 루터가 의도한 사용은 아니었다.
1525년 《열두 조항》의 표제지. 독일 농민의 선언문으로 “모든 신자의 제사장직”과 “오직 성경”을 내세워 권리를 요구했지만 루터가 의도한 사용은 아니었다.익명 인쇄, 1525년. 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons.

칼빈, 아르미니우스, 그리고 예정론을 둘러싼 논쟁. 한 세대 뒤 개혁파 내부는 구원에서 하나님이 모든 일을 하시는가, 아니면 사람이 자신의 믿음으로 참여하는가라는 고통스러운 질문으로 갈라졌습니다. 네덜란드의 신학자 야코부스 아르미니우스는 칼빈의 무조건적 예정론에 도전했습니다. 그가 죽은 뒤 추종자들은 1610년에 항변서를 작성했습니다. 이에 맞서 도르트 총회(1618–19)는 아르미니우스파를 정죄하고, 훗날 TULIP이라는 약어로 기억되는 칼빈주의의 다섯 교리를 정리했습니다.

누가 누구를 선택하는가?

칼빈 대 아르미니우스: 예정 대 자유의지

루터 다음 세대에 개신교는 고통스러운 질문을 두고 내부적으로 갈라졌다. 구원에서 하나님이 모든 것을 하시는가(단일행위론), 아니면 하나님과 인간이 협력하는가(협력설)? 도르트 회의(1618–19)는 아르미니우스파를 정죄하고 훗날 TULIP이라는 약어로 기억된 “칼빈주의 5대 교리”(20세기에 만들어진 이름)를 정리했다.

칼빈 (도르트 · TULIP)아르미니우스 (항변서)

선택

무조건적: 하나님은 주권적 뜻으로 선택하신다.조건적: 하나님은 믿을 것을 미리 아신 사람들을 선택하신다.

속죄

제한적: 그리스도는 선택받은 이들을 위해서만 효력 있게 죽으셨다.보편적: 그리스도는 모든 사람을 위해 죽으셨고 믿는 이들에게만 효력이 있다.

인간 본성

전적 타락: 사람은 스스로 하나님께 나아갈 수 없다.은혜 없이는 무능함: 믿기 위해 은혜가 필요하다.

은혜

저항할 수 없음: 하나님의 은혜는 반드시 목적을 이룬다.저항할 수 있음: 사람은 은혜를 거부할 수 있다.

견인

선택받은 이들은 반드시 끝까지 견딘다.열어 둔 입장, 추가 연구가 필요함(후대에는 떨어져 나갈 수도 있다고 봄).

TULIP = 전적 타락 · 무조건적 선택 · 제한적 속죄 · 저항할 수 없는 은혜 · 성도의 견인. 아르미니우스의 “항변서”(1610)는 정확히 다섯 가지 반론을 제시했다.

불타는 한 세기

종교개혁의 확산 (1517–1619)

한 독일 도시의 한 수도사에게서 시작된 불은 한 세기 안에 스위스, 잉글랜드, 스코틀랜드, 네덜란드에 닿았고 로마 자체도 개혁하도록 몰아붙였다.

1517루터가 비텐베르크에 95개조를 게시함.
1523츠빙글리가 67개조를 발표함. 취리히가 개혁됨.
1525취리히에서 최초의 재세례파 성인 세례. 농민전쟁(1524–25)이 절정에 이름.
1529마르부르크 회담: 루터와 츠빙글리가 성찬을 두고 갈라섬.
1530아우크스부르크 신앙고백, 루터교의 기초 문서.
1534헨리 8세가 로마와 결별함. 잉글랜드 교회. 루터의 완역 독일어 성경.
1536칼빈이 《기독교 강요》를 출판하고 제네바에서 활동을 시작함.
1540예수회가 승인되어 반종교개혁의 선봉이 됨.
1545–63트리엔트 공의회에서 종교개혁에 맞선 가톨릭 교리를 정의함.
1555아우크스부르크 화의: “cuius regio, eius religio”, 통치자의 종교가 그 땅의 종교가 됨.
1560녹스가 장로교 종교개혁을 스코틀랜드에 가져옴.
1618–19도르트 회의가 아르미니우스파를 정죄하고 5대 교리를 정리함.

나머지 두 의자: 로마와 콘스탄티노플

Pawson은 개신교 의자에서 강력하고 분명하게 설교합니다. 그러나 그 자신도 종교개혁의 쟁점들이 “여전히 살아 있고 해결되지 않았다”고 말합니다. 그 쟁점을 온전히 들으려면 나머지 두 의자를 끌어오는 것이 가장 좋습니다.

로마의 대답은 트리엔트 공의회입니다. 가톨릭의 결정적인 교리적 응답은 트리엔트 공의회(1545–1563)였습니다. 공정하게 말하면 개신교인들은 트리엔트를 종종 “행위로 구원받는다”는 주장으로 희화화합니다. 실제로 트리엔트는 은혜가 값없이 주어진 구원의 시작이라고 가르치지만, 사람은 그 은혜에 자유롭게 협력해야 하며 믿음은 사랑과 선행이 결합된 살아 있는 믿음이어야 한다고 가르칩니다. 트리엔트가 정죄한 오직 믿음은 “믿음만 있고 다른 것은 전혀 필요하지 않다”는 의미였습니다. 트리엔트는 성경과 전통(동등한 경건으로 존중됨), 일곱 성례, 화체설을 확증했습니다. 루터를 분노하게 만든 면죄부에 관해서는 면죄부 자체가 아니라 95개 논제가 겨냥했던 수익 목적의 판매를 폐지했습니다. 이 쇄신의 선봉은 1540년에 승인된 이냐시오 데 로욜라의 예수회였습니다.

이야기는 16세기에 끝나지 않습니다. 1999년 의화 교리에 관한 공동 선언(JDDJ)은 가톨릭교회와 루터교세계연맹 사이에 기본 진리에 대한 합의를 선언했습니다. “우리 편의 어떤 공로 때문이 아니라, 오직 은혜로, 그리스도의 구원 사역을 믿는 믿음으로 우리는 하나님께 받아들여집니다.” 프란치스코 교황은 2016년 6월 인터뷰에서 루터의 “의도는 잘못되지 않았다”고 말하며 그를 “개혁자”라고 했지만 “일부 방법은 옳지 않았다”고 덧붙였습니다. 같은 해 10월 31일, 프란치스코 교황과 루터교세계연맹은 스웨덴 룬드에서 종교개혁 500주년 공동 기념식을 열었습니다.

트리엔트 공의회(1545–1563), 종교개혁에 대한 결정적인 가톨릭 교리 응답. 성경과 전통, 은혜와 협력에 의한 칭의, 일곱 성례, 성변화를 재확인했다.
트리엔트 공의회(1545–1563), 종교개혁에 대한 결정적인 가톨릭 교리 응답. 성경과 전통, 은혜와 협력에 의한 칭의, 일곱 성례, 성변화를 재확인했다.엘리아 나우리치오, 1633년(트렌토 부온콘실리오 박물관). 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons.

콘스탄티노플의 대답은 단호한 침묵이었습니다. 세 번째 의자는 동방 정교회이며, 개신교와 가톨릭 모두가 일반적으로 잊어버립니다. 1573년에서 1581년 사이에 튀빙겐의 루터교 신학자들은 공통점을 찾기를 바라며 아우크스부르크 신앙고백(그리스어 번역본)을 콘스탄티노플 총대주교 예레미야 2세에게 보냈습니다. 그는 개신교의 핵심 특징을 하나씩 거부하는 세 통의 편지로 답했습니다. 그는 오직 믿음을 거부했습니다(“교회는 선행으로 드러나는 살아 있는 신앙을 요구합니다”). 또한 sola scriptura도 거부했습니다(성경은 교부들과 별개로 해석될 수 없습니다). 그런 다음 정중하게 서신을 마쳤습니다.

정교회에서 구원은 단순한 법적 판결이 아닙니다. 의롭다고 선언되는 것을 넘어, 하나님의 생명에 참여하는 실제 과정인 신화(神化, theosis)입니다. 이것은 시너지(synergia), 곧 하나님과 인간의 협력으로 이해됩니다. “하나님은 사람의 뜻에 반하여 사람을 구원하지 않으십니다.” 따라서 정교회는 서구의 “믿음 대 행위”라는 법적 틀을 그대로 받아들이지 않았습니다. 훗날 총대주교 키릴 루카리스가 칼빈 쪽으로 크게 기운 신앙고백 초안을 작성했을 때, 정교회는 1672년 예루살렘 회의에서 이를 정죄했습니다. 즉 정교회는 루터와 칼빈 양쪽 모두를 공식적으로 거부했습니다.

세 개의 의자

논쟁은 둘이 아니라 세 방향이다

팝슨은 개신교 의자에서 설교한다. 그러나 모든 관점을 들으려면 다른 두 의자를 곁에 놓아 보라. 놀라운 점은 세 전통 모두 은혜가 필요하며 인간의 공로로 얻는 것이 아니라고 가르친다는 것이다. “개신교는 은혜를 믿고 가톨릭과 정교회는 하늘을 얻으려 노력한다고 믿는다”는 희화화는 셋 모두에 대해 틀렸다. 실제 분기점은 권위와 칭의의 의미다.

개신교 (종교개혁)가톨릭 (로마)정교회 (동방)
권위오직 성경(Sola Scriptura)이 모든 전통 위에 선다.성경과 사도적 전통, “동일한 경건의 애정으로”(트리엔트, 1546).거룩한 전통 안의 성경. 교회가 성경을 만들고 정경으로 확정했다.
칭의법정적 칭의: 의롭다고 선언됨. 그리스도의 의가 우리에게 전가됨.은혜는 실제로 우리를 변화시킨다. 사랑과 행위로 형성된 믿음(트리엔트, 1547).신화(theosis), 하나님의 생명에 참여함. 믿음과 행위가 유기적으로 결합됨.
은혜와 의지단일행위론: 하나님만 구원하신다. 사람은 수동적으로 받는다.은혜는 자격 없이 시작되고, 그다음 의지가 자유롭게 협력한다.협력설: “하나님은 사람의 의지에 반하여 구원하지 않으신다.”
공통 기반은혜는 필요하며 자격 없이 주어진다.은혜는 필요하며 자격 없이 주어진다(JDDJ, 1999년).은혜는 필요하며 자격 없이 주어진다.

정교회는 루터(예레미야 2세와의 서신, 1573–81)와 칼빈(예루살렘 회의, 1672)을 모두 공식적으로 거부했다.

그렇다면 왜 싸워야 하는가?

이제 많은 사람들이 설교가 끝날 때 포슨 자신이 제기한 질문을 물을 것입니다. 왜 이러한 교리적인 문제를 파헤쳐야 합니까? 모든 사람이 친절하고 같은 하나님을 섬기는데 왜 평화와 연합을 위해 타협하지 않겠습니까? 이것은 사소한 교리적 말다툼, 암흑시대로의 회귀가 아닌가?

Pawson의 답변은 무뚝뚝하고 무겁습니다. 불멸의 영혼의 구원이 위태로워졌기 때문입니다. 만약 당신이 어떤 사람에게 물세례가 자동으로 그를 구원한다고 말한다면, 당신은 그 사람을 저주하는 것입니다. 당신이 그에게 선행을 하면 천국을 얻을 것이라고 말한다면, 당신은 그에게 잘못된 길을 안내하는 것입니다. 이것은 종교적 자존심이 아닙니다. 영생에 이르게 하는 진리보다 더 중요한 것은 없다는 것입니다. 지상의 거짓 평화는 수천 명의 영혼의 영원한 목적지만큼 가치가 없습니다.

그러나 Pawson이 우리를 멈추게 만드는 곳이 바로 여기입니다. 오늘의 최전선은 더 이상 개신교와 가톨릭 사이에만 있지 않습니다. Pawson은 이제 전투가 한편으로는 복음주의자들, 다른 한편으로는 많은 개신교인과 로마 가톨릭 신자들 사이에서 벌어진다고 분명히 말합니다. 이 선은 모든 교파의 명칭을 가로지릅니다. 그는 프랑스인 교수의 책 종교개혁의 상속자들을 인용하며 마르틴 루터의 진정한 상속자가 누구인지 묻습니다. 일반적인 “개신교인”이 아니라, 어떤 명칭을 지녔든 성경을 모든 것 위에, 그리스도를 모든 사람 위에 두는 사람들입니다. 그래서 Pawson은 오직 방향으로만 공격하는 사람들은 시대에 뒤떨어졌다고 말합니다. 그는 분명히 말합니다. “나는 로마 가톨릭을 반대하지도 않고 개신교를 반대하지도 않습니다. 나는 각종 주의와 제도를 반대합니다. 나는 그들이 누구든 사람으로서 사랑하고 싶습니다.” 그는 자신이 이야기를 나눈 가톨릭 교사들을 사람으로서 진심으로 사랑하게 되었다고 말합니다.

그리스도 외에는 제사장이 없고 성령 외에는 대리자가 없습니다. 다른 사람들에게서 눈을 떼세요. 폰 슈타우피츠가 루터에게 마리아, 성인, 성상, 참회 대신에 무엇을 놓겠느냐고 묻자 루터는 예수 그리스도라고 대답했습니다. 사람에게는 오직 예수 그리스도만이 필요합니다.

그렇기 때문에 Pawson은 마틴 루터의 정직함과 그가 옳고 진실하다고 알고 있는 것을 위해 홀로 설 수 있는 용기에 대해 하나님께 감사드립니다. 그리고 그는 하나님께서 사랑 안에서 진리를 선포하고 다음과 같이 말할 그러한 사람들을 더 많이 일으키시기를 기도합니다. 나는 여기 서서 다른 일을 할 수 없습니다. 양심에 어긋나는 것은 안전하지도 정직하지도 않습니다. 나의 양심은 하나님의 말씀에 사로잡혀 있습니다.

권위보다 양심. 연합보다 진리. 전통보다 성경. 행위보다 믿음. 성례보다 은혜. 성직자보다 앞선 사람들, 그리고 모든 신자를 제사장으로 세우는 것. 무엇보다도: 교회보다 먼저, 모든 사람과 모든 것보다 먼저 그리스도입니다.

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